礼书卷七十一

译此后五年举行两次大祭，一次是禘祭，一次是祫祭。《正义》说：郑玄撰写了《鲁礼禘祫志》，其大略说：鲁庄公三十二年秋八月去世，鲁闵公二年五月举行吉禘。鲁闵公二年春天除丧，夏天四月举行祫祭，又退后到五月举行禘祭，这个月举行大祭，所以讥讽它太快，表明应当在不同年份举行。鲁闵公二年秋八月去世，鲁僖公二年除丧，第二年春天举行禘祭，从此之后才五年举行两次大祭，第六年举行祫祭，所以第八年秋七月在大庙举行禘祭，用来致祭夫人。致祭夫人自有礼仪，趁着禘祭之事致祭哀姜，所以讥讽它。鲁僖公冬十二月去世，鲁文公二年秋八月举行祫祭并穿丧服，说八月丁夘日在太庙举行大事，提升僖公。鲁文公十八年春二月去世，鲁宣公二年除丧并举行祫祭，第二年春天举行禘祭。第六年举行祫祭，所以第八年举行禘祭并穿丧服，说：夏六月在太庙举行祭祀，仲遂去世。长〇，是大禘【大禘，是祭天。《礼记》说：王者禘祭其祖先所从出的神，用其祖先配享，就是这样。《正义》说：王肃认为禘祭宗庙，不是祭天】《礼记·王制》说：天子犆礿、祫禘、祫尝、祫烝【天子诸侯丧期结束，将先君的神主合于祖庙，后来因此成为常例。天子先祫祭而后时祭，诸侯先时祭而后祫祭。鲁礼，三年丧期结束在太祖庙祫祭，第二年春天在群庙禘祭。从此之后，五年举行两次大祭，一次祫祭一次禘祭】诸侯礿、犆、禘，一犆一祫。尝祫，烝祫。曾子问：“当七庙、五庙没有空置神主的时候，在祖庙祫祭，是为了没有神主罢了。”又说：“在祖庙祫祭，那么祝官迎接四庙的神主。”《礼运》说：“鲁国的郊禘，不合礼制，周公大概衰落了。”《明堂位》说：“季夏六月，用禘礼在太庙祭祀周公。”《丧服小记》说：“王者禘祭其祖先所从出的神，用其祖先配享。”《大传》说：“礼不称王就不禘祭，王者禘祭其祖先所从出的神，用其祖先配享。”郊祀，天子、诸侯及其太祖；大夫、士有大事，向君主省视，在祫祭时及其高祖。《学记》说：“没有占卜禘祭就不视察学校，是为了游历其志向。”《杂记》：孟献子说：“正月冬至，可以祭祀上帝；七月冬至，可以祭祀祖先。”七月举行禘祭，是孟献子所制定的。郑氏《禘祫志》说：“太王、王季以上的神主迁到后稷庙祭祀，其座位与祫祭相同。文武以下的神主，如果是穆系的神主迁到文王庙祭祀。文王居室的深处，面向东；文王的孙子成王居文王的东边而面向北，以下穆系神主直到亲尽的祖先，依次接着向东，都面向北，没有昭系神主。如果是昭系的神主迁到武王庙祭祀，武王也居室的深处，面向东；其昭系孙子康王也居武王的东北面向北，依次也接着向东，直到亲尽的祖先，没有穆系神主。”其尸：后稷庙中，后稷尸一人；昭穆尸各一人。文王庙中，文王尸一人；穆尸共一人。武王庙中，武王尸一人；昭尸共一人【《逸礼》称二尸的，是根据文武之庙及太祖昭穆而言的。其实太祖庙有三尸，所以说“献昭尸如穆尸之礼”】其五齐，从醴齐而下四齐而已，没有泛齐。酒也是三酒，所陈设之处所加的明水、〇酒等，一如禘祭于文王庙，没有降神之乐【《大司乐》说：“黄钟为宫，以下等乐。”说：“如果九变，人鬼可以礼遇了。”郑氏说：“人鬼指后稷。”先奏此乐以招致其神，用玉礼遇，然后合乐而祭祀，那么就不依据文武】其祼尊用鸡彞、鸟彞【《司尊彞》说：“春祠、夏礿祼用鸡彞、鸟彞，因为禘在夏所以这样】朝践用两献尊，再献用两象尊。其迎尸出在堂的时候，其后稷、文武之尸都面向南，其余尸主如室中的左右【谓后稷以下昭穆，昭西面，穆东面；文武以下穆主在西东面，武王以下昭主在东西面】合乐时作四代之乐，其祭礼后稷、文王、武王庙各一日【凡祭祀之礼，黎明行祼，称为农祼；接着朝践，其次馈熟，以下是则每庙各行此礼，因为礼烦难，可以一日而毕，又违背朝践之义】绎祭则同一日。马融、王肃都说禘大祫小，郑〇注二礼以祫大禘小，贾逵、刘歆则说一祭二名，礼无差降。杜预说：“〇《礼记》祫于太庙之礼，说毁庙之主升合食而立二尸。”又按《韩诗内传》说禘取毁庙之主，都升合食于太祖，那么禘小于祫。祫则备五齐三酒，禘唯四齐三酒；祫则备用六代之乐，禘则四代而下，又没有降神之乐，以示其缺。后汉光武建安二十六年诏问张纯禘祫之礼不施行，防年纯奏旧制三年一祫，毁庙之主合食高庙，存庙主未尝合。元始中始行禘礼，父为昭南向，子为穆北向，父子不并坐而孙从王父【《决疑要注》说：始祖东面，父南面，所以叫昭，昭明也；子北面，所以叫穆，穆顺也】禘之为言谛，谛諟昭穆尊卑之

译义。因为夏四月阳气在上，阴气在下，所以确立尊卑的义理。祫祭在冬十月举行，因为此时五谷成熟，万物具备，礼仪完成，所以合聚饮食。祖宗的庙制尚未确定，暂且合祭高庙成为常例。后三年冬祫，五年夏禘之时，只是陈列祭祀已毁庙的主牌罢了，这称为殷祭。太祖面朝东，惠、文、武、元四位皇帝为昭，景、宣两位皇帝为穆。惠、景、昭三位皇帝在非殷祭时不祭祀。袁准说：祫祭涉及坛墠，禘祭涉及郊宗石室，这是所及远近的递减。《大传》说：礼制规定，非王者不禘，诸侯不禘，这是相对于天子而言的降等递减。如果禘祫同属一类，那么诸侯也不得祫祭。然而禘祭大，祫祭小，称祫祭为殷祭，是因为它比四时祭都大。博士陈舒上表说：三年一闰，五年一祭，八年又殷祭，两头如四实不盈三，又十一年殷祭，十四年殷祭，凡是间隔含二则十年四殷，与礼制五年再殷之义相合。博士徐禅引《春秋左氏传》说：岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。许慎称旧说曰：终者，谓孝子三年丧终，则禘于太庙以致新死者也。徐邈议礼：五年再殷，凡六十分中，每三十月殷也。大学博士曹述初难云：三年之丧，其实二十五月，则五年何必六十月？礼，天子特礿三时皆祫禘，虽有定年，而文无定月【按《明堂位》云：夏六月以禘礼祀周公，则今之四月；七月至孟献子禘其祖，则今之五月；《春秋》文公二年大事于太庙，则今之六月】邈答曰：五年再殷，象闰，无取三年丧也。祫三时皆可者，盖丧终则吉而祫，服终无常，故祫随所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。礼大事有时日，故烝尝以时，况祫之重，无定月乎？今据徐邈议，每三十月当殷祀。唐陆淳曰：禘者，帝王立始祖之庙，犹谓未尽其追远尊先之义，故又推寻始祖所出之帝而追祀之，以其祖配之者，谓于始祖庙祭之，而便以始祖配祭也。此祭不兼群庙之主，为其疏远，不敢亵狎故也。其年数或每年一行，或三年一行，可知也。郑玄注《祭法》云：禘谓配祭昊天上帝于圜丘也。盖见《祭法》所说文在郊上，谓为郊之最大者，故为此说耳。《祭法》所论禘郊祖宗者，谓六庙之外永世不绝祭者有四种耳，非关配祭也。禘之所及最远，故先言之耳。何关圜丘哉？若实圜丘，五经之中，何得无一字说处？又云：祖之所自出，谓感生帝之灵威仰也。此何妖妄之甚！此文出自谶纬，始于汉哀平间伪书也。故桓谭、贾逵、蔡邕、王肃之徒疾之如仇，而郑玄述之通于五经，其为诬蠹甚矣。或问曰：若然，则《春秋》书鲁之禘何也？答曰：成王追宠周公故也。故《祭统》云：成王追念周公，赐之重祭，郊社禘尝是也。仲尼燕居云：明郊社其义也【郊禘，天子之礼；社与尝，诸侯所自有。撰礼者见《春秋》书尝社，以为郊与禘同，遂妄意言】耳】鲁之用禘，盖于周公庙，而上及文王，即周公之所出故也。此祭唯得于周公庙为之。闵公时遂僭于庄公庙行之【亦犹因周公庙有八佾，季氏遂用之于私庭也】以其不追配故，直言庄公而不言庄宫，明用其礼物耳，不追配文王也。本以夏之孟月为之，至孟献子乃以夏之仲月为之【礼杂记云：孟献子曰：五月日至，可以有事于上帝；七月日至，可以有事于祖。七月而禘，献子为之也】今备引诸经书之文证之于左：闵二年五月吉禘于庄公【讥其不当吉，又不当禘于庄】僖八年秋七月禘于大庙，用致夫人【讥其非时之禘，又讥致于夫人也】左氏云：烝尝禘于庙；又云：禘于武宫、僖宫、襄宫。又晋人以寡君之未禘祀【时未终丧也】又云：鲁有禘乐，宾祭用之。礼运云：鲁之郊禘，非礼也，周公其衰矣【鲁郊多失时，又于诸公用禘礼也】郊特牲曰：春禘而秋尝【郑注：禘当为礿】明堂位曰：季夏六月以禘礼祀周公于大庙【夏之四月】祭义曰：春禘秋尝。祭统曰：春礿夏禘【郑氏云：夏商时礼也】又曰：成王追念周公，赐之重祭，郊社尝禘是也。仲尼燕居云：明乎郊社之义，禘尝之礼，治国其如指诸掌而已王制云：春礿夏禘【郑云：商时礼也】又云：礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿【郑云：虞夏诸侯岁朝废一时祭也】诗周颂序云：雍禘大祖也【郑云：禘大于时

译“祭而小于祫”：《商颂》说：“长”，是大禘。《尔雅》说：“禘，是大祭。”《论语》说：“禘祭，从已经灌酒以降神之后，我就不想看了。”《国语》说：“禘祭和郊祭的牛，角像茧和栗一样。”有人问：《左传》说：“烝、尝、禘在庙中举行”，这是为什么呢？回答说：这是因为看到《春秋》经文中前后的祭祀只有这三种作为祭名，认为祭祀名称到此为止。只是依据经文文字不了解经文的本意，所以这样说。又看到经文中“禘于庄公”，以为是在各庙合祭，所以胡乱说“禘于武宫、僖宫、襄宫”，胡乱引用禘的文辞来解释祭祀。提问者说：如果禘不是时祭的名称，那么《礼记》各篇所说的，其缘故是什么呢？回答说：《礼记》各篇，有的是孔子门后末流弟子所撰写，有的是汉初诸儒私自撰写以谋求金钱【汉初用金钱收购遗书，所以儒者私自撰写礼篇出售】，都是依据《春秋》来写的。看到《春秋》中有“禘于庄公”，就以为是时祭的名称【如果不是末流弟子及汉初儒者所著，不应该如此错乱】。看到《春秋》中只有两次记载禘，一次在春，一次在夏【闵公二年五月吉禘于庄公，相当于现在的三月；僖公八年七月禘于太庙，相当于现在的五月】，所以有的称为春祭，有的称为夏祭，各自著书，互相不辅助防备，道理显而易见。而郑玄不懂其意，所以注释《郊特牲》说：“禘应当是礿”，《祭义》与《郊特牲》相同，郑玄于是没有注释《祭统》，到了《王制》却说：“这是夏、殷时的礼。”况且《祭统》篇末说：“成王追念周公，赐给他重祭，郊、社、尝、禘就是。”怎么能说是夏、殷的礼呢？于是都不注释。郑玄又看到“吉禘于庄公”禘小于祫【见《毛诗·雝》什注】，儒者通晓它，说三年丧期结束，在祢庙小禘；五年大祫。从此便三年一禘，五年一祫。如果禘不迎请群庙的神主，怎么称为大？如果迎请群庙的神主，怎么能在祢庙迎请呢？又《曾子问》篇中为什么不叙述【引文在下】，乖谬太严重了。况且《春秋》宣公八年《公羊传》说：“大事是祫祭，已毁庙的神主都陈列在太祖【陈列，说明素来都藏在太祖庙，现在只是取出陈列】，未毁庙的神主都升合食于太祖【升，说明各自从本庙而来升】。《礼记·曾子问》篇说：“祫祭在太庙举行，祝官迎请四庙的神主【说明已毁庙的神主素来在太庙，所以不迎请】，又说：“如果不是祫祭，那么七庙、五庙没有空着神主的。”意义与《公羊传》相同，并没有说禘是殷祭的地方，那么禘不是殷祭就明显了【殷，重大的意思】。有人问：如果禘不是三年丧毕的殷祭，那么晋人说“因为寡君还没有禘祀”是什么意思呢？回答说：这是《左氏》的妄说。《左氏》看到经文说“吉禘于庄公”，以为丧毕应当禘，而不知道这本是鲁国的礼，不适合施用于其他国家。《左氏》自己也说：“鲁国有禘乐，宾祭使用它”，就说明各国没有禘了，可知了。这是《左氏》自相违背，也可以看到了。有人说：禘不是殷祭，那么《论语》说“禘自既灌而往者，吾不欲观之矣”是什么意思呢？回答说：这是夫子身为大夫时，正值禘祭前往助祭，感叹其失礼，所以这样说。起初酌酒灌地以降神的时候，其礼容易实行；既灌之后，至于馈荐，则事情繁杂而产生懈怠轻慢，所以夫子退而嫌弃它。有人因而问其缘故，夫子不想指斥君主的恶行，便说不知道，意思是其礼难以知晓。如果能知晓的人，那么天下大事没有不知晓的，可以像掌中之物一样。这样说，是禘礼极难知晓，用来隐藏前面的话，不是斥责的意思。注家不懂其意，于是胡乱说：既灌之后，排列尊卑次序昭穆为跻僖公，所以厌恶它。况且禘祭的时候，本来应当先陈设座位，座位确定之后才灌酒以降神。《郊特牲》说：既灌然后迎牲，说明牲到达就杀了献祭。怎么能先祼然后设位呢？先儒不懂经文意思，互相辅助导致错误，都是这类情况。有人反驳说：夫子所感叹的，如果不是因为逆祀别致亏礼，那么《春秋》为什么不记载呢？回答说：《春秋》所记载的祭祀，都是失时及非常变故才这样说。至于懈怠轻慢亏失，史官怎么记载呢？如果这样细小的事情都记载，那么《春秋》一年经文应当数万言，不应当如此简略。叙述《祭统》的人不懂此意，于是说：明白郊社的意义，禘尝的礼，治理天下就像指掌一样容易。这是不懂圣人掩盖君主恶行的意思，于是这样说。假使通达祭祀，也只是仪表中一事罢了。如果没有别的教化之德，怎么能治理天下呢？这都是就文字而言，不能远观大意，导致此误。提问者说：《王制》所说：“礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿”，真的像郑玄所说吗？回答说：撰写此篇的人，也是因为看到《春秋》中只有禘、烝、尝三祭，认为鲁国只实行这三祭，于是这样说。如果真像郑玄注，诸侯每年都朝见，那么远国来往，必须经历数个时节，为什么只废除一个时节而已？又必须往来，应当在道路上，怎么守国理民呢？提问者说：《明堂位》说：“季夏六月以禘礼祀周公于

译太庙”，又说：“夏祭为礿，秋祭为尝，冬祭为烝”，这就是把禘祭当作大祭，而时祭缺少了一个季节，意义非常明确。回答说：在礼篇之中，“夏祭为礿，秋祭为尝，冬祭为烝”，平庸浅薄、粗俗妄诞，这一篇最为严重，所以说：“四代的官制，鲁国兼而用之”，又说：“君臣未曾互相弑杀，礼乐刑法未曾互相变更”。其粗俗到了这种地步，哪里值得采信呢？郑玄不能探求本源、追溯原委，只是顺着文句寻求义理，解释这禘礼。竟然有四种说法，他在注释《祭法》和《小记》时说禘是祭天，注释《诗颂》时说禘是宗庙之祭，小于祫祭，注释《郊特牲》时说禘应当是礿祭，注释《祭统》《王制》时说禘是夏、殷时的时祭名，实在奇怪。问说：禘如果不是圜丘祭，《国语》说“郊祭和禘祭的牛角像茧栗一样”，这是为什么呢？回答说：凡是禘祭都涉及五帝，五帝就是太皞等人。因为他们的功绩高，历代在四郊立坛祭祀他们，地位仅次于天帝。况且郊祭稷神的牛角还像茧栗一样，那么太皞的牛角不得不这样，有什么值得怀疑的呢？儒者又认为禘祭和祫祭都是大祭，祫祭则在太庙排列群庙的牌位，禘祭则在文王、武王的庙里各自靠近昭穆的牌位【文王为穆列，武王为昭列，已毁庙及未毁庙的牌位各自按昭穆分类聚集在文王、武王的庙里】。我认为凡是太庙举行祫祭，是象征生前有族食的意义，排列昭穆则是齿序尊卑的意义，现在却把昭穆分别放在一个庙里，聚集它们有什么道理呢？又在五经中哪里能得到似是而非的说法【说不但有明文，也没有疑似的说法】。如果真有这样的礼制，五庙、七庙有空缺的牌位，那么《曾子问》篇中为什么没有涵盖【义理已在上面见过】。大概是儒者无法分别禘祭和祫祭的不同，强行生出这种义理，又有什么奇怪的呢？《周礼》大宗伯“用肆献祼来享祭先王，用馈食来享祭先王，掌管尊彝，凡四时的间祀、追享、朝享”。肆献祼、馈食在时享之上，追享、朝享在时享之间，那么追享就是禘祭。禘祭以肆献祼为主，就像生前有飨宴一样；朝享就是祫祭，祫祭以馈食为主，就像生前有饮食一样。古时丧期结束，朝见宗庙，合祭群祖，所以祫祭称为朝享，因为合祭群祖还觉得不足；第二年又禘祭祖先所从出的始祖，所以禘祭称为追享。从此五年再举行一次殷祭，三年一次祫祭，又二年一次禘祭【《公羊传》说“五年再举行殷祭”，《礼纬》说“三年一次祫祭，五年一次禘祭”】。考察《春秋》，文公二年八月在大庙举行大事，提升僖公。《公羊传》说：“大事是什么？是祫祭。”《谷梁传》说：“大事是什么？是大事。如果是祫祭和尝祭，那么僖公的丧期在文公二年十二月结束，八月丧期未结束就举行祫祭且提升僖公，是不合礼的。所以记载大事提升僖公来讥讽他【先儒说“禫祭之后才祫祭，僖公在十二月所缺的四月，丧期才结束”】。闵公二年吉禘于庄公。《公羊传》说：“说吉，是因为还不可以吉。”《谷梁传》说：“丧事未结束就举行吉祭，所以非议它。那么庄公的丧期在闵公二年结束，而禘祭必定要越过一年。二年就禘祭，是不合礼的。所以记载吉禘于庄公来讥讽他。这是丧期结束举行祫祭【《士虞礼》说：哀荐祫事，虞祭后想要合祭先祖，那么丧期结束的祭祀没有比祫祭更早的了】、越过一年举行禘祭的证据。《礼记》说：没有占卜禘祭就不视察学校。《左传》称晋人说：我们的国君还没有禘祀。这都是丧期结束越过一年的禘祭。所以僖公二年结束闵公的丧期，八年秋天在太庙禘祭；宣公二年结束文公的丧期，八年夏天在太庙有事。都是八年，距离丧期结束越过一年的禘祭正好五年，那么有事就是禘祭可以知道。这是三年禘祭的证据。郑康成说：鲁国的礼制，三年丧期结束，在国君的庙里禘祭，然后在太庙祫祭；第二年春天在群庙禘祭。他说的丧期结束的祫祭，第二年的禘祭，固然符合《春秋》的义理。他说的在国君的庙里禘祭，又在群庙禘祭，是不了解鲁国的失礼而迷惑了【《左氏传》说：在僖宫、武宫、襄宫禘祭，这是鲁国的失礼。孔子说：鲁国的郊祭和禘祭不合礼，周公大概衰落了。禘祭的不合礼，大概就是这样吧】。《仪礼》说：学士大夫知道尊崇祖先了。诸侯祭到大祖，天子祭到始祖所从出的地方，用他的祖先配享。诸侯祭到大祖，大夫有事省视他的国君而祫祭，祭到高祖。这是学士大夫知道尊崇祖先而已，有时祭而没有祫祭。诸侯祭到大祖而已，有祫祭而没有禘祭。大夫有事省视他的国君然后有祫祭，那么周公有大功劳，省视成王然后有禘祭。所以《礼记》说：用禘礼在太庙祭祀周公，那么禘祭可以施于群庙吗。《春秋》记载吉禘于庄公，不只是讥讽禘祭，也讥讽在庄公庙禘祭。晋国有禘祭，大概也是僭越吧。先王制定礼制，必定效法天道。所以月祭效法月，时祭效法时，三年的祫祭效法闰月，五年的禘祭效法再闰。而礼数少的，稀的大，小的祭及近，大的追及远。这是孔融、王肃之所以都说禘大祫小的原因。康成把配祖的禘祭当作圜丘之祭，把群庙的禘祭当作鲁国的正礼，于是说祫大禘小，而且开始禘先祫后，最终祫先禘后。这是不经之论。然而禘祭的年月可以从《春秋》推知，见于《礼记》。说鲁国以

译六月举行禘祭以祭祀周公，这是鲁国的六月，相当于夏历的四月。孟献子将其改为七月冬至，从而使用了夏历的五月，君子对此表示讥讽。崔灵恩说禘祭应当在夏历举行。张纯说禘祭在四月，他的说法是正确的。关于祫祭的年份和月份，经传中没有记载。《礼纬》和郑康成认为祫祭在第三年举行，张纯认为祫祭在十月举行，从情理上推测或许如此。大概因为禘祭是用来审定昭穆的尊卑，所以必须在四月举行，因为此时阳气上升、阴气下降，含有尊卑的意义。祫祭是用来合祭群祖，所以必须在十月举行，因为此时万物回归根本，含有合于本源的意义。然而郑康成又依据《王制》中“祫禘祫尝祫烝”的说法，认为这是三年一次的祫祭，而祫祭没有固定的月份，这大概是不对的。唐朝自睿宗以后，实行三年一次祫祭、五年一次禘祭的制度，各自分别计算。到了二十七年，总共举行了五次禘祭、七次祫祭，而且禘祭和祫祭在同一年举行。太常寺议论说：“如今太庙中禘祭和祫祭两种仪式都下达，有的连年频繁合祭，有的同一年再次排序，有的在举行一次禘祭后紧接着举行两次祫祭，有的在五年之内突然有三次殷祭，查考礼经，颇为违背失当。”既然如此，那么五年举行两次殷祭的制度，难道可以不分开计算吗？

译《公羊传》说：“毁弃的宗庙中的神主陈列在太祖庙中，未毁弃的宗庙中的神主都升合一起祭祀。”《韩诗传》说：“禘祭取毁弃宗庙的神主都升合一起祭祀。”既然都升合一起祭祀，那么未毁弃宗庙的神主也就都包括在内了。郑康成认为禘祭毁弃的宗庙不包括亲庙（《禘祫制》说：禘祭不包括亲庙，周文王、周武王以下毁弃的神主依照昭穆次序在文王、武王庙中祭祀，王季以上在后稷庙中祭祀），陆淳认为禘祭不兼祭群庙，因为关系疏远不敢轻慢狎昵。这大概是没有考察经典所致。《诗经·颂》中《长发》篇歌颂大禘而歌唱《殷武》，说“桓拨相土烈烈”，以及周武王、商汤、太甲等中叶的君主，在雍禘太祖（太祖指后稷）时歌唱皇考周武王、烈考周文王，那么说不包括亲庙以及不兼祭群庙的说法，难道值得相信吗？《祭法》说：“有虞氏禘祭黄帝而郊祭喾，祖祭高阳而宗祭尧；夏后氏也禘祭黄帝而郊祭鲧，祖祭颛顼而宗祭禹；商人禘祭喾而郊祭汤，祖祭契而宗祭汤；周人禘祭喾而郊祭稷，祖祭文王而宗祭武王。”禘不是祭祀上天，而文字排在郊祭之上的，是因为所祖的祖先特别遥远。祖和宗不是都在明堂祭祀，而文字排在郊祭之下的，是因为祖有功，宗有德，而宗庙不迁移。虞、夏、商崇尚质朴而亲近亲人，所以郊祭近的而祖祭远的（喾、颛顼是兄弟，鲧是颛顼的儿子，汤、契是六世孙）；周崇尚文饰而尊重尊贵者，所以郊祭远的而祖祭近的。郑康成认为虞、夏应该郊祭颛顼，商应该郊祭契，他的说法不对。《鲁语》中展禽说：“有虞氏禘祭黄帝而祖祭颛顼，郊祭尧而宗祭舜；夏后氏禘祭黄帝而祖祭颛顼，郊祭鲧而宗祭禹；商人禘祭舜而祖祭契，郊祭汤而宗祭汤；周人禘祭喾而郊祭稷，祖祭文王而宗祭武王。”幕（舜的后代，虞思）能遵循颛顼的道，有虞氏报答他；杼（杼，少康的儿子）能遵循禹的道，夏后氏报答他；上甲微（契的后代八世）能遵循契的道，商人报答他；高圉（高圉，后稷的十世孙）和太王能遵循稷的道，周人报答他。凡是禘、郊、祖、宗、报，这五种，是国家的祭祀典章。它说虞氏郊祭、宗祭与《祭法》不同的，贾氏说：虞氏的后代在夏、商时期作为二王之后，有郊祭、禘祭、祖祭、宗祭的体制，就是这样。由此推论，《国语》说商人禘祭舜也与《祭法》不同，大概是宋国的礼制吧？郑康成《禘祫志》说：“祫祭具备五齐三酒，禘祭用四齐三酒；祫祭用六代的乐舞，禘祭用四代。”贾公彦说：“祫祭，十二献；禘祭，九献。然而酒正凡祭祀，依法供给五齐三酒，用来充实八尊。大司乐用六律六同，五声八音八舞，大合乐来招致鬼神。于是演奏无射，歌唱夹钟，舞大武来享祭先祖，而没有禘祫隆杀的区别，掌客诸侯之长，尚且十有再献，那么禘祭先王不容许只有九献而已。他们大概是沉溺于祫大禘小的说法罢了。”《国语》说：“郊祭禘祭的牛不超过茧栗大小。”又说：“郊祭禘祭的事，射牛。”“郊祭禘祭的事，有全脀。”又说：“天子亲自春郊禘祭的盛礼。”可见禘祭的礼仪与郊祭相同，而其意义则是孔子以治理天下如指掌，那么祭祀有比这更大的吗？《尔雅》说：“禘，大祭。”那么禘是宗庙祭祀中最大的，明显了。有人说以春秋有事为禘，而《公羊》《谷梁》以大事于太庙为祫，那么禘不是大于祫了。又《曾子问》《王制》都只说祫而不包括禘，那么祫不是小于禘了。这是什么缘故呢？《春秋》说大事，是为了极力否定逆祀的错误；说有事，则是本来下事而已，那么有事不一定不是大事。《曾子问》兼诸侯而言，所以只举祫而已。《王制》所说的祫，不是三年一次的祫。

君子以义来对待礼，那么祭祀不至于频繁烦琐；以仁来对待礼，那么祭祀不至于疏远懈怠。凄怆之情发于霜露已经降下，怵惕之心生于雨露已经滋润。这就是有四时享祭的原因。商礼春天叫礿，夏天叫禘，而五年一次的禘为大禘。《诗经·颂》中《长发》篇歌颂大禘就是这样。周礼春天叫祀，夏天叫礿，而五年一次的禘不称为大。《诗经·颂》中《雍》篇禘祭太祖就是这样。然而四时享祭，都在前十天斋戒，前祭一天省视。祭祀那天，礼仪在上面交互进行，音乐在下面交互应和。从再祼到九献，礼仪不是一次完成；从致神到送尸，音乐不是一次结束。用一天经历七庙，那么时间固然不够，而强力的人也不能很好地处理事务。如果每天享祭一庙，前祭视牲，后祭又绎，那么整月之间，也不能完成事务。考察经典传记，大概天子的礼仪，春天单独祭祀，夏秋冬合祭。单独祭祀各在其庙，合祭同在太庙。《王制》说：“天子单独礿祭，合祭禘祭，合祭尝祭，合祭烝祭，诸侯礿祭单独，禘祭一次单独一次合祭。”这是天子春天单独而三时都合祭，诸侯也春天单独而冬天都合祭。与天子不同的，只是禘祭一次单独一次合祭而已。