礼书卷五十三
王驵琮
后驵琮
玉人：驵琮五寸，宗后以为权；驵琮七寸，▯寸有半寸，天子以为权。郑司农云：以为权，故有▯也。郑康成云：驵读为组，以组系之，因名焉。然则驵琮与驵圭、璋、璧、琮之驵同，以为权，则与璧羡起度之意同。璧羡起度，而度不以璧；驵宗起权，而权不以琮。书言闗石、和钧，月令言正权石，荀卿言衡石称悬，此权不以琮而以石也。班固言：圜而环之，令肉倍好，此权不以琮之方而以圜也。礼曰：天子与后，犹日之与月，隂之与阳，相须而后成者也。故建国则王立朝，后立市；祭祀则王耕以共粢盛，后蚕以为祭服；王献尸，后亚裸；王亲牵射牲，后亲荐豆笾；賔客则王裸献，后亚之；王致酒，后致饮。玉亦王有镇，后有内镇；王有驵琮七寸，后有驵琮五寸。驵琮以为权，而后有之者，以其立市故也。上公桓圭。
侯信圭
伯躬圭
子糓璧
男蒲璧
书曰：「辑五瑞，修五玉，如五器，卒乃复。」《周礼·大宗伯》：「以玉作六瑞，以等邦国。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执糓璧，男执蒲璧。」《典瑞》：「公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就；子执糓璧，男执蒲璧，缫皆二采再就。」以朝觐、宗遇、防同于王，诸侯相见亦如之。《小行人》：「成六瑞，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用糓璧，男用蒲璧。」《玉人》：「命圭九寸，谓之桓圭，公守之；命圭七寸，谓之信圭，侯守之；命圭七寸，谓之躬圭，伯守之。」《杂记》曰：「圭，公九寸，侯伯七寸，搏三寸，厚半寸，剡上左右各寸半。」郑氏曰：「公二王之后及王之上公，双植谓之桓。桓，宫室之象，所以安其上也。信当为身，身与躬圭，葢皆象以人形为瑑饰，文有麤缛耳，欲其慎行以保身也。糓所以养人，蒲为席所以安人。璧皆径五寸，不执圭者未成国也。葢桓强立不挠，而以安上为任，故公圭瑑之身伸而躬屈，伸者尊足以侯外而蔽内，屈者卑足以长人而巳。故侯伯之圭瑑之子，不足以长人而可以养人，故璧瑑以糓。男不足于养人而可以安人，故璧瑑以蒲。圭者天之用，璧者天之体，尽其用者必尽其体，得其体未必尽其用，此圭璧所以不同也。然王之三公八命，其服七章之鷩冕，其执七寸之信圭；及大射，则王服鷩冕，故公降服毳冕，降服毳冕则执躬圭而巳此礼所谓曲而杀也。五玉亦谓之五器，亦谓之五瑞，亦谓之摰【左氏曰：「男摰大者玉帛】大宗伯》作六瑞，自王以下皆言「执」；《小行人》成六瑞，自王以下皆言「用」。则「执」者自人言之也，「用」者自玉言之也。执之所以行礼，用之所以合符。宗伯、典瑞、行人皆言「执」，特小行人言「用」，则行礼非小行人所专掌，特掌其合符之事而已。若夫不施于行礼、合符，则宝而守之，此玉人所以又言「守」之也。《觐礼》：「侯氏入门，坐奠圭，拜，取圭升，致命。王受之玉。侯氏降，摈者延之。」升成拜，乃出。葢于是时，安玉崇玷之上，明堂位所谓崇玷康圭者，此也。若夫坛壝宫之礼，则诸侯升受王玉，王授之于宰矣。贾公彦曰：「坛上无玷，当约聘礼侧授宰玉，其説或然。」《易》曰：「艮其身，止诸躬也。」《尔雅》曰：「身，我也。躬，身也。」葢屈身为躬，信躬为身。言信圭则身可知。郑氏改信为身，不必然也。桓説文作巘。
介圭
书曰：太保承介圭，上宗奉同瑁。诗《崧高》曰：锡尔介圭，以作尔宝。《韩奕》曰：以其介圭入觐于王。《尔雅》曰：介，大也。又曰：圭，大尺有二寸，谓之玠。夫王之大圭长三尺，则尺有二寸，所以锡诸侯者也。诸侯之圭长不过九寸，锡以尺有二寸，使宝之而已。书于介圭，言太保承之于瑁，言上宗奉之。书之介圭，即大圭也。王朝日执镇圭，搢大圭；见诸侯则执瑁圭，而大圭不搢，则太保承之耳。此承与奉所以不同也。孔安国以书之介圭为王之守圭，长尺二寸者；毛氏以《崧髙韩奕》之介圭为公
译王驵琮
后驵琮
《玉人》篇说：驵琮长五寸，宗后用它作为权衡的标准；驵琮长七寸又半寸，天子用它作为权衡的标准。郑司农说：之所以作为权衡的标准，所以有“〇”（指圆环或特定形状）。郑康成说：“驵”应读为“组”，用丝带系着，因此得名。那么，驵琮与驵圭、驵璋、驵璧、驵琮中的“驵”字相同，作为权衡的标准，这与“璧羡起度”的意思相同。璧的羡区用来确立尺度，但尺度并不由璧本身来衡量；驵琮用来确立权衡，但权衡并不由琮本身来衡量。《尚书》提到“关石、和钧”，《月令》提到“正权石”，荀子提到“衡石称悬”，这说明权衡不用琮而用石。班固说：圆而环绕它，使肉（边宽）加倍于好（孔径），这说明权衡不用琮的方形而用圆形。《礼记》说：天子与王后，就像日与月、阴与阳，相互依存而后才能成就。所以建国时，王设立朝廷，后设立市场；祭祀时，王耕种以供献祭品，后养蚕以制作祭服；王献尸（主祭者），后亚裸（第二次献酒）；王亲自牵牲射箭，后亲自进献豆笾；接待宾客时，王裸献，后亚之；王致酒，后致饮。玉器方面，王有镇圭，后有内镇；王有七寸的驵琮，后有五寸的驵琮。驵琮作为权衡的标准，后之所以拥有它，是因为她设立市场的原因。上公执桓圭。
侯执信圭
伯执躬圭
子执谷璧
男执蒲璧
《尚书》说：“辑五瑞，修五玉，如五器，卒乃复。”《周礼·大宗伯》说：“用玉制作六瑞，以区分邦国等级。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧。”《典瑞》说：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫（玉饰）都是三采三就；子执谷璧，男执蒲璧，缫都是二采再就。”在朝觐、宗遇、会同于王时，诸侯相见也是如此。《小行人》说：“成六瑞，公用桓圭，侯用信圭，伯用躬圭，子用谷璧，男用蒲璧。”《玉人》说：“命圭长九寸，称为桓圭，公守护它；命圭长七寸，称为信圭，侯守护它；命圭长七寸，称为躬圭，伯守护它。”《杂记》说：“圭，公九寸，侯伯七寸，宽三寸，厚半寸，顶端削尖，左右各削去一寸半。”郑氏说：“公是二王之后及王的上公，双植（双柱）称为桓。桓，是宫室的象征，用来安定其上位。信应当是身，身与躬圭，大概都是用人形作为雕刻装饰，纹饰有粗细之别，希望他们谨慎行事以保全自身。谷用来养育人，蒲做席子用来安顿人。璧都直径五寸，不执圭的是因为尚未成国。大概桓强立不挠，以安定上位为己任，所以公圭雕刻的身形伸展而躬身弯曲，伸展者尊贵足以对外庇护对内遮蔽，弯曲者卑微足以统领他人而已。所以侯伯的圭雕刻的子，不足以统领他人但可以用来养育人，所以璧雕刻谷纹。男不足以养育人但可以用来安顿人，所以璧雕刻蒲纹。圭是天之用，璧是天之体，尽其用者必尽其体，得其体未必尽其用，这就是圭璧不同的原因。然而王的三公是八命，其服饰是七章的鷩冕，其执持七寸的信圭；等到举行大射礼时，王穿着鷩冕，所以公降等为毳冕，降等为毳冕则只执躬圭而已，这就是礼所说的曲而杀（降低规格）。五玉也称为五器，也称为五瑞，也称为挚【《左传》说：“男挚大者玉帛”】。《大宗伯》称为六瑞，自王以下都说“执”；《小行人》成六瑞，自王以下都说“用”。那么“执”是从人的角度说的，“用”是从玉的角度说的。执是用来行礼，用是用来合符。宗伯、典瑞、行人都说“执”，只有小行人说“用”，那么行礼不是小行人专门掌管，只掌管其合符之事而已。如果不用于行礼、合符，就珍藏守护它，这就是《玉人》又说要“守”它的原因。《觐礼》说：“侯氏入门，坐下放置圭，拜，拿起圭升堂，传达命令。王接受玉。侯氏降堂，摈者延请他。”升堂完成拜礼，才退出。大概在这个时候，安放在玉崇玷之上，明堂位所说的崇玷康圭，就是这个。至于坛壝宫的礼仪，那么诸侯升堂接受王的玉，王授予宰官了。贾公彦说：“坛上没有玷，应当约略像聘礼那样侧授宰玉，他的说法或许是对的。”《易经》说：“艮其身，止诸躬也。”《尔雅》说：“身，我也。躬，身也。”大概屈身为躬，信躬为身。说信圭则身可知。郑氏改信为身，不一定对。桓，《说文》作巘。
介圭
《尚书》说：太保捧着介圭，上宗捧着同瑁。《诗经·崧高》说：赐给你介圭，作为你的宝物。《诗经·韩奕》说：拿着他的介圭入朝觐见王。《尔雅》说：介，大也。又说：圭，长一尺二寸，称为玠。王的大圭长三尺，那么一尺二寸，是用来赐给诸侯的。诸侯的圭长不超过九寸，赐以一尺二寸的，让他们作为宝物而已。《尚书》上的介圭，说太保承之于瑁，说上宗奉之。《尚书》的介圭，就是大圭。王在朝日时执镇圭，插在大圭；见诸侯时执瑁圭，而大圭不插，那么太保就捧着它。这就是承与奉不同的原因。孔安国认为《尚书》的介圭是王的守圭，长一尺二寸的；毛氏认为《崧高》《韩奕》的介圭是公
之守圭，九寸者；郑氏以《崧髙之介圭为所锡之圭，尺二寸者，以《韩奕》之介圭为享玉者。然王与公之守圭曰镇圭、桓圭而已，不谓之介。其义当从郑氏之説。
译天子所执的守圭，是九寸长的；郑玄认为《崧高》篇中的“介圭”是天子赏赐给诸侯的圭，长一尺二寸，而将《韩奕》篇中的“介圭”解释为诸侯朝见天子时进献的玉圭。然而，天子和公爵所执的守圭只称为镇圭、桓圭，并不称为介圭。其含义应当采纳郑玄的说法。
王缫【五采五就】
公侯伯缫【三采三就】
子男缫【朱緑二采再就】
聘王缫【三采六就】
问诸侯缫【二采再就】
典瑞王搢大圭，执镇圭，缫借五采五就。公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，缫皆三采三就。子执糓璧，男执蒲璧，缫皆二采再就。瑑圭璋璧琮，缫皆二采一就，以覜聘。玉人琬圭九寸而缫，以象徳。大璋中璋九寸，边璋七寸，有缫。杂记赞行人曰：「圭公九寸，侯伯七寸，子男五寸，博三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，玉也。藻三采六等【藻荐玉者也，三采六等，以朱白苍画之，再行也。子男执璧，作此赞者失之矣】觐礼，侯氏奠圭于缫上。聘礼记曰：「所以朝天子，圭与缫皆九寸，剡上寸半，厚半寸，博三寸，缫三采六等，朱白苍。」问诸侯，朱缘缫八寸，皆▯纁系长尺绚组。又曰：「凡执玉无借者袭，曲礼执玉有借者则裼，无借则袭。」左氏曰：「藻率鞞鞛昭其数也。」郑氏谓：「缫所借玉，以韦衣木而画之，广袤如其玉之大小，一匝为一就。」葢玉之借以缫，而缫之长眡玉采，以象徳之文，就以象文之成。君子以贞刚之质存乎内，而以柔顺借之于外，又有文焉，然后可以行礼矣。玉五采五就，色不过五也。公侯伯皆三采三就，降杀以两也。子男二采而大夫聘王亦二采者，礼穷则同也。缫或作藻，冕缫织丝为之，则圭缫亦然。郑氏与杜预皆谓以韦为之，亡据也。缫可垂可屈，则广于玉矣。郑氏谓各眡其玉之大小，亦亡据也。杂记赞行人曰：「圭公九寸，侯伯七寸，子男五寸，博三寸，厚半寸，剡上左右各寸半，玉也。藻三采六等。」然子男执璧，则博剡者，公侯伯之圭而已。子男之缫二采再就，则三采六等者，公侯伯之缫而已。郑氏曰：「作此赞者失之矣。」其説是也。然则圭缫皆有组以系之，聘礼所谓皆▯纁系长尺绚组是也。璧缫葢亦然，春秋传所谓楚康王再拜皆厌璧纽是也。先儒以垂缫为有借，屈缫为无借，此説非也。考之于礼，王有以缫为之借，有以束帛为之借，有借则裼，无借则袭，特施于束帛而巳聘礼賔袭执圭，公袭受玉。及享，则賔裼奉束帛，加璧。葢聘特用玉，而其礼严；享借以帛，而其礼杀。此裼袭所以不同。玉人曰：“天子圭中必则，与缫之绚组异矣。”先儒以绚组为必，是必者人有之也，岂礼意哉？《国语》曰：“大采朝日，少采夕月。”韦昭谓：“朝日缫五采，夕月三采。”
礼书卷五十三
钦定四库全书
礼书卷五十四
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四》>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四》>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四》>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四》>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十四》>
四圭有邸
苍璧
大宗伯苍璧礼天，黄琮礼地。典瑞：四圭有邸，以祀天旅上帝；两圭有邸，以祀地旅四望。玉人：四圭尺有二寸，以祀天；两圭五寸有邸，以祀地旅四望。郑氏谓：苍璧礼天，冬至祀天皇大帝，在北极者也；四圭祀天，夏至祀感生帝于南郊者。黄琮礼地者，昆仑之示；两圭祀地者，神州之示。贾公彦谓：黄琮以礼昆仑之示，于夏至，则两圭以祀神州之示，宜于七月。然感生帝与昆仑、神州之説，不见于经，又分郊以异于丘，别感生之礼以异于五帝。王肃尝攷之矣。要之，苍璧礼天，冬至之郊也；四圭有邸，非必冬至之郊也。黄琮礼地，夏至之祭也；两圭有邸，非必夏至之祭也。冬至用苍璧，夏至用黄琮，牲币亦如之。所谓牲币各放其气之色是也，非冬至则四圭，非夏至则两圭，而牲币葢用骍黝矣。所谓阳祀用骍牲，阴祀用黝牲是也。礼神之玉，葢皆植于神位之前。书曰：「植璧秉圭」是也。或曰：大司乐言乐六变、八变，然后神示可得而礼；又言歌黄钟、太簇之类，以祀天神地示，则礼之固在降神之后，祀之又在礼之之后。璧琮礼天地，四圭两圭
译王缫【五色五就】
公侯伯缫【三色三就】
子男缫【朱绿二色二就】
聘王缫【三色六就】
问诸侯缫【二色二就】
《典瑞》记载：王插着大圭，手持镇圭，缫饰为五色五就。公手持桓圭，侯手持信圭，伯手持躬圭，缫饰都是三色三就。子手持谷璧，男手持蒲璧，缫饰都是二色二就。刻有纹饰的圭、璋、璧、琮，缫饰都是二色一就，用于视察和聘问。《玉人》记载：琬圭长九寸而有缫饰，用来象征德行。大璋、中璋长九寸，边璋长七寸，都有缫饰。《杂记》中赞导行人说：“圭，公九寸，侯伯七寸，子男五寸，宽三寸，厚半寸，上端削尖，左右各削去一寸半，这是玉制。藻饰三色六等【藻是垫玉的，三色六等，用朱、白、苍三色绘制，即两行。子男手持的是璧，作此赞语的人弄错了】。”《觐礼》中，侯氏将圭放置在缫上。《聘礼记》说：“用来朝见天子的，圭与缫都是九寸，上端削尖一寸半，厚半寸，宽三寸，缫饰三色六等，朱、白、苍。”问诸侯时，朱色边缘的缫长八寸，都用纁色系绳，长一尺的绚组。又说：“凡是手持玉器没有缫饰的就穿着外衣，手持玉器有缫饰的就袒露上衣，没有缫饰的就穿着外衣。”《左传》说：“藻饰、韘、鞞、鞛彰显其数量。”郑氏认为：“缫是垫玉的，用皮革包裹木头并绘制图案，大小如同玉器，环绕一圈为一就。”大概玉器的垫饰用缫，而缫的长度视玉的色彩而定，用来象征德行的文采，一就用来象征文采的完成。君子将贞刚的本质存于内，而以柔顺的装饰显于外，又有文采，然后才可以行礼了。玉五色五就，颜色不超过五种。公侯伯都是三色三就，递减以两为级。子男二色，而大夫聘王也是二色，这是因为礼数穷尽则相同。缫有时写作藻，冕上的缫是用丝织成的，那么圭的缫也是如此。郑氏与杜预都认为用皮革制作，没有根据。缫可以垂挂也可以弯曲，那么宽度就比玉宽了。郑氏认为各自视玉器的大小，也没有根据。《杂记》赞导行人说：“圭，公九寸，侯伯七寸，子男五寸，宽三寸，厚半寸，上端削尖，左右各削去一寸半，这是玉制。藻饰三色六等。”然而子男手持的是璧，那么宽度和削尖的是公侯伯的圭而已。子男的缫是二色二就，那么三色六等的是公侯伯的缫而已。郑氏说：“作此赞语的人弄错了。”他的说法是对的。那么圭和缫都有组绳来系挂，就是《聘礼》所说的都用纁色系绳，长一尺的绚组。璧和缫大概也是如此，就是《春秋传》所说的楚康王再拜都压住璧纽的意思。先儒认为垂挂缫为有缫饰，弯曲缫为无缫饰，这种说法不对。考察礼仪，王有用缫作为垫饰的，有用束帛作为垫饰的，有垫饰就袒露上衣，无垫饰就穿着外衣，这特别施用于束帛而已。《聘礼》中宾客穿着外衣手持圭，公穿着外衣接受玉器。等到享礼时，宾客袒露上衣捧着束帛，加上璧。大概聘礼只用玉，而其礼仪严格；享礼用帛作为垫饰，而其礼仪稍简。这就是袒露上衣和穿着外衣不同的原因。《玉人》说：“天子的圭中必有则，与缫的绚组不同。”先儒认为绚组就是必，这是必是人人都有的，难道符合礼意吗？《国语》说：“大采朝日，少采夕月。”韦昭认为：“朝日缫五色，夕月三色。”
礼书卷五十三
钦定四库全书
礼书卷五十四
宋 陈祥道 撰
四圭有邸
苍璧
《大宗伯》记载：苍璧祭祀天，黄琮祭祀地。《典瑞》记载：四圭有邸，用来祭祀天、旅祭上帝；两圭有邸，用来祭祀地、旅祭四望。《玉人》记载：四圭长一尺二寸，用来祭祀天；两圭长五寸有邸，用来祭祀地、旅祭四望。郑氏认为：苍璧祭祀天，是冬至祭祀天皇大帝，在北极的；四圭祭祀天，是夏至在南郊祭祀感生帝的。黄琮祭祀地，是昆仑之神的；两圭祭祀地，是神州之神的。贾公彦认为：黄琮用来祭祀昆仑之神，在夏至，那么两圭用来祭祀神州之神，应该在七月。然而感生帝与昆仑、神州的学说，不见于经典，又区分郊祀以区别于丘祭，区别感生帝的礼仪以区别于五帝。王肃曾经考证过这些。总之，苍璧祭祀天，是冬至的郊祀；四圭有邸，不一定是冬至的郊祀。黄琮祭祀地，是夏至的祭祀；两圭有邸，不一定是夏至的祭祀。冬至用苍璧，夏至用黄琮，牺牲和币帛也如此。所谓牺牲和币帛各自仿照其气之色，就是如此，不是冬至就用四圭，不是夏至就用两圭，而牺牲和币帛大概用骍色和黝色了。所谓阳祀用骍色牺牲，阴祀用黝色牺牲，就是如此。祭祀神灵的玉器，大概都竖立在神位之前。《尚书》说：“植璧秉圭”就是如此。有人说：《大司乐》说乐舞六变、八变，然后神灵才可以得到祭祀；又说歌唱黄钟、太簇之类，用来祭祀天神地祇，那么祭祀一定在降神之后，而祀祭又在祭祀之后。璧琮祭祀天地，四圭两圭