礼书卷四十二

译树立大旗，上面绘有日月、升龙、降龙的图案。在东门之外出拜太阳，返回后祭祀方明【率领诸侯在东郊朝拜太阳，这是为了教导人们尊重尊贵者。退下后朝见诸侯，从这两方面来说，已经祭祀了方明，于是用防同的礼节会见诸侯。凡是防同，是因为不协调而结盟。《司盟》的职掌说：凡是邦国有疑虑需要防同，就掌管盟约的文书及其礼仪，面向北方宣告明神。盟誓之后将文书副本存档。既然说面向北方宣告明神，那么明神有形象的代表，大概就是方明吧？等到盟誓时，又将方明加在坛上，于是用载录的辞令告知神明。诅祝掌管祝祷的名号】在南门外礼拜太阳，在北门外礼拜月亮和四渎，在西门外礼拜山川丘陵【这是指防同发生在夏、冬、秋三季的情况。将“拜”改为“礼”，是因为这是客位祭祀。在北郊礼拜月亮，是因为月亮是太阴的精华，被视为地神。盟誓的神明必须提到日月山川，是因为崇尚光明显著。《诗经》说：如果不相信我，有明亮的太阳作证。《春秋传》说：即使你心里想着山川神祇，难道会忘记吗？这都是用神明作为信用的保证】祭祀上天焚烧柴火，祭祀山丘陵用升祭，祭祀河流用沉祭，祭祀大地用埋祭【升祭和沉祭必定是随着祭祀的对象而定的。随着祭祀对象而定，这就是指天子巡狩以及诸侯盟誓时的祭祀。《郊特牲》说：郊祀是为了迎接长日的到来，是大报天而尊奉太阳。《宗伯》的职掌说：用实柴祭祀日月星辰，那么焚烧柴火祭祀上天就是指祭祀太阳。柴祭用于太阳，那么埋祭用于大地就是指祭祀月亮。日月被称为天地，是因为它们具有灵性。《王制》说：天子巡狩到达岱宗时进行柴祭，这是天子巡狩时的盟誓，其神明主祭太阳。《春秋传》说：晋文公举行践土之盟，传文说：山川之神，这是诸侯的盟誓，其神明主祭山川。月亮是太阴的精华，上天派它作为使者，臣子的道义没有比它更尊贵的。这是王官之长，防同诸侯而盟誓，其神明主祭月亮】《礼记》说：“临牲曰盟。”又说：“周人作防，而民始疑【防，就是盟】《诗经》说：“君子屡次盟誓，祸乱因此长存。”《春秋》记载盟誓很多，有的只写“盟”，有的写“同盟”【庄公十六年、二十七年同盟于幽，宣公十七年同盟于马陵，十五年同盟于戚，十八年同盟于虚朾，襄公三年同盟于鸡泽，九年同盟于戏，二十五年同盟于重丘】有的写“防盟”【僖公十九年防盟于邾】有的在盟誓时不写地点【文公三年，公及晋侯盟；二年，及晋处父盟；桓公二十一年，卫人及狄盟】以及“及”字但不称公【庄公十九年，防齐侯、宋公等盟于幽；隐公元年，及宋人盟于宿；庄公二十二年，及齐高傒盟于防；僖公二十九年夏，防王人等盟于翟泉；文公二年，及晋处父盟；十年秋，及蘓子盟于女栗；襄公十五年二月，及宋向戌盟于刘】《左传》中叔向说：“明王的制度，两次朝见后进行防同，以显示威仪；两次防同后进行盟誓，以彰显昭明。”子太叔说：“文公、襄公称霸时，诸侯有事进行防同，不协调时进行盟誓。”荀卿与《谷梁传》说：“盟诅不及三王。”《史记》记载平原君到楚国，毛遂对楚王的左右说：“取鸡狗马的血来。”毛遂捧着铜盘跪着进献给楚王说：“大王应当歃血在殿上确定合纵。”毛遂左手拿着血盘，右手招呼十九个人说：“你们互相歃血在堂下。”你们这些人碌碌无为，所谓依靠别人成事的人。汉高帝杀白马以盟誓。

译先王时代，用忠诚、信实、诚恳的心意来凝聚百姓，用亲近小国、侍奉大国的礼仪来维系邦国。然而盟誓诅咒的末节，常常在天下不曾废弛。使人在显明处知道喜好与厌恶，在幽暗处知道信守与敬畏，然后才有共同的道德而没有背离之心，那么盟誓诅咒对教化的辅助作用，难道可以忽视吗？《周礼》中有盟誓，万民有盟誓，诸侯有诅咒。万民的不信有次序，国家的信用则盟誓诅咒本来就有大小之分。司盟如果会合诸侯，就共同准备珠盘和玉敦。戎右用玉敦承接盟血，赞礼者捧持牛耳，桃枝和苕帚，封人凡是在宾客、军旅、大盟时，装饰牛牲。在未杀之前，用文绣装饰；杀之后，把它放在坎穴中，把盟书加在上面。《左传·襄公二十六年》说：“宋国的伊戾将要谗害太子痤，楚国的使者经过宋国，太子在郊外设享礼招待他。伊戾防备着用牲口加上盟书来防备他，然后快马报告国君说：‘太子将要作乱，已经和楚国的使者结盟了。’”《曲礼》说：“临牲口叫作盟。”珠盘用来盛放牛耳，玉敦用来盛放盟血，主持仪式的人执持牛耳。《左传·哀公十七年》，鲁昭公在蒙地防备齐侯结盟，孟武伯问高柴说：“诸侯结盟谁执持牛耳？”季羔说：“鄫衍之战，吴国的公子姑曹；阳之战，卫国的石魋。”武伯说：“那么就是彘了。”定公八年，晋国军队与卫侯结盟，卫国人请求执持牛耳，涉佗、成何说：“卫国是我们的温原，怎么能视同诸侯？”将要结盟时，涉佗击打卫侯的手和手腕。地位高的先杀牲，地位低的随后。《左传·哀公十三年》，吴国和晋国争先后。《国语》说：“吴国先杀牲，晋国随后。”又《晋语》说：“宋国的盟会，楚国人请求先杀牲，霸主的威势在于德行而不在于先杀牲。”定公四年，祝鮀说：“晋文公在践土结盟，卫成公的弟弟先于蔡国。”有玉帛用来礼敬明神。《左传·哀公十二年》，子贡说：“盟誓有玉帛来供奉。”有桃枝和苕帚用来祓除不祥。结盟之后就把盟书登记在天府，太史、内史、司盟以及六官都接受副本而收藏。那么司盟共同提供祈祷用的酒和肉干，就是在前面杀牲结盟之后，又用酒肉干在后面祈祷。《觐礼》，诸侯朝见天子，春天拜日，秋天礼敬山川丘陵，冬天礼敬月亮和四渎，接着祭祀上天，焚烧柴薪；祭祀山丘，升祭；祭祀河流，沉祭；祭祀大地，埋祭。郑玄认为升祭和沉祭必定是就着祭祀而言，是说天子巡狩。天子巡狩时的盟誓，其神灵主祭日；诸侯的盟誓，其神灵主祭山川；王官之长会合诸侯，其神灵主祭月亮吗？经文说祭祀上天，而郑玄说祭祀日；经文说祭祀大地，而郑玄说祭祀月亮。而且方明用来象征上下四方，而经传凡是说到主盟者多称明神。《司盟》北面诏告明神，《左传·僖公二十八年》：“王子虎在王庭与诸侯结盟说：‘有违背此盟的，明神诛杀他。’”襄公九年，子驷、子展说：“明神不洁除要盟。”哀公十二年，子贡说：“盟誓用来周全信用，用明神来约束。”昭公十三年，叔向说：“昭明于神，就是盟誓。”说：“司慎、司盟，名山、名川，群神、群祀，先王、先公，七姓、十二国之祖。”《齐语》：“桓公与诸侯装饰牲口作为载辞，以约誓于上下众神，那么诸侯的盟誓，并非只主祭山川。”郑玄说：“天子的盟誓主祭日，诸侯主祭山川；王官之长主祭月，其礼仪没有依据。”瑕禽说：“平王东迁，我们七姓跟随天子，天子赐给我们骍旄之盟。”杜预说：“说的是得到重盟，不用鸡犬。大概骍旄之盟，不是天子赐与的不得使用。”《诅祝》掌管盟誓诅咒，分类造作攻说、禬禜的祝号，制作盟誓诅咒的载辞，以叙述国家的信用，以作为邦国契约的凭证。载辞是言辞而记载在坎穴中，用牲口把书加在上面。《诗经》说：“拿出这三种东西，来诅咒你。”毛氏说：“君用猪，臣用犬，民用鸡。”《左传》说：“郑伯让卒出公猪，行出犬鸡，来诅咒射颍考叔。”百人为卒，二十五人为行。《尚书·无逸》说：“否则他的口就会诅咒。”郑氏说：“大事叫作盟，小事叫作诅。”贾公彦说：“盟是盟将来，诅是诅过去的过错。”然而季武子作三军，在僖闳结盟，在五父之衢诅咒。阳虎在已丑日与桓子在稷门之内结盟，庚寅日大诅咒，又在周社与三桓结盟，在亳社与国人结盟，在五父之衢诅咒。郑伯让卒出公猪，行出犬鸡，来诅咒射颍考叔，这是盟誓有时接着诅咒，诅咒有时不依附于盟誓，那么大事必定结盟而有时诅咒，诅咒用来诅咒过去的过错而有时也为了将来。《诗经》说：“拿出这三种东西，来诅咒你。”毛氏说：“君用猪，臣用犬，民用鸡。”大概因为郑伯让卒与行拿出这三种东西，辨别而等级化，其详情不可考。《周礼》《左传》天子诸侯的盟誓，都执持牛耳，而卫太子蒯聩与伯姬用公猪结盟，大概是低于君主的礼仪。然而盟誓诅咒都挖坎穴杀牲加书，以告明神，其不同的是盟誓有执耳承血，结盟后有祈祷而没有诅咒，是这样的。春秋的盟誓，有适应一时之急而不用牲口的，如子任割臂以盟，庄公华元登上楚子反的床，子反害怕而与他结盟，这都是假行其礼，而不用牲口。春秋的盟誓，或寻或同，或乞或要，或逃或渝。或盟君以大夫，或辱人以城下，日以长

译祸乱发生，没有人能够平息它，这些都是先王的罪人。

译桃

茢

郑氏说：茢，是菼草做的扫帚。《说文》说：茢，是苕草。古时人君走出房门，巫觋便有所作为；吊唁臣下时，桃枝和茢帚走在前面；开启冰窖时，用桃木弓和棘木箭来驱除灾祸；进献膳食时，用荤桃和茢帚来辟除凶邪【给君主进膳用荤桃和茢帚，给大夫进膳则去掉茢帚，给士进膳则去掉荤桃】，那么盟誓时使用桃茢也就适宜了。大概桃和茢是凶邪所畏惧躲避的东西。看古人关于度朔山的论述，以及桃汤的使用，那么桃的作用又超过茢了。

聘仪

轻视财物而重视礼仪，是与人交往的道理。听取命令并传达言辞，是使者的职责。三辅地区的人说话，轻视财物称为聘，那么聘的含义就可以知道了。古时每年进行小聘，每三年进行大聘。小聘称为问，大聘称为殷聘。殷，是中间、盛大的意思。既然每年都有聘问，中间又加上盛大的聘问，这就是《周礼》所说的殷相聘，《春秋传》所说的殷聘礼的原因。《周礼》又说殷覜，即视察，殷覜用来清除天下的邪恶，按时问用来晓谕诸侯的心志。玉人雕刻八寸的圭和璋，八寸的璧和琮，用来进行覜聘。郑氏说单独前来称为聘，众人前来称为覜。聘使用圭，覜使用璋。大概覜只是为了清除邪恶，所以其仪节和物品较为简省。记载在四季中间的，都称为殷。《汉书·天文志》关于衡星，说殷南斗，殷中州，在黄河与济水之间，那么殷就是中间的意思。《易经》有殷荐，《仪礼》有殷奠，《传》有殷祭【《左传》说：祭祀用特牲，殷祭用少牢。《公羊传》说：五年两次殷祭】，那么殷就是盛大的意思。既然如此，《周礼》所说的殷同、殷国，是以众人前来为盛大。所说的殷相聘，是以间隔聘问为中间。《左传》说：先王的制度，诸侯丧事，士去吊唁，大夫去送葬，只有增加美好的聘享和三军的事务，这时才派遣卿，那么小聘的问，虽然没有享礼，献礼不及夫人，主人不设筵席几案，不行见面礼，不升堂，不在郊外慰劳，其礼仪如同对待副使一样，那么小聘大概也是由卿担任，因为他是与国君行礼。郑氏说：小聘派遣大夫，这种说法没有根据。聘虽然有国君的礼仪，但其下级也有，所以凡是聘问女子称为聘，问候他人称为聘，就是这样。《春秋》记载天子大臣来聘八次，诸侯的大臣来聘二十五次【隐公七年，天王派遣凡伯来聘。僖公二十年，天王派遣宰周公来聘】，有的称名，有的称字【南季父、家父、祭叔、归父之类就是这样】，有的称弟【隐公七年，桓公三年，齐侯派遣他的弟弟年来聘】，有的称公子，有的称公孙【襄公元年冬，卫侯派遣公孙檦来聘。五年夏，郑伯派遣公子〇来聘】，有的称人【庄公三十三年，荆人来聘】，有的不称氏【文公九年，楚子派遣椒来聘。十二年，秦伯派遣术来聘。襄公二十九年，吴子派遣札来聘】，有的不说派遣【庄公一十三年，祭叔来聘】，其褒贬轻重，各自依据事情而定，不能以一种标准来寻求。《谷梁传》说：聘问诸侯不合正礼。赵子说：凡是说聘，就知道是国君派遣了。为什么又称国君？是为了区别于不当称派遣的情况。这种说法不对。凡是聘问是为了通好，那么天子对于诸侯，并非不可以进行聘问。祭叔不说派遣，是用来讥讽他专断行事。诸侯派遣使者，并非不可以称派遣。聘是大夫的职责，称弟、称子，是讥讽他们。《公羊传》说：“大夫来称为聘，仍叔的儿子，是讥讽父亲年老儿子代替。”啖子说：“凡是夷狄朝聘，都称人。”

礼书卷四十二

钦定四库全书

礼书卷四十三

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷四十三》>

王及诸侯寝庙制

《周礼》宫人掌管王六个寝宫的修缮【六寝是指路寝一个，小寝五个。《玉藻》说：早晨辨明天色开始进入，君主日出时视朝，退下后到路寝听政，派人查看大夫，大夫退下后然后到小寝脱去礼服。这是路寝用于视事，小寝用于按时休息。《春秋》记载鲁庄公死于路寝，僖公死于小寝，那么人君不止一个寝宫是明显的】。司士住在虎门的左边，侍奉王朝【虎门是路寝的门，王每天在路寝门外视朝，门上画虎，以表明勇猛于守卫是适宜的】。大仆在路寝门外树立路鼓并掌管其政令【大寝就是路寝，就像现在寝殿的端门下】。匠人营建国都，里面有九室，九嫔居住在那里；外面有九室，九卿在那里朝见【内是路寝的内部，外是路门的外部】。又说王宫门阿的制度是五雉，宫隅的制度是七雉。《士冠礼》设置盥洗器正对着东荣【荣是翼室，周制从卿大夫以下，他们的房屋是夏屋。正义说：两下屋为夏，荣即现在的抟风】。《士昏礼》纳采时，宾客登上西阶，正对着阿传达使命【阿是楝，进入堂屋深处，也象征亲近】。《燕礼》设置盥洗器正对着东霤【人君是殿居。正义说：天子诸侯的房屋都是四注】。《少牢礼》主人献酒给祝，祝在席上拜谢，坐着接受【室中狭窄。正义说：大夫庙室都是两下五架，楝北一架后才是室。必定知道这样，是因为昏礼宾客正对着阿传达使命，郑氏说阿是楝，进入堂屋深处，说明不进入室，是楝北才有室】。《乡射礼》说：在序则器物正对着楝，在堂则器物正对着楣【这是五架屋的制度，正中叫楝，次叫楣，前叫〇】。《觐礼记》说：凡是在东厢等候【王就席后才设置，东厢是东夹，朔待事之处】。《丧服传》说：儿子不私有其父，就不能成为其父，所以有东宫、西宫、南宫。