<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷五十九》>
命祝史告于五庙所过山川【山川所不过则不告贬于适天子也】觐礼侯氏将朝王释币于祢聘礼宾将受命释奠于祢于行皆币而已则释币犹释菜耳牲牢酒齐不预也聘礼有司筵几于室中祝先入主人从入主人在右祝告释币制▯纁束奠于几下出主人立于户东祝立于牖西又入取币降卷币实于笲埋于西阶东觐礼侯氏释币于祢郑氏谓如聘大夫释币于祢之礼既则祝藏其币归,乃埋之于祧西阶之东。盖聘宾释币于庙,故举币而埋之。侯氏释币于行主,故举币而藏之。行主,祖之迁主也。谓之祢者,亲之也。文王世子所谓公祢,与此同意。曾子问曰:「天子诸侯将出,必以币帛皮圭告于祖祢。」所告盖有用牲者矣。其言止于币帛皮圭者,以其无迁主而奉此以出也。曾子问又曰:「凡告必用牲币,反亦如之。」肆师凡师甸,用牲于社宗,则为位;则不用牲者,肆师不为位也。盖道或有逺近,礼或有重轻,故告有特用币,有兼牲币,非一端也。太祝大师冝于社,造于祖,大会同造于庙,冝于社,过大山川用事焉,反行释奠。郑氏引曾子问曰:「凡告必用牲币及释。」曾子问则改牲币为制币,是自惑也。孔颍达曰:「天子诸侯出入有告有祭,故告用制币。」卿大夫惟入祭而已,故聘礼既使而反祭用牲也。然礼凡告朔告至,必用牲也。孰谓天子诸侯之告不皆用牲耶?皇氏、熊氏谓天子告用牲,诸侯不用牲,此尤无据。告虽或用牲,而其他不用牲者多矣。若国大贞,则奉玉帛而诏号。《春秋传》曰:「凡天灾有币无牲。」月令仲春之月,祀不用牺牲,用圭璧更皮币,以至晋侯谋以息民,魏绛请祈以币更齐饥,孔子请祈以币。《玉【家语十】凡此视其事与时而已。」
译命令祝史向五庙以及所经过的山川进行告祭【如果山川不在必经之路上,就不告祭,这是相对于适从天子而言的贬抑】。《觐礼》中,诸侯将要朝见天子,在祢庙释币;《聘礼》中,宾客将要接受使命,在祢庙释奠,在行主前也释奠,都只是用币罢了。那么释币就如同释菜一样,牺牲、牢具、酒醴都不参与。《聘礼》中,有司在室内铺设筵席和几案,祝先入内,主人跟随进入,主人在右边,祝告祭并释币。制币一束,放在几案之下,然后走出。主人站在户东,祝站在牖西。祝又进入取币,走下台阶,卷起币放入笲中,埋在西阶之东。《觐礼》中,诸侯在祢庙释币,郑氏认为如同聘大夫在祢庙释币的礼仪。既然这样,祝收藏其币,回国后,才将其埋在祧庙西阶之东。大概因为聘宾在庙中释币,所以举起币而埋之。诸侯在行主前释币,所以举起币而藏之。行主,是祖先的迁主。称之为祢,是表示亲近。《文王世子》中所说的“公祢”,与此意相同。曾子问说:“天子诸侯将要出行,必定用币帛、皮圭告祭于祖祢。”所告祭的大概有用牺牲的情况了。其言仅止于币帛皮圭,是因为没有迁主而奉此以出。曾子问又说:“凡告祭必定用牲币,返回时也是如此。”《肆师》篇说:“凡军队出征或田猎,在社宗用牺牲,则为之设位;”那么不用牺牲的,肆师就不设位了。大概道路有远近,礼仪有轻重,所以告祭有单独用币的,有兼用牲币的,并非只有一种情况。太祝、大师在社祭祀,在祖庙造祭,大会同则在庙造祭,在社祭祀,经过大的山川则用事,返回时进行释奠。郑氏引用曾子问说:“凡告祭必定用牲币及释。”曾子问则将牲币改为制币,这是自相困惑。孔颖达说:“天子诸侯出入有告有祭,所以告用制币。”卿大夫只有入庙祭祀而已,所以《聘礼》中使者返回后祭祀用牺牲。然而礼仪中凡告朔、告至,必定用牺牲。谁说天子诸侯的告祭都不都用牺牲呢?皇氏、熊氏认为天子告祭用牺牲,诸侯不用牺牲,这尤其没有依据。告祭虽然有时用牺牲,而其他不用牺牲的情况大多了。如果国家有大贞,则奉玉帛而诏号。《春秋传》说:“凡天灾,有币无牲。”《月令》仲春之月,祭祀不用牺牲,用圭璧代替皮币,以至于晋侯谋划以休养生息,魏绛请求用币代替齐饥,孔子请求用币代替。《玉家语》说:“凡此视其事与时而已。”
筐
诗曰:「不盈顷筐,顷筐塈之。」女执懿筐,维筐及筥。筐之筥之,承筐是将。序曰:「实币帛筐篚,以将其厚意。」易曰:「女承筐,无实。」仪礼:「公食大夫簋实,实于筐。」聘礼:「夫人使大夫饩賔上介米八筐,众介米六筐。」记曰:「凡饩大夫黍梁稷筐五斛。」礼记曰:「蚕则绩,而蟹有筐。」又曰:「具曲植籧筐。」又曰:「熬君八筐,大夫六筐,士四筐。」毛氏曰:「筐畚属。」説文曰:「方曰筐,圆曰籧。」盖筐有顷筐,有懿筐,有大筐,有小筐。顷筐,其浅者也;懿筐,其深者也;大筐实五斛,小筐实绩。熬币帛簋实而巳篚正也。其深浅大小虽殊,而其制皆方。
篚
诗序曰:「实币帛筐篚。」《禹贡》「厥篚▯纁而织文丝缟之类」,皆以篚。《仪礼》「罍洗之西皆有篚」,又有上篚、下篚、膳篚之辨。则上篚在堂,下篚在庭,膳篚特馔君爵而已。篚之为物,可以盛币帛,可以盛勺觯,可以盛苴茅【士虞苴刌茅长五寸,束之实于篚】可以代昕俎【士虞佐食受肺脊,实于篚】可以实黍稷。肆师大朝觐,佐傧共设篚罋。此篚之实黍者也。公食大夫,豆实实于罋,簋实实于篚。而篚者,筐类也,其用以实簋实,宜矣。郑氏曰:「篚,其筐字之误欤?」不必然也。郑氏又曰:「篚,竹器如笭。」《说文》曰:「篚,如竹箧。」箧有葢,是以旧图篚亦有葢。
礼书卷五十九
钦定四库全书
礼书卷六十
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十》>
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷六十》>
贽仪
书》曰:三帛,二生,一死贽。大宗伯曰:以禽作六贽,以等诸臣。孤执皮帛,卿执羔,大夫执鴈,士执雉,庶人执鹜,工商执鸡。膳夫凡祭祀之致福者,受而膳之。以贽见者,亦如之。司约曰:治贽之约。行人曰:蕃国各以其所贵寳为贽。《士相见礼》贽:冬用雉,夏用腒,左头奉之。下大夫相见,以鴈饰之以布,维之以索,如执雉。上大夫相见,以羔饰之以布,四维之,结于靣,左头如麛,执之。《聘礼》宾既将,公事复见之,以其贽。《礼记》曰:凡贽,天子鬯,诸侯圭,卿羔,大夫鴈,士雉,庻人之贽匹。童子委贽而退。野外军中无贽。妇人之贽,椇榛脯脩枣栗。《国语》曰:为贽,币瑞节以镇之。春秋之时,哀姜至,庄公使宗妇觌,用币。《左传》曰:男贽,大者玉帛,小者禽鸟,以章物也。女贽不过榛栗枣脩,以告防也。《孟子》曰:出疆必载质。又曰:庻人不传质,为臣则不敢见诸侯。荀卿称周公曰:吾所执贽而见者十人,还贽而相见者三十人。
礼云:无辞不相接也,无礼不相见也。欲民之无相渎也。又云:君子于其所尊,不敢贽也。故贵至于邦君,贱至于庻人,以至妇人、童子相见,不依贽,不足以为礼;贽而不称徳,不足以为义。此玉帛、禽鸟、榛栗、枣脩之用,所以不一也。《仪礼》:士于士,无辞贽,有还贽;大夫于士,无还贽,终辞贽。君于其臣则受之,于外臣则使傧还之。大夫于常为臣者亦然。士贽,授受于庭;贵者授于堂。大夫、士于君,壻于舅,则奠挚;士常臣于大夫,亦奠挚【左传言委质为臣,荀卿言错质之臣】童子于所尊,则委质,此礼之杀也。《周官》膳夫:祭祀致福者,受而膳之;以贽见者,亦如之,则受之,所以纳其徳也;膳之所以用其徳也。然膳夫之所受膳者,特禽鸟而已;若玉帛,则非膳夫之所受也。《聘礼》:賔见主君,以圭璋不以贽;讶者,讶賔亦不以贽。及賔即馆,讶将公事,乃见之以其贽;賔既将公事,复见之以其贽。
鬯
天子无客礼于天下,而有贽礼于鬼神。《礼记》凡贽,天子鬯。《周礼》鬯人,凡王吊临,共介鬯。则天子之鬯,以介致之而巳郑氏引《檀弓》曰:「临诸候畛于鬼神,曰『有天王某父』。」此王适四方,舍诸侯祖庙,祝告其神之辞。介于是进鬯,其说是也。然以此为《檀弓》之文,误也。天子
译筐
《诗经》说:“不满顷筐,用顷筐去取。”女子拿着深筐,还有筐和圆筐。用筐或用圆筐,捧着筐来进献。《诗序》说:“把币帛装在筐和篚里,以表达深厚的敬意。”《易经》说:“女子捧着筐,里面没有东西。”《仪礼》说:“公宴请大夫时,簋里的食物,装在筐里。”《聘礼》说:“夫人派大夫馈赠宾客,上介米八筐,众介米六筐。”《记》说:“凡是馈赠大夫,黍、梁、稷各五斛,装在筐里。”《礼记》说:“养蚕则绩麻,而蟹有筐。”又说:“准备曲木做的籧筐。”又说:“熬煮君主的祭品用八筐,大夫用六筐,士用四筐。”毛亨说:“筐属于畚类。”《说文解字》说:“方形的叫筐,圆形的叫籧。”大概筐有顷筐,有懿筐,有大筐,有小筐。顷筐,是浅的;懿筐,是深的;大筐装五斛,小筐装绩麻。装币帛和簋里的食物罢了,篚才是正用的。它们的深浅大小虽然不同,但它们的形制都是方形的。
篚
《诗序》说:“把币帛装在筐和篚里。”《禹贡》说“它的篚里装有纁色丝织品和织有花纹的丝帛之类”,都用篚来盛放。《仪礼》说“罍和洗的西边都有篚”,又有上篚、下篚、膳篚的区别。那么上篚在堂上,下篚在庭院,膳篚专门用来盛放君主的酒爵罢了。篚这种东西,可以盛放币帛,可以盛放勺和觯,可以盛放苴茅【士虞祭时,苴茅切成五寸长,捆起来装在篚里】,可以代替昕俎【士虞祭时,佐食接受肺和脊,装在篚里】,可以盛放黍稷。肆师在大朝觐时,佐傧共同设置篚和罋。这是篚里盛放黍稷的情况。公宴请大夫时,豆里的食物装在罋里,簋里的食物装在篚里。而篚是筐一类的器物,用它来盛放簋里的食物,是适宜的。郑玄说:“篚,可能是筐字的误写吧?”不一定如此。郑玄又说:“篚,是像笭一样的竹器。”《说文解字》说:“篚,像竹箧。”箧有盖子,所以旧图中的篚也有盖子。
礼书卷五十九
钦定四库全书
礼书卷六十
宋 陈祥道 撰
贽仪
《尚书》说:三匹帛,两只活禽,一只死禽作为贽礼。《大宗伯》说:用禽鸟作为六种贽礼,以区分诸臣的等级。孤卿执皮帛,卿执羔羊,大夫执大雁,士执野鸡,庶人执鸭子,工商执鸡。《膳夫》说:凡是祭祀时致送福肉的,接受并烹煮它。拿着贽礼来拜见的,也这样处理。《司约》说:治理贽礼的契约。《行人》说:边远国家各自用他们所珍贵的宝物作为贽礼。《士相见礼》说:贽礼,冬天用野鸡,夏天用干肉,左手捧着,头朝左。下大夫相见,用大雁,用布装饰,用绳索系住,像拿着野鸡一样。上大夫相见,用羔羊,用布装饰,四角系住,结在前面,头朝左像麛鹿一样,拿着它。《聘礼》说:宾客已经奉命出使,公事结束后再次拜见,拿着他的贽礼。《礼记》说:凡是贽礼,天子用鬯酒,诸侯用圭,卿用羔羊,大夫用大雁,士用野鸡,庶人的贽礼是一匹帛。童子放下贽礼就退下。野外和军中不用贽礼。妇女的贽礼,是椇、榛、脯、脩、枣、栗。《国语》说:作为贽礼,用币、瑞、节来镇守它。春秋时期,哀姜到来,庄公让宗妇拜见,用币。《左传》说:男子的贽礼,大的用玉帛,小的用禽鸟,以彰显物类。女子的贽礼不超过榛、栗、枣、脩,以告诫谨慎。《孟子》说:出国境必须携带质礼。又说:庶人不传递质礼,做了臣子就不敢拜见诸侯。荀子称引周公的话说:我拿着贽礼去拜见的有十人,归还贽礼而相见的有三十人。
礼书上说:没有言辞不相接洽,没有礼节不相会见。是为了让百姓不互相轻慢。又说:君子对于他所尊敬的人,不敢轻易赠送贽礼。所以贵到国君,贱到庶人,乃至妇女、童子相见,不依靠贽礼,不足以称为礼;贽礼与德行不相称,不足以称为义。这就是玉帛、禽鸟、榛栗、枣脩的用途之所以不同的原因。《仪礼》说:士对士,没有辞谢贽礼,有归还贽礼;大夫对士,没有归还贽礼,最终辞谢贽礼。君主对于他的臣子就接受,对于外臣就让傧相归还。大夫对于常任的臣子也是这样。士的贽礼,在庭院授受;尊贵的人在堂上授受。大夫、士对于君主,女婿对于岳父,就奠置贽礼;士作为常任臣子对于大夫,也奠置贽礼【《左传》说委质为臣,荀子说错质之臣】,童子对于所尊敬的人,就委弃质礼,这是礼的递减。《周官》膳夫:祭祀致送福肉的,接受并烹煮它;拿着贽礼来拜见的,也这样处理,那么接受它,是为了接纳他的德行;烹煮它,是为了使用他的德行。然而膳夫所接受并烹煮的,只是禽鸟罢了;至于玉帛,就不是膳夫所接受的。《聘礼》:宾客拜见主君,用圭璋而不用贽礼;讶者,迎接宾客也不用贽礼。等到宾客入住馆舍,讶者奉公事,才拿着贽礼拜见;宾客已经奉命出使,再次拜见时拿着贽礼。
鬯
天子在天下没有客礼,而对鬼神有贽礼。《礼记》说:凡是贽礼,天子用鬯酒。《周礼》鬯人,凡君王吊唁临丧,供给介鬯。那么天子的鬯酒,是用介鬯来致送的罢了。郑玄引用《檀弓》说:“临诸侯,在鬼神前划界,说‘有天王某父’。”这是君王到四方,借宿诸侯祖庙,祝告其神的言辞。介于是进献鬯酒,他的说法是对的。然而认为这是《檀弓》的文字,是错误的。天子