礼书卷七十二

译一犆一祫，而尝、烝皆祫。这是说，第一年两次祫祭，第二年三次祫祭。天子说“犆礿”，诸侯说“礿犆”；天子说“祫禘、祫尝、祫烝”，诸侯说“尝祫、烝祫”。这不过是文字上的变通而已，并没有实质上的差异。【郑玄说：“天子先举行祫祭而后举行时祭，诸侯先举行时祭而后举行祫祭。凡是举行祫祭的年份，春天只举行一次礿祭。”孔颖达说：“皇氏认为虞、夏两代每年举行祫祭，又说三时祫祭，是指夏、秋、冬三季中有一季举行祫祭。查《禘祫志》记载祫祭在秋、在冬、在夏，那么夏、殷两代三季都举行殷祭。皇氏的说法不对。他的言论都没有依据。”】《楚茨》这首诗，开头说以往举行烝、尝之祭，结尾说神灵全都喝醉了。《仪礼》规定大夫有三座庙，占卜只定在丁亥这一天，却说将一年的祭品进献给皇祖。《礼记》说尝、禘之礼，用来彰显昭穆之序，那么在烝、尝时汇聚群神而使其尽醉的就是祫祭；将三座庙的牌位合并在一天而进献给皇祖的，也是祫祭。尝、禘用来彰显昭穆之序，也是祫祭。祫祭有三年一次的祫祭，也有时祭中的祫祭。时祭中的祫祭，是小祫。【《士虞礼》说：“进献这祫祭之事”，那么时祭称为祫祭是合适的。】三年一次的祫祭，是大祫。时祭有小礼，有大礼。小礼在春天，大礼在夏、秋、冬。《公羊传》说：“大事是什么？是大祫。”这就明确了时祭中的祫祭是小祫。《礼记》说：“大尝。”《周礼》说：“大烝。”这就明确了春祭是小礼。大概小祫只限于未毁庙的牌位，大祫则已涉及毁庙的牌位。《礼记》说：“周代旅酬六尸。”又说：“在太庙举行祫祭，祝官迎接四庙的牌位。”天子旅酬只限于六尸，诸侯迎请牌位只限于四庙，这不是小祫又是什么呢？

译月祭与时享

《周礼》规定，大宗伯用肆献祼和馈食来享祭先王。用春祠、夏禴、秋尝、冬烝来享祭先王。《祭法》规定，天子设立七座宗庙、一座坛、一座墠。称为考庙、王考庙、皇考庙、显考庙、祖考庙，这些都进行月祭。远庙称为祧庙【祧庙有的设一座，有的设两座】，祧庙只进行享祭和尝祭就停止了。诸侯设立五座宗庙、一座坛、一座墠。称为考庙、王考庙、皇考庙，这些都进行月祭。显考庙、祖考庙只进行享祭和尝祭就停止了。那么，《周礼》中有时祭而没有月祭；《祭法》中有月祭而没有时祭。《国语》中祭公谋父说：“甸服的人祭祀，侯服的人祀祭，宾服的人享祭，要服的人进贡。”即日祭、月祀、时享、岁贡。《楚语》中观射父说：“先王日祭、月享、时类、岁祀。”诸侯省去日祭，卿大夫省去月祭，士和庶人省去时祭。韦昭等学者则认为：天子在祖考庙日祭，在曾高庙月祭，在二祧庙时享，在坛墠岁贡。这与汉代在寝殿日祭、在宗庙月祭、在便殿时祭的事情相类似。而且甸、侯、宾、要、荒五服的制度与《禹贡》相合。大概夏、商时期的礼仪就是这样。所以左丘明、荀卿、司马迁都能传承下来。《周礼》小宗伯规定：“凡是天地有大灾，对社稷、宗庙进行类祭，要设立神位。”那么在宗庙进行类祭是没有固定时间的，这与所说的“王时类”不同。《王制》规定：“庶人春天进献韭菜，夏天进献麦子，秋天进献黍子，冬天进献稻米。”韭菜配鸡蛋，麦子配鱼，黍子配小猪，稻米配大雁。那么在四季进献祭品有固定的物品，这与所说的“庶人省去时祭”不同。那么，《玉藻》说天子在南门外听朔，诸侯在太庙听朔。《春秋》文公六年记载闰月不告朔，但仍然朝拜宗庙。《论语》说：“子贡想要去掉告朔用的活羊。”郑玄解释《玉藻》说，天子在明堂听朔，用特牲向所配享的帝及神（文王、武王）告祭。解释《论语》说，人君每月告朔有祭祀，称为朝享。然而《周礼》中的朝享并不是指告朔。而在明堂听朔，用特牲向所配享的帝及神（文王、武王）告祭，在经书中没有见到记载。总之，在宗庙告朔，用特牲进献，称为月祭。这是先王的礼仪。鲁文公不行告朔之礼，只是亲自到宗庙拜谒而已。所以《春秋》讥讽他。《谷梁传》说，天子向诸侯告朔，诸侯在祢庙接受，这是合乎礼的。又说，闰月不告朔。然而在祢庙接受朔日，这与《玉藻》不同；闰月不告朔，这与《左传》不同【《左传》说：闰月用来纠正时月，时月用来安排事务，事务用来养育百姓，生养人民的道理就在这里。不告朔，就是抛弃了时政】。《祭法》说：诸侯月祭，不及祖考，这种说法与《谷梁传》相同，不知道依据什么，然而却是正确的。

三代祭时

夏【祭其闇】

商【祭其阳】

周【祭日以朝及闇】

《祭义》说：“夏后氏在昏暗时祭祀，商人在明亮时祭祀，周人在日出和昏暗时祭祀。”《檀弓》说：“夏后氏大事在黄昏举行，商人大事在中午举行，周人大事在日出时举行。”那么，《春秋》记载在太庙举行大事，传文称“国家的大事在于祭祀和战争”，那么祭祀也是大事。夏崇尚黑色，在黄昏举行，所以在昏暗时祭祀；商崇尚白色，在中午举行，所以在明亮时祭祀；周崇尚红色，在日出时举行，所以在日出和昏暗时祭祀【郑玄认为“阳”应读为“曰雨曰旸”的“旸”，以朝及闇，意味着整天都有事】。大概三代正朔所崇尚的，正即夏以寅月为正，商以丑月为正，周以子月为正；朔即夏以平旦为朔，商以鸡鸣为朔，周以夜半为朔。这都是夏取其末尾，商周探其根本，那么祭祀的早晚也与此类似。少牢大夫的祭祀，宗人请示日期说：“天明亮时行事。”子路在季氏家祭祀，天刚亮就开始行事，晚朝才退下，孔子赞许他，这是周的礼仪。然而礼仪与其晚，宁可早，那么周朝即使在未亮时祭祀也可以。所以说“以朝及闇”。《周官》鸡人规定：“凡国家大事确定日期，就报告时间。”宗伯规定：“祭祀那天，向王报告时间。”大概鸡人报告给宗伯，宗伯报告给王，然后才行事。

天子诸侯卜祭于庙堂

大夫士卜祭于庙门

《周官》有大卜、龟人、占人、筮人。凡是国家大事，先筮而后卜。《表记》却说：“天子不用筮。”《礼器》说：“诸侯以龟为宝。”《表记》却说：“诸侯有守筮。”大概天子主要用卜，但并非不用筮；诸侯主要用筮，但并非不用卜。郑康成认为天子至尊，大事都用卜，这都是指他们主要使用的方式而言。《周官》凡是祭祀的礼仪，肆师在卜日的前一天晚上确定日期，大宰、大宗伯率领执事人员卜日，大史与执事人员卜日。《郊特牲》说：“卜郊，在祖庙接受命令，在祢宫钻龟。”《龟防传》说：“王者出征，必定在庙堂之上钻龟，以决断吉凶。”《仪礼》特牲、少牢、士冠礼都在庙门之外筮，士卜葬也在庙门之外。那么人君在祢宫之内卜，大夫士在祢门之外筮【郑氏解释士冠礼说，筮不在堂上，是嫌蓍草的灵性由庙神失去】。考察礼仪，大夫士有筮无卜，筮则有筮史，卜则需请示君主。所以臧氏居蔡，孔子所讥讽；驷乞请卜，子产不给予，那么士就更不用说了。《礼记》说：“易抱龟南面，天子卷冕北面。”少牢大夫穿朝服祭祀，也穿朝服筮；特牲士冠礼穿端冕祭祀，也穿端冕筮。那么卜筮的庄严与祭祀相同。然而大夫士

译占筮时，主人面向西，占筮的史官也面向西；天子的占卜则改用龟甲，天子面向北。为什么呢？北方是正阴的位置，西方是少阴的方向。天子在正阴之位求取兆象，大夫和士则在少阴之位求取兆象罢了。这就像天子在南郊的正阳之地祭祀，诸侯在东郊的少阳之地祭祀一样。然而天子的占卜改用龟甲，虽然抱着龟甲面向南接受命令，等到实际占卜时，也是面向北。观察《士丧礼》中占筮住宅，占筮者面向南接受命令，然后面向北进行占筮，那么天子的占卜大概也是这样。士占筮住宅用蓍草，而占卜日期又用龟甲，这难道不是向君主请示吗？

译卜郊

《郊特牲》说：“郊祀选用辛日，是因为周朝开始举行郊祀时，正值冬至之日。《周官》大司乐一职规定，凡是乐舞，在冬至之日于地上的圜丘演奏，天神都会降临，可以接受礼仪。凡是担任神职的人，在冬至之日，招致天神和人鬼，这就是周朝开始郊祀的情况。”

郊祀乃是周朝正月的郊祀。周朝正月的郊祀，在冬至之日举行，那么就不是开始郊祀时选用辛日了。《孔子家语》说：“冬至的月份，选用辛日。”这是王肃传授《春秋》的论点。《春秋》成公十七年记载：“九月辛丑，举行郊祀。”定公十一年五月辛丑举行郊祀，哀公元年四月辛丑举行郊祀。《谷梁传》说：“我们在十二月下辛日，占卜正月上辛日，如果不吉，就选用正月下辛日；占卜二月上辛日，如果不吉，就选用二月下辛日；占卜三月上辛日，如果不吉，就不举行郊祀了。郊祀占卜三次，符合礼制；占卜四次，不符合礼制；占卜五次，是勉强为之。考察礼制，占卜不超过三次，那么僖公、襄公四次占卜郊祀，成公五次占卜郊祀，其不符合礼制和勉强为之的情况就可以知道了。然而《诗经》说：“春秋两季不懈怠，享祀没有差错，伟大的后帝，伟大的祖先后稷。”《明堂位》说：“孟春乘坐大路车，在郊外祭祀天帝，以后稷配享。”左氏说：“惊蛰时举行郊祀，郊祀之后才耕作，那么鲁国的郊祀本来就在夏历的孟春。”啖氏说：“用周历二月占卜三月上辛日，不吉就占卜中辛日，再不吉就占卜下辛日，这种说法是正确的。”《谷梁传》认为“从夏历正月到三月郊祀的时候，都占卜上辛日”，然而考察《仪礼·少牢馈食礼》中“占卜旬中的一天，如果不吉就占卜远日，再占卜日期如同初时”，《曲礼》说：“旬之外称为远日”，这是古人超过十天就占卜，没听说过超过一个月才占卜的。社祭用甲日，郊祀用辛日，甲是日子的开始，辛是天干的方位，生物属于社，所以用甲日；成功属于天，所以用辛日。郑氏认为“用辛日，是因为凡是为人君应当斋戒自新”，如果这样，祭祀占卜日期的意义就不在于神，而在于人了。《公羊传》说：“禘祭和尝祭不占卜，郊祀为什么占卜？鲁国郊祀因为周公的缘故，不算是不合礼制。”

礼书卷七十二

钦定四库全书

礼书卷七十三

宋 陈祥道 撰

六〇

六〇掌管六〇的类别，各有名物。天〇称为灵属，地〇称为绎属，东〇称为果属，西〇称为靁属，南〇称为猎属，北〇称为若属。各自根据它们方位的颜色和形体来辨别。卜师凡是占卜，辨别〇的上下左右阴阳来授予命〇者，并教导辅助他。《尔雅》十〇：一曰神〇，二曰灵〇，三曰摄〇，四曰寳〇，五曰文〇，六曰筮〇，七曰山〇，八曰泽〇，九曰水〇，十曰火〇。〇俯者称为灵，仰者称为射，前弇诸果，后弇诸猎，左倪不类，右倪不若。《〇防传》八〇：一曰北斗〇，二曰南辰〇，三曰五星〇，四曰八风〇，五曰二十八宿〇，六曰日月〇，七曰九州〇，八曰玉〇。凡是八种名称，〇龟图各有文字，在腹下。那么《尔雅》所说的射，就是绎属【郑氏解释《玉藻》“卜人定〇”说灵射之类，大概射与绎相同】，不类就是靁属，不若就是若属。天龟俯，地〇仰，西〇左倪，北〇右倪，都是它们的头部如此。东〇前弇，南〇后弇，都是它们的甲壳如此。上仰的，下俯的，左左倪的，右右倪的。阴后弇，阳前弇。它们的颜色则是天〇〇，地〇黄，东〇青，南〇赤，西〇白，北〇黒。这就是所说的各自根据它们方位的颜色。《乐记》说：“青黒缘，是天子的寳〇。”《公羊传》说：“〇青纯。”何休说：“〇甲〇也。千岁的〇青〇然。”那么六龟的颜色，大概也是看它们的〇而已。它们的长度则是《逸礼》“天子〇尺二寸【龟防传》说：“龟千岁才满尺二寸】，诸侯八寸”，是正确的。《礼》说：“家不寳〇。”《仪礼》大夫士祭祀只筮而已，那么大夫没有守〇了。《逸礼》又说大夫〇六寸，是错误的。凡是〇在秋天取用，在春天攻治【鼈人秋天献〇鱼，月令季夏登〇取鼋。郑氏认为月令似乎有误】，它们的储藏有房间【郑氏说：“六〇各自有不同的房间。”《庄子》说：“楚国有神〇，用巾笥装着藏在庙堂之上。”《〇防传》说：“高庙中有〇室，藏在内里作为神寳】，它们的衅祭有时机【〇人上春衅〇，月令孟冬衅祠〇防。郑氏说：“上春者，是夏正建寅之月，秦以十月建亥为正，想要以岁首衅〇耳】，捧着它必须穿着礼服并曳踵【执玉〇，袭举前曳踵】，安放它必须端正并辨别它的头部【倒防侧〇于君前有诛《仪礼》或南