礼书卷一百十七

译大的不超过宫音，细的不超过羽音。徵的声音比角音更清亮，角的声音比商音更清亮。它们分别对应重、敏、约、留、抑【先儒说：宫音厚重而尊贵，商音明亮而敏捷，角音简约而易于控制，徵音泛泛而不滞留，羽音涣散而压抑】，分别配属土、火、木、金、水【扬子曰：声音生于日，那么甲巳为角，乙庚为商，丙辛为徵，丁壬为羽，戊癸为宫，这也是用来配属五行】，分别象征君、臣、民、事、物。大概是因为土安处于四方之中，能够安顿人类，所以为宫音、为君。金运行于南北之间，能够通达万物，所以为商音、为臣。木与阴气相角而出，所以为角音、为民。火出现没有征兆，所以为徵音、为事。水的收敛与扩张因时而定，所以为羽音、为物。民生于物，事生于民，君生于事，臣生于君，物生于臣。这是五行相生的道理。物克制事，事克制臣，臣克制民，民克制君。这是五行相克的道理。民、臣与物是不变的，而变化的是君与事。所以五音中没有变商、变角、变羽，而有变宫、变徵。在舜的时候，琴有五十弦以寄托五音。到了周代增加两根弦以完备七音。七音虽然始于周代，但变宫、变徵的实际，古代大概就已经有了。当时武王取代商朝，岁星在鹑火，月亮在天驷，太阳在析木，时辰在斗柄，星宿在天鼋。从鹑火到天驷，七列南北的度量相同。于是用七音的律吕来彰显它。所以黄钟为宫，大簇为商，姑洗为角，林钟为徵，南吕为羽，应钟为变宫，蕤宾为变徵。这就是音乐得以形成的原因【楚王说：先王的祭祀，有六律、七事、八种。又说天地、民、四时的事务为七事。《尚书大传》说：圣王巡视十二州，讨论十二种风俗，用六律、五声、八音、七始来定夺。又说七始，是天统。《律历志》称《尚书》说：我想听到六律、五声、八音、七始，吟咏以出纳五言，你听这七者，是天地四时人的开始。郑康成《释书传》说：七始，是黄钟、大簇、林钟、南吕、姑洗、应钟、蕤宾，看这个就知道七音由来已久了】。从物的角度说五音，那么徵音就像猪背负骇惧的样子，羽音就像马在野外鸣叫的样子，商音就像羊离开群体的样子，角音就像鸡在树上鸣叫的样子，宫音就像牛在窖中鸣叫的样子【《尚书大传》】也说：“禽兽的声音都关联于律吕”。从身体来说，肝音为角，心音为徵，脾音为宫，肺音为商，肾音为羽。然而一个音的变化，五种音就都具备了。所以凡是律吕作为宫音的，有时为徵、角、商、羽；作为商音的，有时为宫、徵、羽、角。更替十二律而为六十，加上二十四的变音，而为八十四。这是六律七音的大致情况。所以听到宫声，就使人温良而宽厚；听到商声，就使人方正廉洁而好义；听到角声，就使人恻隐而仁爱；听到徵声，就使人乐于供养而好施舍；听到羽声，就使人节俭而好礼【因为宫音动脾而和正圣，商音动肺而和正义，角音动肝而和正仁，徵音动心而和正智，羽音动肾而和正礼，所以如此】，那么五音怎么可以片刻离开身体呢？祭祀和佩玉没有商音，郑康成说：“《大司乐》三宫没有商音，祭祀崇尚柔刚，所以不用。”杨牧说：“周代祭祀天地不用商音及二少音，因为商声刚硬，而二少声低下，所以取其正而裁减其繁复。”汉代祭天用商音，而宗庙鬼神畏惧商音的刚硬，所以不用。赵慎言说：“商声属金，周家属木德，金能克木，所以制作者去掉了它。”大概各自陈述他们所传承的说法罢了。

译八音

大司乐运用六律、六同、五声、八音、六舞来举行盛大的合乐，以此招致鬼神显现，调和邦国，协和万民，安抚宾客，取悦远方之人，感化动物。凡是这六种乐舞，都用五声来加以修饰，用八音来加以演奏。大师掌管六律六同，用来调和阴阳之声，都用五声来修饰：宫、商、角、徵、羽；都用八音来演奏：金、石、土、革、丝、木、匏、竹【“播”意为彰显，用八音彰显出来才能被看见。金指钟，石指磬，土指埙，革指鼓和鼗，丝指琴和瑟，木指柷和敔，匏指笙，竹指管和箫】。《乐记》说：“钟声铿锵以确立号令，号令以确立刚强，刚强以确立武勇。君子听到钟声，就会思念武臣。磬声清越以确立明辨，明辨以使人效死。君子听到磬声，就会思念为国捐躯的臣子。丝弦之声哀婉以确立廉洁，廉洁以确立志向。君子听到琴瑟之声，就会思念有志节义理的臣子。竹管之声泛滥以确立会合，会合以聚集众人。君子听到笙竽箫管之声，就会思念善于蓄积聚集的臣子。鼓鼙之声喧哗以确立行动，行动以激励众人。君子听到鼓鼙之声，就会思念将帅之臣。君子听音乐，不仅仅是听其铿锵之声，那声音也与人的内心有所契合。”《易》及《乐》《春秋》解释说：“夏至时，君主与群臣跟随八能之士演奏音乐五天，现在停止这样做是不符合道理的。”《尚书》说：“八音在于治理与败坏。”又说：“八音能够和谐，不相侵夺次序。”《国语》说：“景王将要铸造无射钟，并为之制作大林钟，向州鸠询问，州鸠回答说：‘琴瑟崇尚宫声，钟崇尚羽声，石磬崇尚角声，匏竹利于节制。乐器中厚重的从细微处着手【厚重指金石】，轻薄的从宏大处着手【轻薄指瓦丝】。因此金崇尚羽声，石崇尚角声，瓦丝崇尚宫声，匏竹崇尚议声，革木只有一种声音。’又说：‘金石用来发动它，丝竹用来推行它，匏用来宣发它，瓦用来辅助它，革木用来节制它。像这样铸造它，金经过磨砺，石经过敲击，丝木经过超越，匏竹经过节制，鼓动并推行它从而顺应八风【正西为兑，属金，为阊阖风；西北为乾，属石，为不周风；正北为坎，属革，为广莫风；东北为艮，属匏，为融风；正东为震，属竹，为明庶风；东南为巽，属木，为清明风；正南为离，属丝，为景风；西南为坤，属瓦，为凉风】。

万物充盈于天地之间，有的坚硬，有的脆弱，有的强劲，有的柔韧，有的充实，有的空虚，有的沉重，有的轻浮。没有比金、石、土、革、丝、木、匏、竹更全面的了，天下的声音都包含在其中了。它可以调和神与人，可以感化动物。不深通音乐的人，谁能穷究这些呢？大概乐器中厚重的从细微处着手，轻薄的从宏大处着手，宏大不超过宫声，细微不超过羽声，宏大与细微之间就是角声。金是厚重的，所以崇尚羽声；瓦丝是轻薄的，所以崇尚宫声。石比金轻而比瓦丝重，所以崇尚角声。匏竹没有宏大细微的从属，所以崇尚议声；革木没有清浊的变化，所以只有一种声音。这就是八音之所以直接对应八卦并顺应八风的原因。大概主宰朔易的是坎卦，所以它的声音是革，风是广莫风。代表瓜果的是艮卦，所以它的声音是匏，风是融风。震卦代表竹，所以它的声音是竹，风是明庶风。巽卦代表木，所以它的声音是木，风是清明风。兑卦代表金，所以它的声音是金，风是阊阖风。乾卦代表玉，所以它的声音是石，风是不周风。瓦是土器，所以坤卦的声音是瓦，风是凉风。蚕是火的精华，所以离卦的声音是丝，风是景风。从方位来说，金和石，属于土类，是西方凝聚的方向，所以这三者在西方。匏和竹属于木类，是东方生长的方向，所以这三者在东方。丝形成于夏天，所以在南方；革形成于冬天，所以在北方。小胥排列八音的顺序，以金、石、土为先，以革、丝为中间，以匏、竹、木为后。大概西方是声音的方向，空虚是声音的根本，所以声音始于西方而终于东方。西方先金、石而后土，是因为阴气逆推其起始；东方先匏、竹而后木，是因为阳气顺从其生成。革、丝居于南北的正位，而先革后丝，也是先虚的意思吗？《乐记》说：钟声铿锵以确立号令，号令以确立刚强，刚强以确立武勇；磬声清越以确立明辨，明辨以使人效死；丝弦之声哀婉以确立廉洁，廉洁以确立志向；竹管之声泛滥以确立会合，会合以聚集众人；鼓声喧哗以确立行动，行动以激励众人。大概竹声泛滥，石声清越，泛滥则确立会合以丰富财物，清越则确立明辨以死守节操；丝声哀婉，鼓声喧哗，哀婉则确立廉洁以制约行为，喧哗则确立行动以成就功业。钟声不喧哗不哀婉，不清越，铿锵以确立号令，足以肃整众人刚强而不屈服，足以确立武勇。这就是听音乐有所契合的原因。魏明帝说：金声铿锵以确立刚强，刚强以增强武勇，所以金声纯正则人思念武勇。石声硁硁以确立分别，分别以使人效死，所以石声纯正则人思念守节。丝声哀婉以确立廉洁，廉洁以确立志向，丝声纯正则人将确立操守。竹声泛滥以确立会合，会合以聚集众人，竹声纯正，则人思念和睦融洽。土声浑浊，浑浊以确立宏大，宏大以含育万物。土声纯正，则人思念宽厚。革声喧哗，以激励众人。革声纯正，则人思念坚毅勇敢。匏声啾啾，以确立清静，清静以忠诚立志。匏声纯正，则人思念爱戴恭敬。木声正直，正直以确立端正，端正以减少欲望。木声纯正，则

译人应当追求自身的纯洁。

译十二律上下相生图

黄钟【向下相生】林钟【向上相生】太蔟【向下相生】

南吕【向上相生】姑洗【向下相生】应钟【向上相生】

蕤宾【向上相生】大吕【向下相生】夷则【向上相生】

夹钟【向下相生】无射【向上相生】中吕【向下相生】

十二律左右相生图

无射【上九】 夷则【九五】 蕤宾【九四】 姑洗【九三】 太簇【九二】 黄钟【初九】 中吕【上六】 夹钟【六五】 大吕【六四】 应钟【六三】 南吕【六二】 林钟【初六】 律管【附管说】

大司乐运用六律、六同、五声、八音、六舞，举行盛大的合乐，以此来招致鬼神显现，调和邦国，协调万民，安抚宾客，取悦远方之人，感化动物。【六律对应阳声，六同对应阴声。这十二律用铜制成管，辗转相生，以黄钟为首，其长九寸。依次三分，向上相生的增加一分，向下相生的减去一分。《国语》说：“律用来确立均准，产生度量。”古代的神瞽考察中声，以此制定制度，律确立均准，钟依律而定，意思是依据中声来定下律，依据律来确立钟的均准。】于是分配乐曲并排列次序，用于祭祀、享宴、祀典。于是演奏黄钟，歌唱大吕，舞蹈云门，用来祭祀天神。【以黄钟的钟、大吕的声音作为均准，因为黄钟是阳声之首，大吕与之相合。】于是演奏太簇，歌唱应钟，舞蹈咸池，用来祭祀地神。【太簇是阳声第二，应钟与之相合。】于是演奏姑洗，歌唱南吕，舞蹈大磬，用来祭祀四方之神。【姑洗是阳声第三，南吕与之相合。】于是演奏蕤宾，歌唱函钟，舞蹈大夏，用来祭祀山川。【蕤宾是阳声第四，函钟与之相合。】于是演奏夷则，歌唱小吕，舞蹈大濩，用来享祭先妣。【夷则是阳声第五，小吕与之相合。】于是演奏无射，歌唱夹钟，舞蹈大武，用来享祭先祖。【无射是阳声之末，夹钟与之相合，夹钟又名圜钟。】凡是乐舞，以圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，在冬至日于地上的圜丘演奏，如果乐舞变化六次，那么天神都会降临，可以加以礼敬了。凡是乐舞，以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，在夏至日于泽中的方丘演奏，如果乐舞变化八次，那么地神都会出现，可以加以礼敬了。凡是乐舞，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，在宗庙之中演奏，如果乐舞变化九次，那么人鬼可以加以礼敬了。【圜钟即夹钟，夹钟生于房心二星之气，房心为大辰，是天帝的明堂。函钟即林钟，林钟生于未月之气，未是坤位，或者说天社在东井舆鬼之外，天社是地神。黄钟生于虚危二星之气，虚危为宗庙，以这三者作为宫音，用声类来推求。天宫夹钟，属阴声，其相生从数，其阳声无射，无射向上相生中吕，中吕与地宫同位所以不用。中吕向上相生黄钟，黄钟向下相生林钟，地宫又不使用，林钟向上相生太簇，向下相生南吕，南吕与无射同位，所以也不用。】南吕向上相生姑洗，地宫林钟。林钟向上相生太簇，太簇向下相生南吕。南吕向上相生姑洗，人宫黄钟。黄钟向下相生林钟，林钟是地宫。又避开它，林钟向上相生太簇，太簇向下相生南吕。南吕与天宫的阳声同位，又避开它。南吕向上相生姑洗，南吕的相合之声，又避开它。姑洗向下相生应钟，应钟向上相生蕤宾。蕤宾是地宫，林钟的阳声，又避开它。蕤宾向上相生大吕。凡是五声，宫音所生，浊的为角，清的是徵和羽。此乐没有商音，是因为祭祀崇尚柔和，而商音坚刚。

太师掌管六律六同，用来配合阴阳之声。阳声：黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。都用五声来修饰：宫、商、角、徵、羽；都用八音来演奏：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。【配合阴阳之声，是指声音的阴阳各有相合。黄钟，是子月之气，十一月建子，而辰在星纪。大吕，是丑月之气，十二月建丑，而辰在玄枵。太簇，是寅月之气，正月建寅，而辰在娵訾。应钟，是亥月之气，十月建亥，而辰在析木。姑洗，是辰月之气，三月建辰，而辰在大梁。南吕，是酉月之气，八月建酉，而辰在寿星。蕤宾，是午月之气，五月建午，而辰在鹑首。林钟，是未月之气，六月建未，而辰在鹑火。夷则，是申月之气，七月建申，而辰在鹑尾。中吕，是巳月之气，四月建巳，而辰在实沉。无射，是戌月之气，九月建戌，而辰在大火。夹钟，是卯月之气，二月建卯，而辰在降娄。辰与建交错互换位置，如同表里一样。这就是它们的相合。它们的相生则以阴阳六体为基础。黄钟是初九，向下相生林钟的初六。林钟又向上相生太簇的九二。太簇又向下相生南吕的六二。南吕又向上相生姑洗的九三。姑洗又向下相生应钟的六三。应钟又向上相生蕤宾】

译九四之位。蕤宾又向上生出大吕的六四。大吕又向下生出夷则的九五。夷则又向上生出夹钟的六五。夹钟又向下生出无射的上九。无射又向上生出中吕的上六。处于相同位置的，象征夫妻；处于不同位置的，象征母子。这就是所说的律娶妻而吕生子。黄钟长九寸，其实体容量为一籥。向下生的，三分去掉一分；向上生的，三分增加一分。五次向下生，六次向上生，这才完成一个终始循环。大吕长八寸二百四十三分，寸的一百四；太簇长八寸；夹钟长七寸，一千一百八十七分，寸的千七十五；姑洗长七寸九分，寸的一；中吕长六寸，万九千六百八十三分，寸的万二千九百七十四；蕤宾长六寸八十一分，寸的二十六；林钟长六寸；夷则长五寸七百二十九分，寸的四百五十一；南吕长五寸三分，寸的一；无射长四寸六千五百六十一分，寸的六千五百二十四；应钟长四寸二十七分，寸的二十。以六德作为根本，以六律作为音律，典同掌管六律的和声，用来辨别天地四方阴阳的声音，以此制作乐器。阳声属于天，阴声属于地，天地的声音遍布四方，作为制作的标准，所以“同”字写作“铜”，郑司农说，阳律用竹子做管，阴律用铜做管，竹属阳，铜属阴，各自顺应其本性，共有十二律，所以《太师职》说，执掌同律来听辨军声，是说律能阐述气机，同能助阳，军气与之相同，所以都用铜来制作。凡是制作乐器，以十二律作为数度标准，以十二声作为齐量标准。《礼记·王制》说，命令典礼官考察时令月份，确定日期，统一律吕。《月令》说，孟春之月，律应太簇。律是候气的管子，用铜制作，中，就是应和的意思，孟春之气到来，太簇之律就应和，说是吹亥位。仲春之月，律应夹钟；季春之月，律应姑洗；孟夏之月，律应中吕；仲夏之月，律应蕤宾；季夏之月，律应林钟；中央之律，黄钟为宫；孟秋之月，律应夷则；仲秋之月，律应南吕；季秋之月，律应无射；孟冬之月，律应应钟；仲冬之月，律应黄钟；季冬之月，律应大吕。《礼运》说，五声六律十二管，轮流作为宫音。更相为宫，共有六十种变化。《乐记》说，八风跟随律吕而不违逆，天下就大定，端正六律调和五声，歌诗颂，这就叫做德音。《国语》说，景王将要铸造无射钟，向伶州鸠询问律吕，伶州鸠回答说，律是用来确立均准、产生度数的。古代的神瞽考察中声，并据此制定制度律吕均钟，百官的轨范礼仪，以三来纪纲，以六来平衡，以十二来完成，这是天的道理。六中是黄色，所以命名为黄钟，用来宣发滋养六气九德。由此排列，第一是太簇，用来金奏赞助阳气，排出滞气；第三是姑洗，用来修洁百物，考察神灵，接纳宾客；第四是蕤宾，用来安定神人，献酬交酢；第五是夷则，用来咏歌九则，使平民没有二心；第六是无射，用来宣布哲人的美德，向民众展示轨范礼仪。设置六个间律，用来防止沉伏和散越。第一间是大吕，辅助宣发万物。第二间是夹钟，排出四隙的细微之气。第三间是中吕，宣发中气。第四间是林钟，调和展开百事，使没有人不严肃纯恪。第五间是南吕，赞助阳气秀美。第六间是应钟，均和器用，使万物应和回复。律吕不变，就没有奸邪之物。小钧有钟无镈，彰显其大。大钧有镈无钟，极大则无镈，鸣响其细。大者彰显，小者鸣响，这是和的道理。和平则长久，长久坚固则纯一，纯一明察则终了，终了回复则快乐，这是成就政教的原因。《律历志》说：黄钟，黄是中的颜色，君王的服饰。钟是种子的意思。大吕，吕是旅的意思，说阴气盛大，旅助黄钟宣发气机而萌生物种。太簇，簇是奏的意思，说阳气大奏于地而通达万物。夹钟，说阴气夹助太簇宣发四方之气而产出物种。姑洗，洗是洁净的意思，说阳气洗涤万物，使之洁净。中吕，说阴气微始兴起，未成形著于其中，旅助姑洗宣发气机，齐整万物。蕤宾，蕤是继的意思，宾是导的意思，说阳气开始引导阴气，使继养万物。林钟，林是君的意思，说阴气受任助蕤宾君主种物，使长大茂盛。夷则，则是法度的意思，说阳气正法度而使阴气夷平当伤之物。南吕，南是任的意思，说阴气旅助夷则任成万物。无射，射是厌的意思，说阳气穷究万物而使阴气毕剥落之，终而复始，没有厌倦。应钟，说阴气应和无射，该藏万物而夹杂阳气，阻碍物种。

译先王依据天地阴阳之气来辨别十二时辰，依据十二时辰而产生十二律，以三来统领，所以黄钟统领天，林钟统领地，太簇统领人，以此来象征天、地、人三才。以八来衍生，所以黄钟生出林钟，林钟生出太簇，太簇生出南吕等，以此来象征八风。律向左旋转而生出吕，则处于相同的位置，以此来象征夫妇。吕向右旋转而生出律，则处于不同的位置，以此来象征母子。六个向上生出来象征天的六气，五个向下生出来象征地的五行【天属阳也有六气六甲，地属阴也有五味五子。腑属阳，其数为六；脏属阴，其数为五。这是天地阴阳的中气】。它们的长短有尺度，它们的多少有定数【黄钟长九寸，林钟长六寸，太簇长八寸，这是三统，都是整寸而没有余分。大吕长八寸又二百四十三分寸之一百四，夹钟长七寸又一千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸又九分寸之一，中吕长六寸又万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸又八十一分寸之二十六，夷则长五寸又七百三十九分寸之四百五十一，南吕长五寸又三分寸之一，无射长四寸又六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应钟长四寸又二十七分寸之二十】。它们的轻重有法度，它们的增减有适宜【尺度起源于黄钟的长度，用中等大小的秬黍，以一黍的宽度来度量，将黄钟的长度分为九十分，一分为一分，十分为一寸。容量起源于黄钟的籥，用一千二百颗中等大小的秬黍装满籥，合籥为一合。重量起源于黄钟的重量，一籥容纳一千二百颗黍，重十二铢，两铢为一两】。始于黄钟，终于中吕。黄钟、太簇、姑洗减损阳气以生出阴气；林钟、南吕、应钟增益阴气以生出阳气；蕤宾、夷则、无射又增益阳气以生出阴气；大吕、夹钟、中吕又减损阴气以生出阳气。为什么呢？黄钟到太簇，是阳中之阳；林钟到应钟，是阴中之阴。阳中之阳，阴中之阴，就是阳气生长阴气消退的时候，所以阳气常向下生而有余，阴气常向上生而不足。蕤宾到无射，则是阴中之阳；大吕到中吕，则是阳中之阴。阴中之阳，阳中之阴，就是阳气消退阴气生长的时候，所以阳气常向上生而不足，阴气常向下生而有余。既然如此，那么从子午向左的都向上生，从子午向右的都向下生了。郑康成认为黄钟三律为下生，蕤宾三律为上生，他的说法是正确的。班固则一概认为律为下生，吕为上生，这是错误的。《尚书》说：“声音依据咏唱，律吕调和声音。”那么律吕没有五声就不能辨别，声音没有十二律就不能调和。五声没有变化就不能穷尽，所以在一律之中，无不具备五声。五声之外，有所谓的二变。黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变徵。林钟为宫，太簇为徵，南吕为商，姑洗为羽，应钟为角，蕤宾为变宫，黄钟为变徵。以至于十律作为宫，其余的律作为商、角、徵、羽和二变，旋转成为十二宫，折转成为八十四声。类别都是五位为五音，排列到第六位为变宫，再排列到第七位为变徵，到了第八位宫音又循环了。这是六律的大致情况。京房等人推演并蔓延它，达到三百六十，以对应三百六十天，这是不可考证的【律吕的相生，始于黄钟，终于中吕，十二律就完备了。京房的方法，中吕向上生出执始，执始向下生出去灭，上下相生，终于南事，从而形成六十律。宋代钱乐之推演到三百律。梁朝博士沈重作《钟律义》说：“《易经》以三百六十爻，来对应一期的天数，这是律历的数字。”《淮南子》说：“一律生出五音，十二律生出六十音，用六去乘，所以有三百六十音。”于是沈重复用淮南子和京房的方法，求得三百六十律】。《国语》说：“黄钟是用来宣发滋养六气九德的。太簇是用来金奏赞美阳气、排出滞气的。姑洗是用来修治洁净万物、考察神灵接纳宾客的。蕤宾是用来安定神灵和众人、献酒酬酢的。夷则是用来咏唱九则、使平民没有二心的。无射是用来宣布哲人的美德、给民众展示法度的。大吕是辅助宣发阳气的。夹钟是排出四隙细微之气的。中吕是宣发中气的。林钟是调和展开百事，使没有人不严肃纯朴恭敬的。南吕是赞美阳气秀美的。应钟是均衡调和器用，使万物应和复归的。”又说：“武王夜间布阵未毕而下雨，用夷则的上宫完成，这是用来藩屏民众法则的。用黄钟的下宫在牧野布兵，这是用来激励六师的。用太簇的下宫在商布令，用无射的上宫向百姓布宪施令。”观察这些，那么十二律的名义大概可以看见了。然而阳气尽时变化以创造开始，所以每律名称不同，阴气本体常用来效法，所以只限于三钟三吕罢了。那么钟，是万物所聚集的；吕，是万物所矫正的。夹钟也叫圜钟，函钟也叫林钟，南吕也叫南事，中吕也叫小吕。不必如此了。六律也叫六始，六吕也叫六间，也叫六同。大概圜钟是以春天主规来说的，林钟是以夏天庇护万物

译所说的话，南方的事务只是阴气所形成的事务罢了，小吕只是阴气所萌发的小事物罢了。律是用来阐述阴阳的，始是用来起始六阴的。吕是它的本体，间是它的位置，同是它的情状。然而这些都只是阐述阴阳而已，所以都称为十二律。《月令》中十三个月都提到“律中某律”，唯独中央说“律中黄钟之宫”，这是因为四时以中央为根本，十二律以黄钟为根本，五声以宫为根本。中央没有正律，所以取黄钟之宫作为声律的根本。量中黄钟之宫，也是这个意思。

译律管是用竹子、玉石或铜制成的。传说记载：黄帝命令伶伦砍断嶰谷的竹子，制作十二根律管来区分音律。又说：黄帝制定音律，用玉制作律管。又说：西王母向舜帝进献昭华玉律管。汉章帝时期，零陵郡文学奚景在泠道县舜帝祠下得到白玉律管。晋武帝时期，汲郡盗贼挖掘魏襄王墓，得到玉制律管。郑众解释《周礼》中“典同”一职时说：阳律用竹管，阴律用铜管。竹属阳，铜属阴，各自顺应其本性。郑康成说：律管用来叙述气运并使之相同，既然都是阳律，就都用铜制作。汉代的制度也使用铜律。刘歆说：铜本身就是“同”的意思，用来统一天下，整齐风俗。铜是万物中最精纯的物质，不因干燥潮湿、寒冷炎热而改变其节度，不因风雨暴露而改变其形状，这类似于士君子的品行，因此使用它。东汉用十二支玉律在殿中候气，用六十支竹律在灵台候气。大概竹子与铜、玉虽然材质不同，但通达气运和声音的原理是一样的，所以始于竹管，而玉和铜也参与其中。班固在《汉书·律历志》中用黄钟九寸三分之法推演十二律的周长和孔径，三分是天数的体现，周长九分是终天之数的体现。孟康据此认为：林钟长六寸，周长六分；太簇长八寸，周长八分。后汉安丰王珍采用孟康的说法，制作十二律：林钟孔径周长六分，太簇周长八分，结果不符合黄钟商徵的音律。这是孟康的失误，并非班固的妄说。观察司马彪、郑康成乃至郑译、何妥等人，都说所有律管都是三分法且周长九分，他们的说法与班固相合，这才是善于谈论音律的人。

伶州鸠回答周景王说：“律管是用来确立均准，从而得出音度标准的。”韦昭解释说：“它的制度是用长七寸的木尺，系上丝弦，用来均定钟的音高，从而得出大小清浊的音度标准。”汉代大予乐官设有这种器具。宋均说：“长八尺并施加某种装置，其详细情况已不可考证。”后世京房的律准【京房的律准像琴，长一丈三尺，弦与弦之间九尺，以对应黄钟律九寸，中央弦下有尽头的分寸，用来确立六十律】、晋代的十二笛、梁代的四通，都是用来考校音律、调和声音的，也是古代确立均准一类的器具吧【测定音律的器具，始于律管，终于钟，其次是均准，转移到笛，衍生出四通】

礼书卷一百十七

钦定四库全书

礼书卷一百十八

宋 陈祥道 撰

天地辰建旋转图【附合阴阳之声】

太师掌管六律六同，用来配合阴阳之声。阳声：黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。大概日月交会之处，在天体上向右旋转【日月交会之处，称为辰；交会之时，称为次；交会之所，称为宿，因为星辰宿留于此，称为房；因为星辰聚集于此，其实是一样的】。北斗斗柄所指，在地面上向左旋转。虽然旋转方向不同，但交错显现，如同表里关系。所以子与丑相合，寅与亥相合，辰与酉相合，午与未相合，甲与己相合，戌与卯相合。黄钟是子月之气，十一月建子，辰位在星纪；大吕是丑月之气，十二月建丑，辰位在玄枵；太簇是寅月之气，正月建寅，辰位在娵訾；应钟是亥月之气，十月建亥，辰位在析木；姑洗是辰月之气，三月建辰，辰位在大梁；南吕是酉月之气，八月建酉，辰位在寿星；蕤宾是午月之气，五月建午，辰位在鹑首；林钟是未月之气，六月建未，辰位在鹑火；夷则是申月之气，七月建申，辰位在鹑尾；中吕是巳月之气，四月建巳，辰位在实沈；无射是戌月之气，九月建戌，辰位在大火；夹钟是卯月之气，二月建卯，辰位在降娄。所以大司乐演奏黄钟，歌唱大吕，用来祭祀天神；演奏太簇，歌唱应钟，用来祭祀地祇；演奏姑洗，歌唱南吕，用来祭祀四方神灵；演奏蕤宾，歌唱函钟，用来祭祀山川；演奏夷则，歌唱小吕，用来享祭先妣；演奏无射，歌唱夹钟，用来享祭先祖。都是采用它们相合的音律来使用。唐代祭祀社神，下面演奏太簇，上面歌唱黄钟。赵慎言说：太簇属阳，位在寅；应钟属阴，位在亥。所以斗柄建亥，则日月会于寅；斗柄建寅，则日月会于亥。由此可知圣人的制度，取法于阴阳相合，歌唱演奏的礼仪，符合日月交会。现在的祭祀，上下歌唱演奏，都是阳律，违背了古法。请求将黄钟改为应钟，这正是所谓懂得配合音声的意思。

祭祀享神祗鬼的音律

大司乐之所以排列圜钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，这是音律相次的关系。函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，这是音律相生的关系。黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，这是音律相合的关系。天崇尚道，所以取法相次的音律，而相次是道的自然体现。地崇尚功，所以取法相生的音律，而相生是功的所致。人崇尚情，所以取法相合的音律，而相合是情的所感。先儒认为夹钟生于房心之气，房心是天帝的明堂，所以作为天宫。林钟生于未月之气，未是坤的位置，所以作为地宫。黄钟生于虚危之气，虚危是宗庙