礼书卷八十四

译瓉的赏赐，得到赏赐就用郁金。《王度记》说天子用鬯酒，《礼纬》说鬯草生长在庭院，这都是郁金草，因为用它来调和鬯酒，所以称为鬯草。】鬯人掌管供给秬鬯并加以装饰。【秬鬯是不与郁金混合的，装饰是指铺设巾布。】重大丧事，供给衅尸用的鬯酒。【用鬯酒衅尸。】凡是君王斋戒的事，供给秬鬯。【供给沐浴用的。】凡是君王吊唁、临丧，供给介鬯。【祝官宣告神灵的辞令，介官于是进献鬯酒。】大宗伯凡祭祀大神、享祭大鬼、祭祀大示，主持玉鬯。肆师在祭祀之日，以及煮筑鬯酒。【筑煮，即煮筑香草，煮制成为鬯酒。】重大丧事、大渳礼用鬯酒时，就煮筑鬯酒。《礼记》说“郁金与鬯酒混合”，又说“畅臼用栢木，杵用梧桐木”。【正义说：栢木，梧桐木。用栢木的香气、梧桐的洁白，捣制郁鬯献给神灵是适宜的。】又说“天子亲自耕种，用粢盛和秬鬯来侍奉上帝”。【正义说：查考《小宰》篇说天地大神至尊，不用灌礼。这次祭祀上帝有秬鬯，是因为凡鬯酒有两种：如果与郁金混合的，叫做郁鬯，由郁人掌管，用于祭祀宗庙时的灌礼；如果不与郁金混合的，叫做秬鬯，由鬯人掌管，是指五齐中的酒，用黑黍酿造，用芬芳调畅，称为秬鬯，所以可以用来侍奉上帝。】《诗经·旱麓》说：“瑟然美丽的玉瓒，黄流在其中。”【笺注说：黄流就是秬鬯。正义说：把秬鬯称为黄流，是因为秬是黑黍，一秠二米。秬鬯是酿造混合成酒，用鬯金草调和它，使它芬芳调畅，所以称为秬鬯。草名叫郁金，黄色如金色，酒在容器中流动，所以称为黄流。】《诗经·江汉》说：“赐给你圭瓒，秬鬯一卣。”【秬是黑黍，鬯是香草。煮筑混合并郁积它叫做鬯。笺注说：秬鬯是黑黍酒，称为鬯是因为它芬香条鬯。正义说：礼中有郁金的，煮筑郁金草，用来调和黑黍酒，使它芬香条鬯，所以称为郁鬯。鬯不是草名，但这里传文说“鬯草”，是因为它可以调和秬鬯，所以称为鬯草。毛亨说“鬯草”，大概也是这个意思。说煮筑混合并郁积它，是指煮筑这种郁草久煮，然后与秬鬯酒混合郁积，使气味相入，才命名为鬯。说混合并郁积它，不是草名。按照毛亨的意思，“言鬯”的一定是和郁金后才叫鬯，未和郁金的不叫鬯，这与郑玄不同。笺注用毛亨解释“鬯”，其言不明，似乎必须和郁金才叫鬯，所以辨析：明确黑黍酒本身就名为鬯，不等待和郁金。《春官·鬯人》注说：“秬鬯不和郁金的，是黑黍酒即名为鬯。”和郁金的，因为鬯人掌管秬鬯，郁人掌管和郁鬯，明显鬯人所掌管的未和郁金。所以孙毓说：“郁是草名，现在的郁金煮来和酒。”鬯是酒名，用黑黍秬一秠二米制作，芬香条鬯，所以命名为鬯。鬯不是草名，古今书传香草没有称鬯的，用笺注的说法为长。】《诗经·生民》说：“维秬维秠。”【毛亨说：秬，黑黍；秠，一稃二米。】正义说：“都是《尔雅》的文字，只有那里糜作虋，音同而已。”李廵说：“黑黍一名秬。”郭璞说：“秠也是黑黍，只是中米不同。”汉和帝时，任城生长黑黍，有的三四实，实二米，得黍三斛八防，那么秬是黑黍的大名，秠是黑黍中有二米的，别名之为秠，所以礼经区别其文，而《尔雅》解释它。如果说“秬秠”都是黑黍，而《周礼》鬯人注说：“酿秬为酒，秬如黑黍一秠二米。”说“如”，那么黑黍一米的较多，秬是正称，二米则是秬中的异类，一并列出，以说明秬有二等。秬有二等，那么一米也可以为秬，鬯人的注必定说二米，是因为宗庙祭祀只有祼礼为重，二米是难得之物，鬯酒应当用它，所以用二米解释鬯。其实秬是总名，所以说“酿秬为酒”。《尔雅》说：“秠，一稃二米。”鬯人注说：“一秬二米。”文字不同，郑志回答张逸说：“秬即皮，其稃即亦皮也。”《尔雅》重言以晓人，那么秠稃是古合语之异，所以郑玄引《尔雅》得以稃为秠。】《周语》：“宣王不耤千亩，虢文公谏曰：‘瞽告协风至，王即齐宫及朝，郁人荐鬯，牺人荐醴。王祼鬯，飨醴乃行。’”《魏略》说：大秦多苏合、薰陆、郁金、芸胶十二种香。许慎《说文》说：“鬯，用秬酿郁草，芬芳攸服，以降神也。中象米匕，所以扱之。”《易经》说：“不丧匕鬯。”凡鬯之属皆从鬯。郁，芳草也。十叶为贯，百二十叶为筑，以煮之。一曰郁鬯。百草之华，远方郁人所贡，芳草合酿之以降神。郁，今郁林郡也。《开宝本草》木部中品：“郁香，味苦温，无毒。”陈藏器云：“其香十二叶为百草之英。”按《魏略》云：“生大秦国，二月、三月有花，状如红蓝，四月、五月采花即香也。”《嘉祐本草图经》云：“郁金，本经不载，所出州土。苏防云：生蜀地及西戎，胡人谓之马茱。今广南、江西州郡亦有之，然不及蜀中者佳。”四月初生苗，似姜黄，花白，质红末。秋出茎心，无实，根黄赤。木部中品有“郁金香”，云：“生大秦国，

译二月、三月、十月开花，形状像红蓝，它的花就是香。」陈氏说：「作为百草中的精华，它属于草类，又与此同名，却归在木部，这是不对的。」现在的人不再使用它，也没有人加以辨析，所以只是把它附在这里罢了。

译礼书中有的称“秬鬯”，有的称“郁鬯”。大概秬是一种一稃二米的谷物，由天地至和之气所生，称为“鬯”，是说和气通达舒畅；称为“郁鬯”，是因为用郁草和它一起煮制。郑司农说：“郁草十叶为一贯，一百二十贯为一筑，用来煮制。”这话大概是有依据的。《礼》说：“诸侯如果没有被赐予圭瓒，就要向天子借取鬯酒。”那么诸侯受封后，祭祀时没有不先借取鬯酒才进行祭祀的。《传》说：“天子用鬯，诸侯用薰。”这是错误的。《特牲馈食礼》《少牢馈食礼》中，大夫、士只有奠酒而没有祼礼。《传》又说：“大夫用兰，士用萧，庶人用艾。”这无法考证。鬯酒的用途，不仅仅是散发香气来求神而已，所以君王斋戒时用鬯酒沐浴，君王吊丧、临视诸侯时，用鬯酒作为礼物，大丧时用鬯酒衅尸。

六饮【水、浆、醴、凉、医、酏】

五饮【水、浆、酒、醴、酏】

膳夫掌管王的食物和饮料，饮用六清，酒正辨别四饮之物：一曰清，二曰医【音于巳】，三曰浆，四曰酏。掌管它们的浓淡比例，以供应王的四饮膳食，以及后世子的饮料【清是指过滤后的醴，医是《内则》所说的“或以酏为醴”，凡是醴，浊酿而成，酏则稍清。医字从殹从酉省。浆是现在的酨浆，酏是现在的粥，《内则》有黍酏，酏饮是稀粥的清液。郑司农解释说，根据《内则》：饮重醴，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟，或以酏为醴，浆水醷。后来致饮于宾客的礼仪中有医、酏、糟，糟音与〇相似，医与醷也相似，文字不同，记录的人各异罢了，这些都是同一类东西】。供应后妃致饮于宾客的礼仪，医、酏、糟都让士捧着【糟、医、酏是不过滤的，过滤的叫清，不过滤的叫糟。后妃致饮没有醴，医、酏不清，是与王同体而有所屈从】。年终则统计，只有王和后饮酒不统计，浆人掌管供应王的六饮：水、浆、醴、凉、医、酏，送入酒府，供应宾客的稍礼，供应夫人致饮于宾客的礼仪，清、醴、医、酏、糟都捧着。凡是饮料都供应。食医调和王的六食六饮，凡是饮料的调和参照冬时。《内则》说：饮重醴，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟，或以酏为醴【酿粥为醴】，黍酏【酏粥】，浆【酢酨】，醷【梅浆】，滥【以诸和水，滥即凉】。《玉藻》说五饮：上水、浆、酒、醴、酏。又说：只有水浆不祭祀，如果祭祀就太卑微了。《少仪》说：客爵在左，饮料在右。凡是调和之物，拿着用右手，放置用左手【齐指食物、羹、酱、饮料有调和的】。《曲礼》说：酒浆在右【在羹的右边，这是宫中的酒，如果像羹一样，两者都有，则左酒右浆，这是大夫士与宾客宴饮的礼仪，其正式饮食则应参照《公食大夫礼》】。《公食大夫礼》中，饮酒浆，饮俟于东房【浆饮是酨浆，其俟奠与丰在上，浆饮先宫浆，区别于六饮】。宾客吃三饭，宰夫拿着觯、浆饮及其丰进献，宰夫把丰放在稻上【酒在东，浆在西，这就是所谓的左酒右浆】。上大夫庶羞、酒饮、浆饮、庶羞都可以。《士冠礼》中，侧尊一甒醴在服北，既冠后，赞者在房中洗手，侧酌醴，加柶，覆之，面叶，冠者用柶祭醴三次，然后醴宾，以一献之礼【醴宾不用柶，是因为过滤了醴，《内则》说：饮重醴，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟，凡是醴，质朴的用糟，文饰的用清】。孟子说：“箪食壶浆。”《诗》说：“或以其酒，不以其浆。”庄子说：“十浆之家，五浆先馈。”

酒正的四饮：清、医、浆、酏，而没有水、醴、凉、浆。浆人的六饮：水、浆、醴、凉、医、酏，而没有清。《内则》有醴、清、糟、酏、浆、醷、滥，而没有水、凉。《玉藻》有水、浆、酒、醴、酏，而没有凉、医。郑氏说：清是指过滤后的醴，那么酒正的清与浆人的醴是一回事。《内则》重醴，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟，三种醴都有清糟，那么糟是醴的浊者。醴是《内则》所说的“或以酏为醴”【阙】，是《内则》所说的黍酏。医是《内则》所说的醷，凉是《内则》所说的滥【郑氏说：医与醷相似，滥以诸和水。用《周礼》六饮来校勘，那么滥就是凉，纪莒之间称诸为滥】。水、凉的味薄，不是酒正所办理的。酒在饮料中，不使用浆人的方法。《内则》没有水、凉，也是因为其味薄而略去。饮料的调和必须寒冷【饮料调和参照冬时】，其设置必定重过滤的为清，醇厚的为糟。糟用柶，清不用柶。后妃致饮于宾客，只用醇厚的。所以酒正说：医、酏、糟，那么医、酏都是糟。夫人致饮于宾客，则有清。所以浆人说：清、醴、医，那么醴清，而医、酏都是糟。夫人致三饮，后妃致二饮，是屈从于王。浆人六饮，始于水。《玉藻》五饮，也以上水为首，重视其本源。六饮无酒，五饮有酒，是不同时代的礼仪。古时候对于六饮，多用醴。郑氏说：五齐正用醴为饮料，是因为醴味淡与酒不同。其饮四齐，味道都像酒，这种说法是对的。然而《仪礼》中士冠醴子，醴宾；士昏醴宾，醴妇；聘礼醴宾；士丧既夕，士虞都有醴，而公食、燕礼、大射、乡饮酒、特牲、少牢都不用醴。为什么呢？大概礼仪质朴的崇尚醴，文饰的崇尚酒。冠礼醴子，昏礼醴妇，是厚待其亲人；聘礼醴宾，是厚待其私觌；士丧及虞醴神，是存

译关于祭祀的供养。如果不是这样，就没有地方使用甜酒，那就只是用酒罢了。《仪礼》中记载祭祀时使用柶（一种取饭的器具），《玉藻》中说水和浆水不进行祭祀。如果因为祭祀对象地位低下，那么水和浆水与甜酒虽然都称为饮品，但它们在浓淡、甜涩方面本就有区别。

译礼书卷八十四

钦定四库全书

礼书卷八十五

宋 陈祥道 撰

祼

《尚书》说：“王进入太室进行祼礼。”小宰说：“凡是祭祀，辅助玉、币、爵等事务。”祼是将送之事【将，送也。祼送，即送祼，指辅助君王酌取香酒献给受祭者，称为祼。言灌也，明确不是为了饮用，主要是祭祀。只有人道的宗庙祭祀才有祼礼，天地大神至尊，不设祼礼，没有比这更尊贵的了。凡是郁鬯酒，受祭者接受祭祀，祭酒，尝酒，奠酒】。凡是宾客，辅助祼礼。内宰说：“大祭祀时，王后行祼献礼则辅助瑶爵，也是如此【指祭祀宗庙时，君王已经行过祼礼而出迎牺牲，王后随后从后面行祼礼】。凡是宾客的祼献瑶爵都辅助【指君王同姓及二王之后来朝觐作为宾客者，行祼礼】。”大宗伯说：“大祭祀时，王后不参与则代理并荐进豆、笾，撤去大宾客则代理并执行祼礼。”小宗伯说：“凡是祭祀、宾客，按时将瓉祼。”肆师说：“凡是祭祀及祼礼，筑鬻大宾客，临视筵席几案，筑鬻辅助祼将。”郁人说：“凡是祭祀、宾客的祼事，调和郁鬯以装满彛而陈列之。凡是祼礼，洗涤玉，陈列之，以辅助祼事。告知祼将的仪节与其节奏。及下葬时，供给祼器，于是埋掉它。”司尊彛说：“春祠夏禴，祼用鸡彛、鸟彛；秋尝冬烝，祼用斝彛、黄彛。”行人说：“公再祼而酢，侯、伯、子、男一祼而酢【再祼，再饮，是公；酢，报饮王】。大国之孤“以酒礼之【以酒礼之者，谓齐酒也。调和它不用郁鬯罢了】。”《礼器》说：“诸侯相朝，灌用郁鬯，无笾豆之荐。”《郊特牲》说：“诸侯为宾客，灌用郁鬯。商人崇尚声音，臭味未成，涤荡其声乐三阕然后迎牲；周人崇尚臭味，灌用鬯臭，既灌然后迎牲。”又说：“祼用圭璋，用玉气也。”《祭统》说：“献之属莫重于祼。”《投壶》说：“当饮者皆跪奉觞曰‘赐灌’，胜者跪曰‘敬养’。”《文王》诗说：“厥作祼将，常服黼冔。”《论语》说：“禘自既灌而徃者，吾不欲观之矣。”

商人尊神而交神于明，故先乐而求诸阳；周人尊礼而辨神于幽，故先祼而求诸阴。《尚书》说：“王入太室祼。”《祭统》说：“君执圭瓒祼尸，则尸入太室以圭瓒酌郁鬯祼。之后又以璋瓒酌郁鬯，亚祼。其祼尸也，如祼宾客，则王与后自灌之矣。”郑氏解释《小宰》说：“王酌郁鬯以献尸，尸受祭之，啐之，奠之。”然而尸是神的象征，神接受而自灌，不符合礼意。郑氏又说：“宗庙有祼，天地大神至尊不祼。”考之于礼，典瑞祼圭有瓒，以肆先王，以祼宾客；玉人祼圭尺有二寸有瓒，以祀庙；又鬯人秬鬯之所用，则社、庙、山川、四方而已，是祼不施于天地也。然而大宗伯凡祀大神、享大鬼、祭大示，临视玉鬯。《表记》说：“亲耕粢盛秬鬯，以事上帝。”大概祀天有鬯者，陈列它而已，非必祼也。《行人》说：“公再祼，侯、伯、子、男一祼。”诸侯有祼，而卿无祼，则以酒礼之而已。《祭统》所谓“献之属莫重于祼者，此也。”大宗伯宾客则摄而载祼，谓摄后耳。郑氏谓“君无酌臣之礼”，宗伯代王祼，其说误也。鬯人共秬鬯，郁人和郁鬯，则郁人和鬯人之鬯，而鬯人不用郁也。贾公彦谓：“山川外十二神用秬鬯而不用郁”，于理或然。

十二献

九献

《礼器》说：有以小为贵者，宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散，尊者举觯，卑者举角。五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦甒，此以小为贵【凡觞一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。五献，子男之飨礼也。壶大一石，瓦甒五斗，缶大小未之闻也】。一献质【谓祭群小祀】。三献文【谓祭社稷五祀】。五献察【察明也，谓祭四望山川也】。七献神【谓祭先公】。《郊特牲》：郊血，大飨腥，三献爓，一献熟。大飨君三重席而酢焉【言诸侯相飨献酢礼敌也】。三献之介，君专席而酢焉，此降尊以就卑也【三献大夫来聘，主君飨燕之以为宾，宾为敬，敬则彻重席而受酢也。专犹单也】。《乐记》：先王为酒礼，一献之礼，宾主百拜【一献士饮酒之礼】。《祭统》：尸饮五，君洗玉爵献卿，尸饮七，以瑶爵献大夫，尸饮九，以散爵献士及群有司，皆以齿，明尊卑之等也【尸饮五，谓酳尸五献也。大夫士祭三献而献宾，正义曰：此据备九献之礼者，至主人酳尸，故尸饮五也。凡祭二献祼用郁鬯，尸祭奠而不饮，朝践二献，馈食二献，及食毕主人酳尸，此等皆尸饮之，故云尸饮五。于此之时，以献卿之后乃主妇酳尸，酳尸毕，宾长献尸，是尸饮七也。乃瑶爵献大夫，是正九献礼毕。初二祼不饮，故云尸饮七。自此以后，长宾长兄】