礼书卷一百二十八

译《书传》说：天子左边悬挂五口钟，右边悬挂五口钟，出门时敲击黄钟，右边的五口钟都相应和，然后太师开始演奏，登上车驾宣告出发；进门时敲击防宾钟，左右两边的钟都相应和，然后少师开始演奏，登上厅堂就座宣告进入【先儒认为这十二辰零钟就是镈钟，然而镈是小钟，不是大钟】。《尔雅》说：在堂上行走称为“行”，在堂下行走称为“步”，在门外行走称为“趋”。《周礼》说：行走时演奏《肆夏》，小步快走时演奏《采荠》。这是从出门的角度来说的，那么黄钟的钟声是用来演奏《肆夏》的；《礼记》说小步快走时演奏《采荠》，行走时演奏《肆夏》，这是从进门的角度来说的，那么防宾的钟声是用来演奏《采荠》的。出门时敲击阳钟而阴钟应和，就是行动时用节制来停止；进门时敲击阴钟而阳钟应和，就是停止时用行动来辅助。行动时用节制来停止，就不会有过度的举动；停止时用行动来辅助，就不会有废弃的功效。后世的儒者有的说出门时应当说左边应和，进门时应当说右边应和，黄钟属阳上升，出门时上升部的钟都应和；防宾属阴下降，进门时下降部的钟都应和。这种说法是错误的。《周礼》说：钟师用钟鼓演奏九夏，即《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《祴夏》、《骜夏》。大司乐说：重大祭祀前夜悬挂乐器，于是用声音展示它们。君王出入时命令演奏《王夏》，尸（代表祖先受祭的人）出入时命令演奏《肆夏》，牺牲出入时命令演奏《昭夏》。大飨礼不进入牺牲，其他都像祭祀一样。大射礼，君王出入时命令演奏《王夏》。大概君王在祭祀、大飨、大射时出入都演奏《王夏》，如果不是这些场合，只是行走时演奏《肆夏》罢了。《肆夏》不仅用于君王行走，招待牧伯时也使用。《春秋》传称三夏是天子用来招待元侯的，就是这个意思【《左传》说：金奏《肆夏》之三；《国语》说：乐奏《肆夏》、《繁》、《遏》、《渠》。吕叔玉认为《肆夏》是《时迈》，《繁》《遏》是《执竞》，《渠》是《思文》。杜预、韦昭认为《肆夏》一名《樊昭》，《夏》一名《遏》，《纳夏》一名《渠》。郑康成说：夏都是颂诗的类别，乐崩则夏章也随之灭亡】。不仅招待牧伯使用，送别助祭者时也使用。《礼记》说：大飨礼大概是君王的事吧？他们出门时用《肆夏》送别，就是这个意思。诸侯的礼仪有《肆夏》没有《王夏》，大夫的礼仪有《陔夏》没有《肆夏》。所以燕礼演奏《肆夏》，就可以知道诸侯有《肆夏》没有《王夏》；乡饮酒礼演奏《陔夏》来送别宾客，而礼法讥讽大夫演奏《肆夏》，从赵文子开始，就可以知道大夫有《陔夏》没有《肆夏》。然而《周礼》和《礼记》都说行走时演奏《肆夏》，小步快走时演奏《采荠》；《大戴礼记》却说步中《采荠》，趋中《肆夏》，这是错误的。君王进食时用音乐劝食，说话时用音乐歌唱，行走时用《肆夏》《采荠》来节制，登车时有鸾铃和和声来调和。那么君王在言语、饮食、行走、登车的时候，无不是用音乐来愉悦他，用礼仪来节制他，那么纯正和谐的意志就不会在内散乱，邪僻的心思也就无从侵入。这就是所说的礼乐不可片刻离开身体的原因【《前汉书·律历志》说：汉高祖时，叔孙通制定宗庙音乐，皇帝进入庙门，演奏《永至》，作为行走步伐的节拍，就像古代的《采荠》、《肆夏》一样。六年制作《昭容》《礼容》乐，《昭容》就像古代的《昭夏》。主出武德舞、礼容者，主出文始五行舞。进入时没有音乐，是因为将要到达至尊面前，不敢用音乐；出来时用音乐，是说舞蹈不失节拍，能以礼乐终结。然而《周礼》中君王与宾尸出入都有音乐，汉代的《昭容》《礼容》只是主出时的音乐而已。何承天说：现在舞出时的音乐，称为“阶步”，步阶，宾客都作】舞

译封人歌舞牲及毛炮之豚，鼓人凡祭祀百物之神，鼔兵舞帗舞者【帗列五采缯为之，有秉皆舞者所执】舞师掌教兵舞帅而舞山川之祭祀，教帗舞帅而舞社稷之祭祀，教羽舞师而舞四方之祭祀，教皇舞帅而舞旱暵之事【羽析白羽为之，形如帗，郑司农曰：〇谓皇析五采羽为之，亦如帗】韎师舞者十有六人，大司乐以乐舞教国子舞云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武【此周所存六代之乐，黄帝曰云门、大卷，黄帝能成名方物，以眀民共财，言其徳如云之出，民得以有族类；大咸，咸池，尧禅均刑法以仪民，言其徳无所不施；大防，舜乐也，言其徳能绍尧之道也；大夏，禹乐也，禹治水敷土，言其徳能大中国也；大濩，汤乐也，汤以寛治民而除暴，言其徳能使天下得其所也；大武，武王乐也】以六律、六同、五声、八音、六舞大合乐以致鬼神，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至于地上圜丘奏之，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至于泽中方丘奏之，龙门之琴瑟，九徳之歌，九防之舞，于宗庙中奏之，乐师掌国学之政，以教国子小舞【内则曰：十三舞勺，成童舞象，二十舞大夏】凡舞有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞【郑司农云：帗舞者全羽，羽舞者析羽，皇舞者以羽冒覆头上衣饰翡翠之羽，旄舞者牦牛之尾，干舞者兵舞，人舞者手舞，社稷以帗，宗庙以羽，四方以皇，辟雍以旄，兵事以干，星辰以人舞】大胥掌学士之版，春入学舎菜合舞，秋颁学合声，以六乐之防正舞位，以序出入舞者，籥师掌教国子舞羽龡籥，祭祀则鼔羽籥之舞，宾客飨食亦如之，司干掌舞器，祭祀舞者既陈则授舞器，既舞则受之，宾飨亦如之，大祝来瞽令皋舞，女巫掌嵗时祓除衅浴，旱暵则舞雩，诸子掌国子之倅，大祭祀正六牲之体，凡乐正舞位授舞器，司兵祭。祀授舞者兵，司戈盾。祭祀授旅贲殳，故士戈盾授舞者兵，亦如之。《礼记·郊特牲》：诸侯之宫县而祭，以白牲击玉磬，朱干设锡冕而舞大武，乗大路，诸侯之僣礼也。《眀堂位》：升歌清庙，下管象，朱干玉戚冕而舞大武。《乐记》：凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变。变成方，谓之音。比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐。干戚之舞，非备乐也。其治民劳者，其舞行缀逺；其治民逸者，其舞行缀短。故观其舞知其徳，然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，従以箫管，奋至徳之光，动四气之和，以着万物之理。诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。乐者，非谓黄钟大吕〇歌干〇也，乐之末节也。故童者舞之，先鼓以警戒，三步以见方，再始以着往，复乱以饬归，奋疾而不拔，极幽而不隠。然后钟磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之庙也。且夫武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是彊，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇天子。《祭统》：君致斋于外，夫人致齐于内，然后防于大庙。君纯冕立于阼，夫人副袆立于东房。君执圭瓉裸尸，大宗执璋瓉亚裸及舞。君执干戚就舞位，君为东上，冕而总干，率其羣臣以乐皇尸。是故天子之祭也，与天下乐之；诸侯之祭也，与竟内乐之。冕而总干，率其羣臣以乐皇尸，此与竟内乐之之义也。

武舞六成之位【舞有表，有缀兆。郑氏曰：缀，谓鄼舞者之位也；兆，其外营城也】

周官大胥以六乐之防正舞位。乐记曰：「武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是彊，五成而周公左，召公右，六成复缀以崇天子。」又曰：「先鼓以警戒，三步而见方，再始以着往，复乱以饬归。」先儒谓立四表于郊丘庙廷，舞人自南表向二表为一成，自二表至三表为二成，自三表至北表为三成，乃转而南向，自一表至二为四成，自二表至三为五成，自三表至南表为六成，则天神皆降。若八变，则又自南而北为七成，自二表至三为八成，则地祗皆出。若九变，又自三表至北

译舞队排列成九行，这样人鬼就可以接受礼敬了。大概周朝建都在商朝的西南方，商朝建都在周朝的东北方，所以舞队开始向北出发，就到了第二表。这是通过三步来显示方位的。再次完成舞段而灭商，就到了第三表。这是通过再次开始来彰显过往的。第三次完成舞段而向南，就到了第四表。第四次完成舞段而南方诸侯强大，就又从北向南到了第二表。第五次完成舞段而分列，周公在左，召公在右，就到了第三表。这是通过再次扰乱来整顿归位。第六次完成舞段而回到原位以尊崇天子，就又回到了第一表。这是音乐终结而德行尊崇。大概武舞开始向北出发，是出于第一表的东北方，因为商朝居于东北方的缘故。第三次完成舞段而向南，是进入第一表的西南方，因为周朝居于西南方的缘故。南方诸侯强大然后才可以分治，分治然后才可以回到原位。分治关系到臣子，所以分散为二；回到原位统属于君主，所以合而为一。《乐记》说“回到原位以尊崇天子”，接着说“夹振之而驷伐”，又是追溯其开始。为什么呢？武舞的四表，是用来象征司马的四表的。夹振之而驷伐，是用来象征司马振铎、师徒都起动的。夹振之而驷伐，就是《诗经》所说的“驷騵彭彭”。再次扰乱以整顿归位，就是《国语》所说的“布宪施令叫做羸乱，用来优柔地容纳百姓”。司马的四表，三表是一百步，一表是五十步。开始时行走而不快步急趋，中间快步急趋而不奔跑，到了四表则是奔跑的时候，所以只有五十步。舞队的四表，大概不一定如此。

译礼书卷一百二十八

<经部,礼类,通礼之属,礼书》>

钦定四库全书

礼书卷一百二十九

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十九》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二十九》>

文舞武舞的位置

舞蹈的起始，〇在于欢乐的极致，它的运用常常在各种音乐之后，因此《周官》中的乐师，在音乐演奏完毕报告完备后，然后才召唤盲人乐师，开始舞蹈。春秋时期，季札依次观赏乐歌，然后才轮到《象武》、《韶》、《夏》等舞蹈。在《诗序》中，舞蹈晚于嗟叹；在《乐记》中，动作晚于志意咏唱；在《孟子》中，舞蹈晚于音乐的实质。这是因为舞蹈是欢乐的极致。舞蹈有文舞和武舞，有大舞和小舞。司乐用乐舞教导国子，舞蹈《云门》、《大卷》、《大咸》、《大防》、《大夏》、《大濩》、《大武》，这些都是大舞。乐师教导国子小舞，有帗舞、羽舞、皇舞、旄舞【旄舞，是用牦牛尾做的。传曰：葛天氏的音乐，三个人拿着牛尾歌唱八首曲子，其遗风如此】、干舞、人舞，这些是小舞。大舞有乐章而没有仪节，小舞有仪节而没有乐章。《大夏》及以上是文舞，手持羽旄；《大濩》及以下是武舞，手持盾牌。那么大舞必定使用小舞的仪节，小舞不使用大舞的乐章。大胥用六乐的规范，端正舞位；小胥巡视舞列。大概“位”是指区域，端正舞位是为了辨别其序列，即“佾”；巡视舞列是为了严肃其怠慢。春秋时期，郑伯宴请周王，遍及六舞；王子颓宴请五大夫，音乐遍及舞蹈，那么合舞的礼仪，东西大概有区别，先后大概有次序。考察经典，在东西两阶舞蹈干羽，那么文舞在东阶，武舞在西阶。武舞常常在先，文舞常常在后。为什么呢？《尚书》说舞蹈干羽，那么先干后羽；《乐记》说及干戚、羽旄称为乐，那么先干戚后羽旄；《郊特牲》、《明堂位》、《祭统》都说朱干、玉戚，戴冕舞《大武》；皮弁素积，露臂舞《大夏》，那么先《大武》后《大夏》。《诗经·简兮》说“硕人俣俣，公庭万舞”，接着说“左手执籥，右手秉翟”，那么先万舞后籥翟。汉朝的音乐也是先《武德》之舞后《文始》之舞；唐朝的音乐也是先《七德》之舞后《九功》之舞。那么古人的舞蹈，都是先武后文，大概说武舞用来威慑众人而平定危难，文舞用来依附众人而守成。平定危难常常在先，守成常常在后。唐太宗对封德彝说：“我虽然靠武功兴起，最终靠文德安抚天下，认为文舞不如武舞激烈，这是错误的。”观察这个，古人舞蹈次序先后的意思就可以看到了。何休解释《公羊传》万舞的说法，认为象征武王以万人伐纣；孔安国解释《尚书》，以舞干羽为文舞，这是错误的。《商颂》说：“万舞有奕。”那么万舞难道始于武王吗【《公羊传》说：万舞，是干舞。楚令尹子元振万，文夫人说：“先君用这个舞蹈，练习军事准备。”那么万舞是武舞可以知道了。然而并非始于武王】贾公彦说：“武舞有四表，《大濩》及以上相应，也四表，在情理上，或许如此。”《春秋传》说：“舞师题以旌夏，大概像现在太乐用纛和旌引导两个舞者吧？”

文舞武舞的装饰

《礼记》说：朱干玉戚，戴冕舞《大武》；皮弁素积，露臂舞《大夏》。大概周朝兴起时，功劳没有比武功更大的，音乐没有比武舞更重的。所以舞《大武》用祭服的冕，舞《大夏》则用朝服的皮弁而已。干用来保护自己，戚用来对付敌人。朱干用白金装饰其背面，《礼记》说：“朱干设锡”就是这个意思。玉戚剥玉装饰其柄，楚工尹路说：“剥圭以为鏚柲”就是这个意思。舞武舞而执干戚，那么舞《大夏》就执籥翟了。舞《大夏》而露臂，那么武舞就穿外衣。大概朱色象征事功，玉象征德行。武舞以保护自己为主，而对付敌人不是德行。所以其宣布显现作为事功的，想要保护自己而已；至于持以对付敌人的，是温纯的德行。这是武舞的道理。籥用来发声，翟用来显文。声由阳来，所以左手执籥；文由阴作，所以右手秉翟。这是文舞的道理。天子的音乐如此，而鲁国有，是因为康周公的缘故。世道衰微礼制废弃，鲁国不仅用于周公的庙，而且群庙也用，所以子家驹讥讽他【昭公对子家驹说：“我有什么僭越呢”】不仅用于鲁国的群庙，而且诸侯的庙也用，所以《郊特牲》讥讽他【《郊特牲》说：“朱干设锡而舞大武，是诸侯的僭越礼制”】以至于八佾在季氏的庭院中舞蹈，万舞在文夫人身边振动，那么先王的音乐扫地可知了。《祭统》说：“朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏。”《公羊传》说：“朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武。”大概《公羊传》所传的是错误的。然而朱干玉戚的舞蹈，国君亲自参与。《祭统》说：“君执干戚就舞位，戴冕而总干，率领其群臣以乐皇尸帗舞。”

羽舞

皇舞

旄舞

鼓人说：凡祭祀，百物之