礼书卷一百十八
，故为人宫，此说是也。葢天帝之明堂，东南方也，帝与万物相见于是，出焉。坤之位，西南方也，物于是致养焉。宗庙，北方也，物于是蔵焉，其为三宫宜矣。然言天宫不用中吕、林钟、南吕、无射，人宫避林钟、南吕、姑洗、蕤賔不用者，卑之也。避之者尊之也。以谓天宫不用地宫之律，人宫避天宫之律，然则人宫用黄钟，孰谓避天地之律耶？
译所以被称作“人宫”，这种说法是正确的。大概天帝的明堂位于东南方，天帝与万物在此相见并由此出发。坤的位置在西南方，万物在此得到滋养。宗庙位于北方，万物在此储藏，因此分为三宫是适宜的。然而，说天宫不使用中吕、林钟、南吕、无射，人宫避开林钟、南吕、姑洗、蕤宾而不使用，是因为这些音律地位卑微。避开的音律，是因为它们地位尊贵。认为天宫不使用地宫的音律，人宫避开天宫的音律，那么人宫使用黄钟，谁说这是避开了天地之律呢？
登歌下管
明堂位》曰：以禘礼祀周公于太庙，登歌《清庙》，下管《象》。《文王世子》曰：天子养老，登歌《清庙》，下管《象》。《祭统》曰：夫太尝禘，升歌《清庙》，下而管《象》，天子之乐也。康周公，故赐鲁也。仲尼燕居曰：两君相见，升歌《清庙》，下而管《象》，则天子之祭祀、养老、飨诸侯，诸侯之相见，鲁之尝禘，皆升歌下管，贵人声也。歌《清庙》，示徳也；管《象》，示事也。徳莫盛于文王之《清庙》，事莫先于文王之《象》。清者，徳之洁而非任也；象者，事之始而未形也。维清奏《象》，而言文王之典，肇禋。季札见舞《象》，而言：「美哉，犹有憾」，则《象》为文王之诗明矣。郑氏以为武王诗，误矣。然晋享穆叔，歌《文王》之诗，穆叔以《文王》为两君相见之乐，则诸侯相见歌《文王》而不歌《清庙》也。孔子谓诸侯相见歌《清庙》者，葢二王后、诸侯之长礼然也。《书》曰：下管鼗鼓。《周官》小师教箫管，笙师教竽笙埙籥箫箎篴管。大司乐祀天神，有孤竹之管；祭地示，有孙竹之管。《诗》曰：嘒嘒管声，管磬锵锵，箫管备举，则管之用重于笙矣【郑氏曰：管并两竹而吹之】故乡饮、乡射、燕礼皆以管配歌，特大射、将祭、择士之礼乃用管焉，则祭享而管《象》宜矣。然乡饮、燕礼有歌笙与间而后合乐；乡射有合乐而无歌笙与间；大射有歌而无间笙，有管而无合乐。歌必《鹿鸣》之三，间歌必《鱼丽》之三，笙必《南陔》之三，间笙必《由庚》之三，合乐必《周南》《召南》之三。大射之歌止于《鹿鸣》，而管止于《新宫》，何也【左传·昭公二十五年】宋公享叔孙昭子，赋《新宫】鹿鸣》之三，忠臣之事也；《南陔》《白华》，孝子之事也；《华黍》则物之丰而已。此笙歌所以异也。《鱼丽》虽物也，以之告神明，故兼嘉鱼之与贤；有台之得贤而歌之。《由庚》《崇丘》《由仪》，则物之遂而已。此间笙歌所以异也。葢《鹿鸣》之三、《鱼丽》之三，所以象宗庙朝廷之治，故歌之堂上；《南陔》之三、《由庚》之三，所以象庶民万物之治，故奏之堂下。特周南、召南之三正，始之道，王化之基，故歌与八音合奏焉。然风可施于乡，而燕礼亦用于国；小雅可施于国，而饮酒亦用于乡者，葢礼盛者可以进取，礼轻者可以下逮，故用之乡人者，可用之邦国；用之邦国者，可用之乡人也。乡射志于射而已，故止合乐；大射主于择士而已，故歌止于《鹿鸣》。此所以与乡饮、燕礼异也。然则大司乐祀天神，祭地示，则有歌【歌应钟祭地示】而致天神、地示则无歌。小师大祭祀、大飨登歌，而小祭祀、小乐事则不登歌，何也？致天神、地示无歌，犹大神之不祼也；小祭祀、小乐事不登歌，犹小祭祀不兴舞也。房中乐。
燕礼，若与四方之宾燕，有房中之乐【郑氏曰：▯歌周南、召南之诗，不用钟磬，谓之房中者，后夫人之所诵讽，以事其君子也】周礼：笙师教缦乐、燕乐之钟磬【郑氏曰：燕乐，房中之乐，所谓阴声也】诗曰：右招我由房【毛诗曰：房中之乐】汉书曰：汉有房中祀乐，髙祖唐山夫人所作也。周有房中乐，至秦名曰寿人。高祖乐楚声，故房中乐楚声也。
房中之乐见于燕礼与汉书，而毛氏以《诗》「招我」由房为房中之乐，郑氏以磬师之燕乐为房中之乐，又谓▯歌《周南》《召南》而不用钟磬之节，后夫人之所讽诵以事君子也。葢《周南》《召南》后夫人之事，而汉房中乐乃夫人之所作，则▯歌《周南》《召南》之说，理其然也。《闗雎》之诗曰「钟鼓乐之」，而《周礼》教燕乐以磬师，则房中之乐非不用钟磬也。郑氏言不用钟磬，又言教以磬师，是自惑也。贾公彦曰：「房中乐以祭祀则有钟磬，以燕则无钟磬。」此不可考【毛苌、侯芭、孙毓皆云有钟磬，王肃言无钟磬，与郑氏同。陈统曰：「妇人尚柔，以静为体，不宜用钟磬。」隋牛洪修房中之乐，遂采萧统之说，据以为证】
礼
译登歌下管
《明堂位》说：用禘礼在太庙祭祀周公，登堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》。《文王世子》说：天子养老，登堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》。《祭统》说：太尝、禘祭，升堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》，这是天子的音乐。因为康周公的功绩，所以赐给鲁国。《仲尼燕居》说：两君相见，升堂歌唱《清庙》，堂下吹奏《象》，那么天子的祭祀、养老、宴请诸侯，诸侯之间的相见，鲁国的尝、禘祭，都是升堂歌唱、堂下吹奏，这是重视人声。歌唱《清庙》，是显示德行；吹奏《象》，是显示功业。德行没有比文王的《清庙》更盛大的，功业没有比文王的《象》更优先的。清，是德行纯洁而不专断；象，是功业的开始而未成形。演奏《维清》和《象》，而说到文王的典章，开始祭祀。季札观看《象》舞，说：“美好啊，但还有遗憾”，那么《象》是文王的诗就明白了。郑氏认为是武王的诗，错了。然而晋国宴请穆叔，歌唱《文王》的诗，穆叔把《文王》当作两君相见的音乐，那么诸侯相见歌唱《文王》而不歌唱《清庙》。孔子说诸侯相见歌唱《清庙》，大概是二王之后、诸侯之长礼制如此。《尚书》说：堂下吹奏管乐、击打鼗鼓。《周官》小师教箫管，笙师教竽、笙、埙、籥、箫、箎、篴、管。大司乐祭祀天神，有孤竹制的管；祭祀地祇，有孙竹制的管。《诗经》说：管声嘒嘒，管磬锵锵，箫管齐备，那么管的作用比笙重要了【郑氏说：管是把两根竹子并在一起吹奏】，所以乡饮酒礼、乡射礼、燕礼都用管配合歌唱，只有大射礼、将祭礼、择士礼才用管，那么祭享时吹奏《象》是适宜的。然而乡饮酒礼、燕礼有歌唱笙乐与间歌而后合乐；乡射礼有合乐而没有歌唱笙乐与间歌；大射礼有歌唱而没有间歌笙乐，有管乐而没有合乐。歌唱必定是《鹿鸣》等三篇，间歌必定是《鱼丽》等三篇，笙乐必定是《南陔》等三篇，间歌笙乐必定是《由庚》等三篇，合乐必定是《周南》《召南》等三篇。大射礼的歌唱只到《鹿鸣》，而管乐只到《新宫》，为什么呢【《左传·昭公二十五年》：宋公宴请叔孙昭子，赋《新宫》】？《鹿鸣》等三篇，是忠臣的事；《南陔》《白华》，是孝子的事；《华黍》只是物产丰饶而已。这就是笙歌不同的原因。《鱼丽》虽然是物产，但用来告慰神明，所以兼有嘉鱼与贤才；有台得到贤才而歌唱它。《由庚》《崇丘》《由仪》，只是物产顺利而已。这就是间歌笙乐不同的原因。大概《鹿鸣》等三篇、《鱼丽》等三篇，用来象征宗庙朝廷的治理，所以在堂上歌唱；《南陔》等三篇、《由庚》等三篇，用来象征庶民万物的治理，所以在堂下演奏。只有《周南》《召南》等三篇正，是道的开始，王化的基础，所以歌唱与八音合奏。然而风可以施用于乡，而燕礼也用于国；小雅可以施用于国，而饮酒礼也用于乡，大概礼盛可以进取，礼轻可以下逮，所以用于乡人的，可用于邦国；用于邦国的，可用于乡人。乡射礼志在射箭而已，所以只合乐；大射礼主于择士而已，所以歌唱只到《鹿鸣》。这就是与乡饮酒礼、燕礼不同的原因。那么大司乐祭祀天神，祭祀地祇，则有歌唱【歌唱应钟祭祀地祇】而致天神、地祇则无歌唱。小师大祭祀、大飨登歌，而小祭祀、小乐事则不登歌，为什么呢？致天神、地祇无歌唱，如同大神不祼祭；小祭祀、小乐事不登歌，如同小祭祀不兴舞。房中乐。
燕礼，如果与四方宾客宴饮，有房中之乐【郑氏说：〇歌唱《周南》《召南》的诗，不用钟磬，称为房中乐，是后夫人所诵讽，以侍奉其君子】。《周礼》：笙师教缦乐、燕乐的钟磬【郑氏说：燕乐，房中之乐，所谓阴声】。《诗经》说：右招我由房【《毛诗》说：房中之乐】。《汉书》说：汉有房中祀乐，是高祖唐山夫人所作。周有房中乐，到秦名叫寿人。高祖喜欢楚声，所以房中乐是楚声。
房中之乐见于燕礼与《汉书》，而毛氏以《诗》“招我”由房为房中之乐，郑氏以磬师的燕乐为房中之乐，又说〇歌唱《周南》《召南》而不用钟磬的节奏，是后夫人所讽诵以侍奉君子。大概《周南》《召南》是后夫人的事，而汉房中乐是夫人所作，那么〇歌唱《周南》《召南》的说法，理当如此。《关雎》的诗说“钟鼓乐之”，而《周礼》教燕乐用磬师，那么房中之乐并非不用钟磬。郑氏说不使用钟磬，又说教以磬师，是自相矛盾。贾公彦说：“房中乐用于祭祀则有钟磬，用于宴饮则无钟磬。”这不可考证【毛苌、侯芭、孙毓都说有钟磬，王肃说无钟磬，与郑氏同。陈统说：“妇人崇尚柔顺，以静为体，不宜用钟磬。”隋朝牛洪修房中之乐，于是采纳萧统的说法，据以为证】
礼
钦定四库全书
礼书卷一百十九
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十九》>
钟虡
磬虡
诗曰：虡业维枞，贲鼓维镛。又曰：设业，设虡，崇牙，树羽。《明堂位》曰：夏后氏之龙簨簴【鬻子曰：大禹为铭于笋簴，教我以道者击鼓，教我以义者击钟，教我以事者振铎，教我以忧者击磬，教以狱者挥鼗。其言虽不经见，然禹之时故有笋簴矣】商之崇牙，周之璧翣。《周官》典庸器，祭祀帅其属而设笋簴。大丧廞笋簴。《考工记》曰：梓人为笋簴，臝者羽者鳞者以为虡。厚唇弇口，出目短耳，大胸燿后，大体短脰，若是者谓之臝。属常有力而不能走，其声大而宏，有力而不能走，则于任重宜，大声而宏，则于钟宜。若是者以为钟虡。是故击其所县，而由其虡鸣。锐喙决吻，数目顅脰，小体骞腹，若是者谓之羽。属常无力而轻，其声清扬而逺闻，无力而轻，则于任轻宜，其声清掦而逺闻，则于磬宜。若是者以为磬虡。故击其所县，而由其虡鸣。小首而长搏，身而鸿，若是者谓之鳞。属以为笋。《尔雅》曰：木谓之虡，大版谓之业。传曰：秦始皇建千石之钟，立万石之虡，其髙三丈。
植者为虡，横者为笋。笋之上有崇牙【郑氏曰：龙上刻画之为重牙，以挂县纮】虡之上设业【孙纮曰：刻之防业，如锯齿然】业之上树羽，而有端有璧翣【郑氏曰：画缯为翣，戴以璧，旧图为龙首及鹤衔璧】钟虡饰以臝属，磬虡饰以羽属，而笋皆饰以鳞属。饰以鳞属，若笋文然，故谓之笋。其所植者，葢虚中焉，故谓之虡。先儒曰：笋，峻也；虡，举也。又曰：虡，神兽也，鹿首虵身。此不可考。诗曰：虡业维枞。枞之为木，松叶栢身，身叶皆直，则虡业者皆以直木为之也。汉武帝时，乐虡铜人，生毛。董卓壊铜人铜虡，以充铸，则汉时以铜为之，与古异矣。汉魏相防，虡为龙头及鵳衔璧，璧下有旄牛尾。隋采周官、汉魏之制，笋虡并金博山，皆饰以崇牙树羽旅苏其乐器。天地之神示宗庙及殿庭，则五采漆画。唐五郊乐县，各从其方色，葢一时之所尚然也。笋或作簨虡，或作鐻。庄周曰：梓庆削木为鐻。葢古字通用。大钟【钟之制，旁有两栾，正有两面，而靣皆有带，间有枚，则钟体固不圆，而衡角之间无带矣。贾
公彦曰：「钟如铃而不圆，是也。」郑氏曰：「带介于衡角之间，误也】
明堂位》曰：垂之和钟。世本曰：垂作钟。传曰：伏牺之孙曰伯陵，伯陵生鼓、延。鼓始为钟。又曰：黄帝命伶伦与营援作十二钟。《考工记》：六分其金而锡居一，谓之钟鼎之齐。鳬氏为钟，两栾谓之铣【铣，钟口两角】铣间谓之于，于上谓之鼓，鼓上谓之钲，钲上谓之舞【四者钟体也。于，钟唇之上祛也。鼓，所击处】舞上谓之甬，甬上谓之衡【二者钟柄也】钟镮谓之旋，旋虫谓之干【旋，柄上镮也。旋以虫为饰】钟带谓之篆，篆间谓之枚，枚谓之景【带所以介其名也，在于鼓、钲、舞、甬、衡之间，凡四则中二通上下畔为四也。枚，钟乳也。汉时钟乳与舞处有九面三十六举。汉一帯有九，古法亦当然也。两靣皆三十六也】于上之攠谓之隧【攠，所击之处也】十分其铣，去二以为钲。以其钲谓之铣间，去二分以为鼓间。以其鼓间为之舞修，去二分以为舞广【横为修，从为广】以其钲之长为之甬长，以其甬长为之围。三分其围，去一以为衡围【衡又小于甬】大钟，十分其鼓间，以其一为之厚，为遂。六分其厚，以其一为之深而圜之。《典同》掌六律六同之和，以辨天地四方阴阳之声，以为乐器。凡声髙声防，正声缓下，声肆陂，声散险，声敛达，声赢微，声韽回，声衍侈，声筰弇，声郁薄，声甄厚，声石。凡为乐器，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。凡和乐亦如之。《乐记》曰：钟声铿铿，以立号，号以动众。《国语》曰：景王将铸无射，为之大林。单穆公曰：先王之制钟也，大不出钧，重不过石，律度量衡于是乎生，
译钦定四库全书
礼书卷一百十九
宋 陈祥道 撰
<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百十九》>
钟虡
磬虡
《诗经》说：“悬挂钟磬的木架装饰着枞木，大鼓和巨钟陈列其中。”又说：“设置业板，设置虡架，雕刻崇牙，树立羽毛。”《明堂位》说：“夏后氏的龙形笋簴【鬻子说：大禹在笋簴上刻下铭文，教导我道理的人击鼓，教导我义理的人击钟，教导我事务的人振铎，教导我忧患的人击磬，教导我狱讼的人挥动鼗鼓。这些话虽然不见于经典，但禹的时代确实已有笋簴了】，商朝的崇牙，周朝的璧翣。”《周官》中典庸器的职掌，祭祀时率领其属吏设置笋簴。重大丧礼时陈列笋簴。《考工记》说：“梓人制作笋簴，用臝类、羽类、鳞类的动物形象来制作虡架。厚嘴唇、收口、眼睛突出、耳朵短、胸部宽大、臀部高耸、身体粗大、脖子短，这样的动物称为臝。这类动物通常有力但不能奔跑，声音宏大，有力而不能奔跑，则适合承担重物，声音宏大，则适合悬挂钟。这样的形象用来制作钟虡。因此敲击悬挂的钟，声音通过虡架共鸣。尖嘴、利吻、眼睛多、脖子长、身体小、腹部凹陷，这样的动物称为羽。这类动物通常无力而轻盈，声音清越悠扬且传得远，无力而轻盈，则适合承担轻物，声音清越悠扬且传得远，则适合悬挂磬。这样的形象用来制作磬虡。所以敲击悬挂的磬，声音通过虡架共鸣。头小且脖子长，身体修长，这样的动物称为鳞。这类动物用来制作笋。《尔雅》说：“木制的叫虡，大的版叫业。”传文说：“秦始皇建造千石重的钟，设立万石重的虡架，高三丈。”
竖立的部分叫虡，横放的部分叫笋。笋的上面有崇牙【郑氏说：龙身上刻画的重牙，用来悬挂悬挂钟磬的绳索】，虡的上面设置业板【孙纮说：雕刻业板，像锯齿一样】，业板的上面树立羽毛，并且有端饰和璧翣【郑氏说：画缯帛做翣，上面戴着璧，旧图上是龙首和鹤衔璧】。钟虡装饰臝类形象，磬虡装饰羽类形象，而笋都装饰鳞类形象。装饰鳞类形象，像笋的纹路一样，所以叫笋。它所竖立的部分，大概是中间空的，所以叫虡。先儒说：笋，是高峻的意思；虡，是举起的意思。又说：虡，是神兽，鹿头蛇身。这不可考证。《诗经》说：“虡业维枞。”枞这种树，松叶柏身，身和叶都直，那么虡和业都是用直木做的。汉武帝时，乐虡是铜人，长出毛。董卓毁坏铜人和铜虡，用来充铸钱币，那么汉代用铜制作，与古代不同。汉魏相承，虡做成龙头和鵳衔璧，璧下面有旄牛尾。隋代采用周官、汉魏的制度，笋虡都用金博山装饰，都装饰崇牙、树立羽毛、旅苏，来装饰其乐器。天地神祇、宗庙及殿庭，则用五彩漆画。唐代五郊乐悬，各自按照其方位的颜色，大概是一时崇尚如此。笋有时写作簨，虡有时写作鐻。庄周说：“梓庆削木做鐻。”大概是古字通用。大钟【钟的形制，旁边有两个栾，正面有两个面，而面都有带，中间有枚，那么钟体本来不圆，而衡角之间没有带了。贾公彦说：“钟像铃但不圆，是对的。”郑氏说：“带介于衡角之间，错了。”】
《明堂位》说：“垂的和钟。”《世本》说：“垂制作钟。”传文说：“伏牺的孙子叫伯陵，伯陵生了鼓、延。鼓开始制作钟。”又说：“黄帝命令伶伦与营援制作十二钟。”《考工记》：“将金分为六份，锡占一份，称为钟鼎的配比。”鳬氏制作钟，两个栾叫铣【铣，钟口两角】，铣之间叫于，于上面叫鼓，鼓上面叫钲，钲上面叫舞【这四者是钟体。于，钟唇上面的祛。鼓，敲击的地方】，舞上面叫甬，甬上面叫衡【这两者是钟柄】，钟镮叫旋，旋上的虫饰叫干【旋，柄上的镮。旋以虫为装饰】，钟带叫篆，篆之间叫枚，枚叫景【带所以界定其名称，位于鼓、钲、舞、甬、衡之间，凡四者则中间二通上下畔为四。枚，钟乳。汉代钟乳与舞处有九面三十六举。汉代一带有九，古法也应当如此。两面都是三十六】，于上面的攠叫隧【攠，敲击的地方】。将铣分为十份，去掉两份作为钲。用钲的长度作为铣间，去掉两份作为鼓间。用鼓间的长度作为舞的修（长），去掉两份作为舞的广（宽）【横为修，纵为广】。用钲的长度作为甬的长度，用甬的长度作为其周长。将周长分为三份，去掉一份作为衡的周长【衡又比甬小】。大钟，将鼓间分为十份，用其中一份作为厚度，作为隧。将厚度分为六份，用其中一份作为深度并使其圆。《典同》掌管六律六同的和谐，以辨别天地四方阴阳的声音，用来制作乐器。凡是声音高亢或低沉，正声舒缓或低下，声音放肆或倾斜，声音散漫或险峻，声音收敛或通达，声音赢弱或细微，声音韽闷或回旋，声音衍溢或侈大，声音筰窄或弇闭，声音郁结或薄弱，声音甄厚或石硬。凡是制作乐器，用十二律作为数度，用十二声作为齐量。凡是调和音乐也如此。《乐记》说：“钟声铿锵，用来确立号令，号令用来动员民众。”《国语》说：“景王将要铸造无射钟，为之制作大林。单穆公说：先王制作钟，大不超过钧，重不超过石，律度量衡由此产生，”