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儒藏礼书一百零七

礼书卷一百一

儒藏 · 礼经 · 已译 · 第 362–367 段

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<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一》>

译礼书,卷一百一。

经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百一。

敦【郑氏曰:士丧礼敷啓防靣足。郑氏曰:靣足执之,合两足间乡前,即敷足,非如旧图然也。近代有得古敦于地中,亦三尺。虞敦、玉敦、金敦附】

虞敦【虞氏之敦,无饰;后世饰以金玉】

  废敦【无足无饰】

  周礼玉府若合诸侯则共珠槃玉敦【敦槃类珠玉以为饰古者以槃盛血以敦盛食合诸侯者必割牛耳取其血防之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者执之故书珠为夷郑司农云夷槃或为珠槃玉敦防血玉器】九嫔凡祭祀赞玉齍【玉齍玉敦受黍稷器后进之而不彻】礼记内则曰敦牟非馂莫敢用【敦牟黍稷器】明堂位有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋【皆黍稷器制之异同未闻】士昏礼期初昏馔于房黍稷四敦皆葢妇至赞啓防郤于敦南对敦于北少牢礼主妇自东房执一金敦黍有葢【敦有首者尊者器饰也饰葢象▯者周人礼饰器各以其类▯有上下甲】士丧礼废敦重鬲皆濯【废敦敦无足者所以盛米】朔月奠无笾有黍稷用瓦敦有葢当笾位彻朔奠敦啓防靣足【靣足执之令足间乡前敦有足则敦之形如今酒敦】既夕用器两敦两杅槃匜无祭器有燕乐器可也士虞赞设两樽于俎南特牲礼盛两敦陈于西堂借用萑

  簠簋【大夫以下无镂簋】

  舍人凡祭祀共簠簋实之陈之【方曰簠圆曰簋盛黍稷稻梁器正义曰方曰簠圆曰簋皆据外而言案孝经云陈其簠簋注曰内圆外方受斗二升者直据簠而言若簋则内方外圆知皆受斗二升者瓬人云为簋实一觳豆实三而成斛豆四升三豆则斗二升可知但外神用瓦簋宗庙当用之故易损卦云二簋可用享损卦以离防为之离为日日圆防为木木器圆簋象是用木明矣】掌客凡诸侯之礼簠十鼎簋十有二侯伯簠八鼎簋十有二子男簠六鼎簋十有二【簠稻梁器也公十簠堂上六西夹东夹各二也侯伯八簋堂上四西夹东夹各二子男六簠堂上二西夹东夹各二簋黍稷器也簋十二者堂上八西夹东夹各二合言鼎簋者牲与黍稷俱食之主也】考工记瓬人为簋实一觳崇尺厚半寸豆实三而成觳崇尺【豆实四升】玉藻朔月少牢五俎四簋【朔月四簋则日食梁稻各一簋而已】明堂位周之八簋【黍稷器】乐记簠簋俎豆制度文章礼之器也祭统以四簋黍见其修于庙中也庙中者境内之象也聘礼有司入陈堂上八豆设于戸西西陈皆二以竝东上韭菹其南醯醢屈八簋继之黍其南稷错六铏继之牛以西羊豕豕南牛以东羊豕两簠继之梁在北西夹六豆设于西墉下北上韭菹其东醓醢屈六簋继之黍其东稷错四铏继之牛以南羊羊东豕豕以北牛两簠继之梁在西皆二以并南陈

  豆【有揭豆有玉豆】

周礼醢人掌四豆之实,朝事之豆,馈食之豆,加豆之实,羞豆之实。凡祭祀,共荐羞之豆实;賔客、丧纪,亦如之。九嫔,凡祭祀,赞后荐,彻豆笾。内宗掌宗庙之祭祀,荐加豆笾,及以乐彻,则佐传豆笾。外宗掌宗庙之祭祀,佐王后荐玉豆。眡豆笾掌客,凡诸侯之礼,豆四十;夫人致礼,八豆。侯伯三十有一,夫人致礼,八豆。子男豆二十有四,夫人致礼,六豆。梓人一献而三酬,则一豆矣。食一豆肉,饮一豆酒,中人之食也。礼记王制,天子诸侯无事,则嵗三田,一为干豆。礼运体其犬豕牛羊,实其簠簋笾豆铏羮。礼器礼有以多为贵者,天子之豆二十有六;有以少为贵者,诸侯相朝无笾豆之荐。晏平仲祀其先人,豚肩不掩豆。郊特牲鼎俎竒而笾豆偶,阴阳之义也。笾豆之实,水土之品也。明堂位夏后氏以楬豆,殷玉豆,周以献豆【楬无异物之饰也,献疏刻之,齐人谓无髪为秃,楬】乐记簠簋俎豆制度文章,礼之器也。铺筵席,陈尊俎,列笾豆,以升降为礼者,礼之末节也,故有司掌之。祭统夫祭也者,三牲之俎,八簋之实,美物备矣。君执鸾刀,羞哜;夫人荐豆,此之谓夫妇亲之。祭统夫人荐豆,执校,执醴,授之执镫;尸酢夫人执柄,夫人受尸执足【校豆中央直者也,执醴授醴之人,授夫人以豆则执镫,镫豆下跗也】乡饮酒,六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆,所以明养老也。燕义士举旅行酬而后献,庶子俎豆牲

译敦【郑氏说:《士丧礼》中记载铺设、开启、覆盖、面足。郑氏说:面足是指手持它,使两足之间朝向前方,随即铺设足部,不像旧图那样。近代有人从地下得到古敦,也有三尺高。虞敦、玉敦、金敦附注】

虞敦【虞氏的敦,没有装饰;后世用金玉装饰】

废敦【无足无饰】

《周礼》玉府:如果会合诸侯,就提供珠槃玉敦【敦和槃这类器物用珠玉作为装饰。古时候用槃盛血,用敦盛食物。会合诸侯时,必定割下牛耳,取其血涂抹在敦上以盟誓。珠槃用来盛放牛耳,主持盟誓的人手持它。故书“珠”字写作“夷”。郑司农说:“夷槃”或作“珠槃”。玉敦是涂抹血的玉器】。九嫔:凡是祭祀,辅助进献玉齍【玉齍是玉敦,用来盛放黍稷的器具,进献后不撤去】。《礼记·内则》说:敦牟不是剩饭,不敢使用【敦牟是盛放黍稷的器具】。《明堂位》:有虞氏的两敦,夏后氏的四琏,殷代的六瑚,周代的八簋【都是盛放黍稷的器具,形制的异同未曾听闻】。《士昏礼》:初昏时,在房中摆设食物,黍稷四敦都有盖子。新娘到来,辅助者开启盖子,退到敦的南面,对着敦的北面。《少牢礼》:主妇从东房手持一金敦黍,有盖子【敦有首饰的是尊者的器具,装饰盖子象征〇,周人礼制,装饰器具各自按照其类别,〇有上下甲】。《士丧礼》:废敦、重鬲都洗涤【废敦是敦无足者,用来盛米】。朔月奠没有笾,有黍稷,用瓦敦,有盖子,放在笾的位置。撤去朔月奠,敦开启、覆盖、面足【面足是指手持它,使足间朝向前方。敦有足,则敦的形状如现在的酒敦】。既夕用器,两敦、两杅、槃、匜,没有祭器,有燕乐之器也可以。《士虞礼》:辅助者设置两樽于俎南。《特牲礼》:盛放两敦,陈列于西堂,借用萑。

簠簋【大夫以下没有镂簋】

舍人:凡是祭祀,供给簠簋,装满并陈列【方形叫簠,圆形叫簋,是盛放黍稷稻梁的器具。正义说:方形叫簠,圆形叫簋,都是根据外形而言。查《孝经》说“陈其簠簋”,注解说:内圆外方,容量斗二升的,只是针对簠而言。如果是簋,则是内方外圆。知道都容量斗二升,是因为《瓬人》说:为簋,实一觳,豆实三而成斛,豆四升,三豆则斗二升可知。只是外神用瓦簋,宗庙应当使用,所以《易·损卦》说:二簋可用享。损卦以离防为之,离为日,日圆;防为木,木器圆,簋象是用木,明白了】。掌客:凡是诸侯的礼仪,簠十,鼎簋十二;侯伯,簠八,鼎簋十二;子男,簠六,鼎簋十二【簠是稻梁的器具。公十簠,堂上六,西夹东夹各二。侯伯八簋,堂上四,西夹东夹各二。子男六簠,堂上二,西夹东夹各二。簋是黍稷的器具。簋十二者,堂上八,西夹东夹各二。合说鼎簋,是因为牲与黍稷都是主食】。《考工记》:瓬人制作簋,实一觳,高尺,厚半寸。豆实三而成觳,高尺【豆实四升】。《玉藻》:朔月少牢,五俎四簋【朔月四簋,则日食梁稻各一簋而已】。《明堂位》:周代的八簋【黍稷的器具】。《乐记》:簠簋俎豆的制度文章,是礼的器具。《祭统》:用四簋黍显示其在宗庙中的修洁。宗庙,是境内之象。《聘礼》:有司入内陈列,堂上八豆,设于户西,西陈皆二,以竝,东上,韭菹,其南醯醢,屈八簋继之,黍,其南稷,错六铏继之,牛以西,羊豕,豕南,牛以东,羊豕,两簠继之,梁在北。西夹六豆,设于西墉下,北上,韭菹,其东醓醢,屈六簋继之,黍,其东稷,错四铏继之,牛以南,羊,羊东,豕,豕以北,牛,两簠继之,梁在西,皆二以并,南陈。

豆【有揭豆,有玉豆】

《周礼》醢人:掌管四豆的实物,朝事之豆,馈食之豆,加豆的实物,羞豆的实物。凡是祭祀,供给荐羞的豆实;宾客、丧纪,也如此。九嫔:凡是祭祀,辅助后妃进献,撤去豆笾。内宗:掌管宗庙的祭祀,进献加豆笾,以及用乐撤去时,则辅助传递豆笾。外宗:掌管宗庙的祭祀,辅助王后进献玉豆。眡豆笾掌客:凡是诸侯的礼仪,豆四十;夫人致礼,八豆。侯伯三十有一,夫人致礼,八豆。子男豆二十有四,夫人致礼,六豆。梓人:一献而三酬,则一豆了。吃一豆肉,饮一豆酒,是中人的食量。《礼记·王制》:天子诸侯无事,则每年三次田猎,一次是为了干豆。《礼运》:体其犬豕牛羊,实其簠簋笾豆铏羮。《礼器》:礼有以多为贵的,天子的豆二十六;有以少为贵的,诸侯相朝无笾豆之荐。晏平仲祭祀其先人,豚肩不掩豆。《郊特牲》:鼎俎奇而笾豆偶,是阴阳之义。笾豆的实物,是水土的品物。《明堂位》:夏后氏用楬豆,殷代用玉豆,周代用献豆【楬没有异物的装饰,献是疏刻的,齐人谓无髪为秃,楬】。《乐记》:簠簋俎豆的制度文章,是礼的器具。铺筵席,陈尊俎,列笾豆,以升降为礼者,是礼的末节,所以由有司掌管。《祭统》:祭祀,三牲之俎,八簋之实,美物完备了。君执鸾刀,羞哜;夫人荐豆,这叫夫妇亲之。《祭统》:夫人荐豆,执校,执醴,授之执镫;尸酢夫人执柄,夫人受尸执足【校是豆中央直的部分,执醴是授醴之人,授夫人以豆则执镫,镫是豆下跗】。乡饮酒:六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆,所以明养老。《燕义》:士举旅行酬而后献,庶子俎豆牲

体荐羞皆有等差,所以明贵贱也。聘礼有司堂上八豆,设于戸西,西陈皆二以并,东上韭菹,其南醓醢,屈西夹六豆,设于西墉下,北上韭菹,其东醓醢,屈公食大夫六豆,上大夫两豆,士婚四豆,士丧毼豆两,既夕四豆,士虞四豆,特牲两豆,少牢四豆,有司彻四豆。

译祭祀时进献的菜肴都有等级差别,这是为了彰显贵贱的区别。聘礼中,有司在堂上设置八豆,摆放在门西侧,向西陈列,每两豆并列,以东为上,韭菜腌菜在最上面,其南边是肉酱和肉干,屈(指弯曲处或特定位置)西侧夹设六豆,摆放在西墙下,以北为上,韭菜腌菜在最上面,其东边是肉酱和肉干,屈。公宴请大夫用六豆,上大夫用两豆,士的婚礼用四豆,士的丧礼用两豆,既夕礼用四豆,士的虞礼用四豆,特牲礼用两豆,少牢礼用四豆,有司撤席时用四豆。

笾【有縢丧祭之笾无縢】

周礼笾人掌四笾之实【笾竹器如豆者,其容实皆四升】朝事之笾,馈食之笾,加笾之实,羞笾之实。凡祭祀,共其笾荐羞之实;丧事及賔客之事,共其荐笾、羞笾。九嫔,凡祭祀,赞后荐,彻豆笾。内宗掌宗庙之祭祀,佐王后荐玉豆。眂豆笾掌客,凡诸侯之礼,夫人致礼,八笾;侯伯夫人致礼,八笾;子男夫人致礼,六笾。礼记礼器,有以少为贵者,诸侯相朝,无笾豆之荐。郊特牲,鼎俎竒而笾豆偶,阴阳之义也。笾豆之实,水土之品也。明堂位,夫人荐豆笾。仪礼士冠礼,再醮,两笾栗脯。乡射礼记,大夫与,则公士为賔,荐脯用笾五膱,祭半膱,横于上,膱长尺二寸【脯用笾,笾宜干肳也,膱犹挠也】士丧礼,东方之馔,两笾无縢【縢缘也】

考工记:瓬人为簋,实一觳,崇尺。豆实三而成觳【觳容斗二升也】崇尺,中绳。尔雅:木豆谓之豆,竹豆谓之笾,瓦豆谓之登。説文:古簋作朹。葢簋豆有以瓦为之,有以木为之。先儒谓宗庙之簋豆用木,天地之簋豆用瓦。然诗述祀天之礼,言“于豆于登”,则祀天有木豆矣。仪礼少牢馈食有瓦豆,则宗庙有瓦豆矣。敦则簋之类,簋则簠相须者也。士丧礼有瓦敦,而簠之有瓦与否不可考也。仪礼曰:“葢执豆”,又曰“簠有葢幂”,又曰“设四敦皆南首”,则簠簋敦豆登皆有葢,而敦之葢有首先儒以为簠簋敦之葢皆象龟形,义或然也。管仲镂簋礼以为僭,则大夫士之簋刻龟于葢而已,非若人君全镂之也。簠内圆外方,其实稻梁;簋外圆内方,其实黍稷。周官掌客五等诸侯簠数有差,而簋皆十二有簠膳而已。簋非为膳焉,用簠则簋从用,簋则簠或不预,是簠尊而簋卑也。笾有縢缘,其实干;实豆若脰然,其实菹醢。登则人执而登之,其实大羮之湆。瓬人簋豆皆崇尺,则簠敦笾之崇可知。簋实一觳,则敦簋之量可知。士丧礼敦有足,则簠簋有足可知【士丧礼敦防靣足无足曰废敦】士虞特牲敦有借【虞敦借以苇席祭敦借以萑】则簠簋笾豆之有借可知。士丧特牲笾有巾【士丧两笾布巾特牲笾巾以绤纁里】公食大夫簠有葢幂,则簋敦豆之有巾可知。有虞氏曰敦,夏曰琏,商曰瑚,周曰簋;夏曰楬豆,商曰玉豆,周曰献豆。而虞氏之敦在周用之于士大夫,故仪礼大夫之祭有敦无簋,特牲佐食分簋铏而先儒以为同姓之士得从周制,是也。夏后之楬豆在周用之于丧礼,故仪礼士丧毼豆两实葵俎是也【毼白也】周曰献豆,非不以玉饰也。士虞礼献豆两亚之,则献豆犹所谓献尊也。周礼玉府有玉敦,九嫔有玉齍,先儒以玉齍为玉敦,岂以其盛黍稷?而因名之乎?《祭统》夫人荐豆,执校,执醴,授之执镫。”郑氏谓校,豆中直者;镫,足下跗。然则《考工记》所谓“中县”者,校也。天子玉敦,大夫金敦【少牢夫人载金敦】则士敦无饰可知。鲁用雕篹【篹笾属也】士丧礼笾无縢,则士大夫吉祭之笾有縢无雕可知。旧图簠簋、登、笾、豆皆崇尺二寸,而簠簋、敦、豆皆漆赤中。考之于书,若《作梓材》:“既勤朴斵,惟其涂丹臒。”《周语》亦曰:“器无雕镂,俭也。”先王之器多饰以赤,而《玉人》勺亦珠中,则漆而赤中,理或然也。然崇尺二寸之説,与《瓬人》之制不同,是臆论也。《周官》掌客:公簠十,侯伯簠八,子男簠六,而簋皆十二。公食上大夫之簋八,下大夫之簋六。《聘礼》饔饩上大夫之簋二十。《诗》言天子之礼,陈馈八簋;《玉藻》言诸侯朔月四簋;《诗》言毎食四簋,多于天子。公食上大夫之簋与天子之礼同。秦臣毎食之簋与诸侯朔食之礼同,何也?葢《聘礼》上大夫之簋二十,《掌客》诸侯之簋十二,公食上大夫之簋八,有所陈者存焉。天子八簋,则其所食者也;公食下大夫六簋,则公日食四簋可知。日食四簋,而朔月亦食四簋,此异代之礼也。观《周官》王之日食用六牲,则诸侯日食非止特牲也。王鼎十有二物皆有俎,则诸侯日与朔食非止三俎与五俎也。而《

译笾【有縢缘的用于丧祭,无縢缘的用于日常】

《周礼》中笾人掌管四种笾的盛放物【笾是竹制的器具,形状像豆,容量都是四升】,包括朝事之笾、馈食之笾、加笾的盛放物、羞笾的盛放物。凡是祭祀,供给笾、荐、羞的盛放物;丧事以及宾客之事,供给荐笾、羞笾。九嫔在祭祀时,协助王后进献,撤除豆和笾。内宗掌管宗庙的祭祀,辅助王后进献玉豆。眂豆笾掌管接待宾客,凡是诸侯的礼仪,夫人致礼,用八笾;侯、伯的夫人致礼,用八笾;子、男的夫人致礼,用六笾。《礼记·礼器》说,有以少为贵的情况,诸侯互相朝见,没有笾豆的进献。《郊特牲》说,鼎和俎是奇数,笾和豆是偶数,这是阴阳的道理。笾和豆里的食物,是水土所产的品类。《明堂位》说,夫人进献豆和笾。《仪礼·士冠礼》中,第二次醮礼,用两笾盛放栗和脯。《乡射礼记》说,大夫参与时,公士作为宾客,进献脯用五膱的笾,祭祀用半膱,横放在上面,膱长一尺二寸【脯用笾,笾适合盛放干肉,膱同挠】。《士丧礼》中,东方的食物,两笾没有縢缘【縢是边缘】。

《考工记》说:瓬人制作簋,容量一觳,高一尺。豆的容量三个才成一觳【觳的容量是一斗二升】,高一尺,中间符合绳墨。《尔雅》说:木制的豆叫豆,竹制的豆叫笾,瓦制的豆叫登。《说文解字》说:古时候簋写作朹。大概簋和豆有用瓦做的,有用木做的。先儒认为宗庙的簋和豆用木,天地祭祀的簋和豆用瓦。然而《诗经》叙述祭祀天的礼仪,说“于豆于登”,那么祭祀天也有木豆了。《仪礼·少牢馈食礼》中有瓦豆,那么宗庙也有瓦豆了。敦是簋一类的,簋和簠是相辅相成的。《士丧礼》中有瓦敦,而簠是否有瓦制的不可考证。《仪礼》说:“盖执豆”,又说“簠有盖和幂”,又说“设置四个敦都头朝南”,那么簠、簋、敦、豆、登都有盖,而敦的盖有头,先儒认为簠、簋、敦的盖都像龟形,道理或许如此。管仲镂刻簋,礼法认为这是僭越,那么大夫和士的簋只是在盖上刻龟纹罢了,不像君主那样全部镂刻。簠内圆外方,里面盛放稻和梁;簋外圆内方,里面盛放黍和稷。《周官·掌客》中五等诸侯的簠数量有差别,而簋都是十二个,只有用簠作为膳食罢了。簋不是用来做膳食的,用簠则簋跟随使用,用簋则簠可能不参与,这是簠尊贵而簋卑贱。笾有縢缘,里面盛放干肉;豆里的食物像颈肉一样,里面盛放菹和醢。登是人拿着进献的,里面盛放大羹的汁液。瓬人制作的簋和豆都高一尺,那么簠、敦、笾的高度可知。簋容量一觳,那么敦和簋的容量可知。《士丧礼》中敦有足,那么簠和簋有足可知【《士丧礼》中敦有足,没有足的叫废敦】。《士虞礼》和《特牲礼》中敦有借【虞祭的敦借以苇席,祭敦借以萑席】,那么簠、簋、笾、豆有借可知。《士丧礼》和《特牲礼》中笾有巾【《士丧礼》两笾用布巾,《特牲礼》笾巾用绤布,里面衬纁色】。《公食大夫礼》中簠有盖和幂,那么簋、敦、豆有巾可知。有虞氏叫敦,夏代叫琏,商代叫瑚,周代叫簋;夏代叫楬豆,商代叫玉豆,周代叫献豆。而有虞氏的敦在周代用于士大夫,所以《仪礼》中大夫的祭祀有敦无簋,《特牲礼》中佐食分簋和铏,先儒认为同姓的士可以遵循周制,这是对的。夏后氏的楬豆在周代用于丧礼,所以《仪礼·士丧礼》中毼豆两个,盛放葵和俎,这是对的【毼是白色】。周代叫献豆,并不是不用玉装饰。《士虞礼》中献豆两个,放在两侧,那么献豆就是所谓的献尊。《周礼·玉府》有玉敦,九嫔有玉齍,先儒认为玉齍就是玉敦,难道是因为它盛放黍稷,因而命名的吗?《祭统》中说夫人进献豆,拿着校,拿着醴,交给拿着镫的人。郑氏说校是豆中间直的部分;镫是足下的跗。那么《考工记》所说的“中县”就是校。天子的玉敦,大夫的金敦【《少牢礼》夫人载金敦】,那么士的敦没有装饰可知。鲁国使用雕篹【篹是笾一类】,《士丧礼》中笾无縢,那么士大夫吉祭的笾有縢无雕可知。旧图中的簠、簋、登、笾、豆都高一尺二寸,而簠、簋、敦、豆都漆成红色中间。考证书籍,如《尚书·梓材》:“既勤朴斵,惟其涂丹臒。”《国语·周语》也说:“器无雕镂,俭也。”先王的器物多装饰以红色,而《玉人》中的勺也珠中,那么漆而赤中,道理或许如此。然而高一尺二寸的说法,与《瓬人》的制度不同,这是臆测之论。《周官·掌客》:公的簠十个,侯伯的簠八个,子男的簠六个,而簋都是十二个。《公食大夫礼》中上大夫的簋八个,下大夫的簋六个。《聘礼》中饔饩上大夫的簋二十个。《诗经》说天子的礼仪,陈列八个簋;《玉藻》说诸侯朔月四个簋;《诗经》说每顿饭四个簋,多于天子。《公食大夫礼》中上大夫的簋与天子的礼仪相同。秦臣每顿饭的簋与诸侯朔食的礼仪相同,为什么呢?大概《聘礼》中上大夫的簋二十个,《掌客》中诸侯的簋十二个,《公食大夫礼》中上大夫的簋八个,有所陈列的留存。天子八个簋,那么他所吃的是;《公食大夫礼》中下大夫六个簋,那么公每天吃四个簋可知。每天吃四个簋,而朔月也吃四个簋,这是不同时代的礼仪。看《周官》中王每天食用六牲,那么诸侯每天食用不止特牲。王的鼎十二个都有俎,那么诸侯每天和朔月食用不止三俎和五俎。而《

玉藻》所记,一切与《周礼》不类,则异代之礼可知也。《周官》笾人、醢人有朝事、馈食之笾豆,与加笾、羞笾、加豆、羞豆,凡二十有六。祭祀之笾豆其数如此,则飨食之礼岂过是哉?《礼器》所谓“天子之豆二十有六”是也。推此,则诸公十有六,诸侯十有二,上大夫八,下大夫六,而少牢大夫四豆。葢大夫食于公与祭于已者异矣。《周官》掌客:上公豆四十,侯伯豆三十有二,子男豆二十有四,而食皆称之【先儒谓豆正羞食庶羞,庶羞亦豆也】公食下大夫六豆,上大夫八豆。《聘礼》致飨饩于上大夫堂上八豆西夹。六豆,然则礼器之豆数,用数也;掌客之豆数,陈数也。春秋之时,郑享楚子,加笾豆六品;晋享季孙夙,有加笾。葢古者笾豆有加者,皆所以优尊之也。豆实菹醢者也,而晏子豚肩不掩豆。菹醢,濡物也,而田猎所获为干豆者,葢豚肩不掩豆,讥其用小牲,非必以豆实豚也。醢臡必干折然后渍之,非谓以豆实干也。鼎俎竒,而笾豆偶;而乡饮酒,六十者三豆,七十者四豆,八十者五豆,九十者六豆。而数不皆偶者,此又视年髙下而隆杀之,不可以常礼限之也。

译《玉藻》所记载的内容,与《周礼》全然不同,由此可知不同时代的礼制是有差异的。《周官》中记载,笾人和醢人负责朝事、馈食所用的笾豆,以及加笾、羞笾、加豆、羞豆,总共二十六种。祭祀所用的笾豆数量如此,那么飨食之礼难道会超过这个数目吗?《礼器》中所说的“天子之豆二十有六”正是此意。由此推论,公爵用十六豆,诸侯用十二豆,上大夫用八豆,下大夫用六豆,而少牢规格的大夫用四豆。这是因为大夫在公家进食与在自己家中祭祀所用的礼器是不同的。《周官》掌客一职规定:上公用四十豆,侯伯用三十二豆,子男用二十四豆,而进食时都称为“羞”【先代儒者认为豆有正羞、食庶羞,庶羞也是豆】;公家进食给下大夫用六豆,给上大夫用八豆。《聘礼》中记载,向上大夫致送飨饩,在堂上摆放八豆,在西侧夹室摆放六豆。由此可见,《礼器》中的豆数是实际使用的数量;《掌客》中的豆数是陈列展示的数量。春秋时期,郑国享礼楚子,增加了六品笾豆;晋国享礼季孙夙,增加了加笾。大概古代笾豆有增加的情况,都是为了优待尊贵之人。豆中盛放的是菹和醢,而晏子说“豚肩不掩豆”。菹和醢是湿润的食物,而田猎所得作为干豆的,大概是因为豚肩不能覆盖住豆口,这是讥讽他使用小牲畜,并非一定说豆中盛放的是豚肉。醢和臡必须干燥折断然后浸泡,并不是说豆中盛放的是干肉。鼎和俎的数量是奇数,而笾和豆的数量是偶数;而在乡饮酒礼中,六十岁的人用三豆,七十岁的人用四豆,八十岁的人用五豆,九十岁的人用六豆。其中数字不全是偶数的情况,这是根据年龄高低来增减礼遇的,不能用常规的礼制来限制。

竹簋方

聘礼大夫使下大夫以二竹簋方,▯被纁里,有葢考工记玉人案十有二寸,枣栗十有二列。诸侯纯九,大夫纯五。夫人以劳诸侯。郑氏谓竹簋方以竹为之,实以枣栗,乃加于案,其説是也。玉人言诸侯以见二王之后,言夫人以见后,则枣栗十有二列以劳二王之后可知也。夫人以劳诸侯,则后可知也。观酒正、浆人有后大夫致饮于賔客之礼,是賔客之礼,后夫人预之也。郑氏谓夫人王后也,记时诸侯僭称王,而夫人之号不别,是以同王后于夫人,其果然乎?谓之簋方,则大小长短如簋而方耳。旧图圜其口,觚其名,则名实不类。

  登

登瓦器也。《仪礼》作镫,则登亦金为之。其实大羮食礼用之,饮酒不用。故公食大夫设于酱西,乡饮、乡射、燕礼不设也。士虞、特牲、有司彻皆设之,少牢不言设者,特牲有司彻见之也。

  礼书卷一百一

<经部,礼类,通礼之属,礼书》>

  钦定四库全书

  礼书卷一百二

  宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

  镬

  锜

  釡

  鍑

周礼》亨人共鼎镬,以给水火之齐。小宗伯祭之日,逆赍省镬。小司冦禋祀五帝,实镬水。士师祀五帝洎镬水。少牢饔人陈三鼎,在羊镬之西,二鼎在豕镬之西。《诗传》曰:「有足曰锜,无足曰釡。」又曰:「鬲釡属。」《説文》曰:「江淮之间谓釡曰锜。」又曰:「镬镌也。」鍑,釡大口者。又曰:「朝鲜谓釡曰錪。」鬵,大釡也。一曰:「鼎上大下小若甑,曰鬵。」《尔雅》曰:「疑足谓之鬲,葢镬也。」镌也,釡也,鬵也,锜也,鬲也,錪也,鍑也,皆烹饪之器也。锜有足者也,鬲空足者也,鬵大釡也,鍑釡口大者也。《诗》以锜釡,湘菜以釡鬵烹鱼。《周礼》《仪礼》以镬烹牲,则镬又大于釡矣。

  鬲

考工记》陶人鬲,实五觳,厚半寸,唇寸。《尔雅》:“窽足谓之鬲。”郭璞曰:“鼎曲脚也。”然先儒皆以▯为空。太史自序曰:“实中其声者谓之端,实不中其声者谓之▯。”则▯非曲也。丧礼有重鬲,葢亦取名于鼎鬲欤?

甗【郑司农曰:甗,无底甑。郑康成曰:如甑,一孔】

  甑【匕穿】

考工记》陶人为甗,实二鬴,厚半寸,唇寸。盆实二鬴,厚半寸,唇寸。甑实二鬴,厚半寸,唇寸。匕穿少牢礼,雍人摡鼎匕,廪人摡甑甗。《尔雅》:“甑谓之鬵,鬵,鉹也。”孙炎曰:“闗东谓甑为鬵,凉州谓甑为鉹。”《方言》曰:“自闗而东,或谓之甗,或谓之鬵,或谓之酢馏。”甗,陶器也。春秋之时,齐有玉甗,则其所以实者也。鬵,大釡也。毛氏、许慎以鬵为釡属,而《尔雅》、《方言》以鬵为甑,则其名同者也。《考工记》豆实三而成觳,则觳之所容斗二升矣。庾实二觳,则二斗四升也。《聘礼》十六斗曰庾,申丰曰:“粟五十庾。”杜预亦曰:“庾十六斗【昭二十六年左】则庾固有大小者也。郑司农曰:“甗无底甑。”郑康成释《仪礼》曰:“甗如甑,一孔,葢无防,则一孔而已。”实菹醢者豆,而量容四升,亦曰豆;容六升,谓之庾;而容二斗四升,亦谓之庾。有臀谓之釡,而无足亦谓之釡,则釡属谓之鬵,甑亦谓鬵,可也。谓鼎上大下小若甑曰鬵,则鬵非特名甑而已。黍匕

  挑匕

  疏匕

  桑匕

杂记云:朼以桑,长三尺,或曰五尺。《易》曰:不丧匕鬯。《诗》曰:有捄棘匕。《特牲礼》:棘心匕,刻少牢馈食礼。雍人摡鼎匕俎于雍防。廪人摡甑甗匕与敦于廪防。有司彻,司马以二手执挑匕枋,以挹湆注于疏匕,若是者三。又云:雍正,雍府加匕于鼎东枋。雍人覆二疏匕于俎上。葢匕之别有四:有黍稷之匕,有牲体之匕,有疏匕,有丧匕。三匕以棘,丧匕以桑

译竹簋方

在聘礼中,大夫派遣下大夫用两只竹簋方,〇外覆浅红色丝帛内衬,有盖子。《考工记·玉人》篇说:“案高十二寸,枣栗排列十二行。”诸侯用纯色的九行,大夫用纯色的五行。夫人用来慰劳诸侯。郑氏认为竹簋方是用竹子制成的,里面装满枣栗,然后放在案上,他的说法是对的。《玉人》篇说诸侯用来拜见二王之后,说夫人用来拜见王后,那么用十二行枣栗来慰劳二王之后就可以知道了。夫人用来慰劳诸侯,那么王后慰劳诸侯也可以知道了。观察《酒正》、《浆人》中王后和大夫向宾客致送饮品的礼仪,这是宾客的礼仪,王后和夫人都参与其中。郑氏认为夫人就是王后,记载时诸侯僭越称王,而夫人的称号没有区别,所以将王后等同于夫人,这果真如此吗?称为簋方,就是大小长短像簋但是形状是方的。旧图把它的口画成圆的,称它为觚,那么名称与实物就不相符了。

登

登是瓦制的器具。《仪礼》中写作镫,那么登也可能是金属制成的。里面装的是大羮,在食礼中使用,饮酒时不使用。所以在公食大夫礼中设置在酱的西边,而在乡饮酒、乡射、燕礼中不设置。士虞、特牲、有司彻都设置了它,少牢礼中没有提到设置,是因为在特牲和有司彻中已经见过了。

礼书卷一百一

<经部,礼类,通礼之属,礼书》>

钦定四库全书

礼书卷一百二

宋 陈祥道 撰

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

<经部,礼类,通礼之属,礼书,卷一百二》>

镬

锜

釡

鍑

《周礼》中亨人供应鼎镬,用来调和水的火候。小宗伯在祭祀之日,迎接赍省镬。小司寇在禋祀五帝时,在镬中注入水。士师在祭祀五帝时,在镬中注入水。少牢礼中饔人陈列三只鼎,在羊镬的西边,两只鼎在豕镬的西边。《诗传》说:“有脚的叫锜,没有脚的叫釡。”又说:“鬲和釡同类。”《说文》说:“江淮之间称釡为锜。”又说:“镬就是镌。”鍑,是口大的釡。又说:“朝鲜称釡为錪。”鬵,是大釡。一种说法:“鼎上面大下面小像甑,叫鬵。”《尔雅》说:“脚中间空的叫鬲,大概是镬。”镌、釡、鬵、锜、鬲、錪、鍑,都是烹饪的器具。锜是有脚的,鬲是脚中间空的,鬵是大釡,鍑是口大的釡。《诗经》用锜和釡,湘菜用釡和鬵烹鱼。《周礼》《仪礼》用镬烹煮牺牲,那么镬又比釡大了。

鬲

《考工记》中陶人制作的鬲,容量五觳,壁厚半寸,唇厚一寸。《尔雅》:“脚中间空的叫鬲。”郭璞说:“鼎的曲脚。”然而先儒都把〇当作空。太史公自序说:“声音充实中听的叫端,声音不充实中听的叫〇。”那么〇不是曲的意思。丧礼中有重鬲,大概也是取名为鼎鬲吧?

甗【郑司农说:甗,是没有底的甑。郑康成说:像甑,有一个孔】

甑【匕穿】

《考工记》中陶人制作甗,容量二鬴,壁厚半寸,唇厚一寸。盆容量二鬴,壁厚半寸,唇厚一寸。甑容量二鬴,壁厚半寸,唇厚一寸。匕穿在少牢礼中,雍人擦拭鼎匕,廪人擦拭甑和甗。《尔雅》:“甑叫鬵,鬵,就是鉹。”孙炎说:“关东称甑为鬵,凉州称甑为鉹。”《方言》说:“从关向东,有的叫甗,有的叫鬵,有的叫酢馏。”甗,是陶器。春秋时期,齐国有玉甗,那么它是用来盛放东西的。鬵,是大釡。毛氏、许慎把鬵当作釡类,而《尔雅》、《方言》把鬵当作甑,那么它们的名称是相同的。《考工记》中豆容量三而成觳,那么觳的容量是二斗四升。庾容量二觳,那么就是二斗四升。《聘礼》中十六斗叫庾,申丰说:“粟五十庾。”杜预也说:“庾十六斗【昭二十六年左传】那么庾本来就有大小之分。郑司农说:“甗是没有底的甑。”郑康成解释《仪礼》说:“甗像甑,有一个孔,大概没有防堵,所以只有一个孔。”盛放菹醢的是豆,容量四升,也叫豆;容量六升,叫庾;而容量二斗四升,也叫庾。有臀的叫釡,没有脚的也叫釡,那么釡类叫鬵,甑也叫鬵,是可以的。称鼎上面大下面小像甑叫鬵,那么鬵不仅仅指甑而已。黍匕

挑匕

疏匕

桑匕

《杂记》说:朼用桑木,长三尺,有的说五尺。《易经》说:不丧失匕鬯。《诗经》说:有捄棘匕。《特牲礼》:棘心匕,刻在少牢馈食礼中。雍人擦拭鼎匕俎于雍防。廪人擦拭甑甗匕与敦于廪防。有司彻,司马用双手拿着挑匕的柄,舀取汤汁注入疏匕,像这样三次。又说:雍正,雍府在鼎东枋上加匕。雍人把两只疏匕盖在俎上。大概匕的区别有四种:有黍稷的匕,有牲体的匕,有疏匕,有丧匕。三种匕用棘木,丧匕用桑木。