泉翁大全卷之一

译有人问：“鬼神的德性为什么盛大？”甘泉子说：“不知道。”又问。甘泉子说：“是诚。懂得诚能使万物无不被包含，并且知道它与看不见、听不见的东西是一体而不可遮蔽，然后才能知道诚的作用。知道诚的作用，然后才能知道鬼神的情状；知道鬼神的情状，然后才可以和他谈论道。” 知识达到仁却不能守持，是知识没有实行；达到了知识和仁却不能庄敬，是没有畅达于四肢；有知识、仁和庄敬而教化不用礼，是没有在事业上发扬。知识达到，是开始；以礼行动，是结束。君子成就自己、成就万物的学问就完备了。善于思考的人像井，井不迁移，而泉水自然来到。所以思考不超出自己的位置，这才是善于思考的人。甘泉子对杨生说：“你懂得博学和约礼的意义吗？观察蜜蜂到处采集，就知道博学。观察蜂蜜酿成，就知道约礼。如今的儒者，强行记诵而盲目行动，他们和颜氏之子的博学约礼难道相同吗？”有人说：“用采集和酿造来比拟博学约礼，已经说尽了吗？”甘泉子说：“不是。采集和酿造是外物。至于博学，是使我广博；约礼，是约束我自己。这些本来就在我自身，哪里是外在的呢？” 蜾蠃背着螟蛉的幼虫，封闭起来并为它祝祷，时间久了就使它相似，这是气质发生变化的缘故。异类尚且能够改变形态，何况同类的人呢！所以古代善于为师的人，相互传授时以意相承，因此能够改变；能够改变，就能化育。如今相互为师的人，不以虚心来接受，而以实有自信，仍想通过变化达到道，不是很难吗！” 有人问：“道是什么？”甘泉子说：“要在每一件事物中分别求取。”过了一天又有人问道，甘泉子说：“要把各种事物合起来求取。”门人疑惑。甘泉子说：“在每件事物中求取，这是小处；把各种事物合起来求取，这是大处。”又过了一天有人来问，他告诉说：“要在各种事物之中，在各种事物的整体中求取。所谓中，就是道。知道小而不知道大，不足以谈整体；知道大而不知道小，不足以谈分别；知道小和大而不知道中，可以和他谈器，却不能和他谈道。知道小、大、道、器是一体的，就接近道了。” 有人问：“应当学习什么？”甘泉子说：“学习天地与我为一的道理。”又问：“什么叫一？”甘泉子说：“宇宙之内难道会有两个吗？如果有二，道就停止了。知道宇宙之间只有一个我与天地相通，所以君子取法天地来使自己自强不息。因此，家、国、天下的事情，没有一件不是本性的体现。” 有人说：“请问应当学习什么？”甘泉子说：“学习《大学》吧！”又问：“有要领吗？”甘泉子说：“有，以止于至善为要领。”又问：“先做什么？”甘泉子说：“先知道止，然后才能定、静、安、虑。因此说到止于至善的功夫，这就是极致；说到治理天下国家的大道，这就是要领。所以说：‘在于格物。’格物之后，家国天下就没有未尽的蕴含了，达到极致，也穷尽了。它的旨意真是幽微啊！” 甘泉子说：“君子的志向取法于天，行为取法于地，变化取法于四时，所以能与天地并立。志向取法于天，所以远大而没有边界；天包容大地，行为取法于地，所以切近而没有遗漏；变化取法于四时，随着时机而发出，所以一经施行便没有穷尽。” 君子的敬能产生仁，定能产生智，思能产生勇。能够敬，然后才能定，所以定而不寂灭；能够定，然后才能思，所以思而不邪。敬、定、思是一回事。仁不应只是方，智不应只是圆，勇不应只是行动；兼有这三者，才可以进入道。有人问：“政治的要领是什么？”甘泉子说：“在于端正自身。天下国家与自身是一体的，有一处不知道，就不能说是认识本性；有一处没有尽到，就不能说是尽了本性。” 本性，就是天地不断生生化育的作用吧！落实在人心中，就是生生之理。道，就是生生之理中的中正吧！落实在生理上，就是中和。中正，是天的道；中和，是人的道。违背这些就会偏邪乖戾，不足以称为道，君子不以此为道。杨仕鸣向甘泉子问道：“我想回去和朋友共同谋求田地，设置井田，让他们在这里耕作、在这里学习、在这里相亲相让，把它作为世人的规范，可以吗？”甘泉子说：“志向很好！”有人说：“想施行王政而不要井田，可以吗？”回答说：“田地不分配，百姓就不均平；百姓不均平，富人就奢侈，贫民就困苦；贫民困苦，衣食就不足；衣食不足，礼义就不能兴起。即使有孝子慈孙，也不能彼此保全；不能保全，兵乱就会产生；兵乱产生而粮食又不足，这就是灭亡的道路。所以分配田地，衣食充足，教化就可以兴起；兵藏于农，国家就可以守卫；公家收入增加而没有军国费用，因此君主安享富足尊荣，垂衣拱手而无为。一个措施而有三种利益，说的就是分田。”有人说：“施行王政而不要学校，可以吗？”回答说：“以田地为基础，以教化来成就；君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之间以礼相接而受道化，上下相联而不可分解，和气达到而天地各得其位，这叫盛德。”有人说：“想不要封建，可以吗？”回答说：“王者以天下为公而无私我。井田，是对百姓公平；封建，是对臣下公平。没有对下公平而下层却不对上公平的。天下都大公，就叫仁的领域。把天下分而治理，就能使各地专责；各地专责，百姓就能受到恩惠。这是最仁厚的办法。”有人说：“想不要肉刑，可以吗？”回答说：“如果可以，尧舜的仁也会这样做。对于愚昧的百姓，杀掉他们而不让他们看见刑罚的形状，他们就不知道警戒；用警戒使他们远离犯罪，是仁爱的办法。” 有人说：“想不要肉刑，可以吗？”甘泉子说：“如果可以，尧舜的仁也会这样做。对于愚昧的百姓，杀掉他们而不让他们看见刑罚的形状，他们就不知道警戒；用警戒使他们远离犯罪，是仁爱的办法。” 杨仕鸣问：“学问已经存于心中，为什么还一定要寻求方法来涵养它？”甘泉子说：“本性根植于内心，就像人的元气，又像草木的根。人的元气必须用谷物肉食的精气来滋养，草木的根必须用培土灌溉来滋养。所以天生成万物，用雷霆鼓动它们，用风雨滋润它们；养育它们的东西，和它们的元气是一体的。何况人的义理根源于本性，如果不学习，它就会停止；一停止，就不能生长。这样不断生长，直到光明广大。因此，义理没有内外之分。” 敬德第三篇，共十二章。甘泉子说：“积累义理，就像聚集百货使它们归拢。敬，是德性的聚集。君子以虚心来容纳，以询问来聚集，于是众多道理汇合。因此能够生生不息，是因为根植于内心。《礼记》说：‘广大深厚而又不断适时发出。’如今逐件从事、逐件积累，称为因袭还可以，称为积集却不可以。”

译杨生问：“焚烧牛来祭天，天是万物的父母；这就像拿它的子女〔缺字〕父母，可以吗？”甘泉子沉默了一会儿，说：“你知道仁，却还没有〔缺字〕。如今用谷物蓄养牲畜，却说是用兄弟来奉养它们，可以吗？人，是天地所生的贵者。天高地低，尊卑的位置已经确定；万物各自分散不同，贵贱也有区别。人用供养来祭祀祖先，在天地前祭祀，是报答根本的道义。” 陈公赞说：“闭关自守，怎么能比得上亲近老师朋友呢？这不就是自我封闭吗？”甘泉子说：“是的。古人有忧患于离群索居的，尚且还从典籍中寻求师友。如今有师友却不知道亲近他们，哪有比这更严重的自我封闭呢！所以师友可以使人获得知识，也可以使人得到涵养：讲习是求知，相互观察是涵养。周子说：‘道义是由师友而获得的。’能不重视吗？” 冯生问：“言语行动可以谨慎，但视听很难控制；用读书来扰乱视听，可以吗？”甘泉子说：“还不行。”陈公赞说：“把淫荡的声音、美丽的颜色都当作丑恶来看，可以吗？”甘泉子说：“还不行。”少默说：“知道它不合礼，便不再观看和听取，怎么样？”甘泉子说：“也还不行。心只在于有一个主宰它的东西；主宰确立，外物就不能进入。《易》说：‘艮止在背部，不获得自身；行走在庭院，也看不见人。’这就是有主宰啊。否则，即使是雅正的声音和端正的容色，也会把人引走。” 甘泉子说：“作《易》的人大概知道道吧！道就是器，器就是卦画，卦画就是道的本体。卦画确立之后，中不中、正不正就由此显现。所以卦画毁坏，就无从看见《易》；器毁坏，也无从看见道。舍弃器而谈道，就离道很远了。因此善于学习《易》的人，没有比先研究卦画更重要的；观察卦画，思考就已经过半。把这些合起来贯通，仍在于德行。” 甘泉子叹道：“道之所以不明，是因为学习废弃了；先从小学入手吧。”有人说：“已经太晚了，怎么办？”甘泉子说：“有一句话可以概括这些，就是：‘处理事务时保持敬意。’” 有人非难晦翁，甘泉子说：“怎么可以非难他呢？他的志向、学问、行为，即使列在孔门弟子中也可以。他和孔门诸子的学问、入道途径虽然不同，怎么可以非难他呢？”杨仕鸣说：“如果把他列在孔门弟子中，他大概处在子游、子夏之间吧？”甘泉子说：“是。” 陈生、杨生、冯生侍坐。甘泉子叹道：“古代的求学者向海学习，今天的求学者向山学习。”有人问：“什么叫向山学习？”甘泉子说：“向山学习的人自以为高，所以土石有时会倾塌。”又问：“什么叫向海学习？”甘泉子说：“向海学习的人自处谦下，所以水流必定充满大海。因此山每天都有损减，海每天都有增加；知道损益的重大道理，才可以谈论学习。” 甘泉子对门下弟子说：“如今那些自以为是的人，就像坐在房间里把门关上，能看见的东西很少。所以善于学习的人不自以为是，好像走出房间，坐到厅堂，打开了门。还不满足，就要走出大门之外，寻找楼台登上去。没有事物能够遮蔽他，这才叫大智慧。学习达到物我都忘，然后才能舍弃自己的成见而听从别人；听从别人之后，才叫聪明。所以喜欢提问、喜欢考察，乐于取法别人的长处来成就自己，不是大圣人谁能做到呢？” 有人问：“怎样才可以成为人的老师？”甘泉子说：“得到中道并站立在其中，就可以了。既不偏于刚，也不偏于柔，而以刚柔各自合宜为法，只是为了去除不中正罢了。老师，就像医生；求学者，就像病人。医生只是使病人归于中和。医生若偏颇，就是杀人的方法；老师若偏邪，就是陷害人的道路。能不谨慎吗？” 有人说：“博闻强记的人，可以做老师吗？”甘泉子说：“博闻强记就可以做老师，那为什么不去书铺拜师呢？” 甘泉子说：“治理心，就像调驯马。心习惯于狂放，就像马一样，所以要调驯之后才能纯熟。该思考时就思考，不该思考时就不思考；思考与不思考，都是我这一心的作用。如今求心的人偏重于静，不在行动中求取，不在事务中训练自己，就好比把马拴在马市里却要求它良好，是不可能得到的。”杨生问：“请问思考与不思考为一，是什么意思？”甘泉子说：“譬如镜子，事物来到就照见它，事物不来就不照；照与不照，都是同一个本体。学习只在于去除遮蔽它的东西罢了。”杨生说：“先生所谓竭尽心的道理，就是这个意思吗？”甘泉子说：“是的。用这种心来照见事物，还有什么本性不能认识？充实这颗心，便能精研义理而进入神妙，达到聪明睿智，以通达天德。” 纯学第四篇，共十四章。有人说：“孟子大概是圣学最纯粹的人吧！”甘泉子说：“请问他的整体境界。”回答说：“他竭尽了自己的心；竭尽心，就认识了本性；认识天道、事奉天道，通达天所施行的事情，这就是性与天道的最高境界吧！” 存养、省察同是一心，哪里还要分动与静？分开就会离散，合一就会融合；融合就没有间隙，没有间隙就不会停息。有人问：“九思是什么？”甘泉子说：“事情虽有九类，思考却是一个。”请让我听听其道理。甘泉子说：“思考叫睿；睿就是通达，通达万事；事情的变化呈现在眼前，而思考仍归于一。因此就知道一以贯之的教诲了，圣学的功夫只有一个罢了。” 有人问：“知觉和思虑有不同吗？”甘泉子说：“不同。知觉是心的本体，思虑是心的作用。心灵敏而能应，明亮而能照，通达万种变化而不被搅乱，这样之后才能穷尽心的神妙。明亮照见而没有遗漏，灵敏应对而没有固定方式。” 有人问：“什么叫小道？”甘泉子说：“是小人的道，与圣人的道不同。像医术、卜筮等偏曲小道，拘守必信必果的浅陋确定，以至于伯夷、柳下惠那样清高或和顺的境界，都只是局部地成就一端。然而它们受限于器用，所以要达到远大境界恐怕会受到阻滞。只有圣人的道，能够通达幽微、进入神妙而上达天道。” 杨生问：“扩充是什么意思？”甘泉子说：“不是向外增加什么再用力去达到。存养它，涵养就会生长；生长就会广大；广大就会扩展；扩展就能充满。因而极大的德性可以与天相配，极广大的德性可以与地相配，充满天地可以与万物化育相配，这就是所谓扩充。譬如种树，根扎稳后加以养护，就会萌发而茂盛，茂盛而结果，这是不得不如此的。” 《易》说：“知道达到哪里，就达到那里；知道终点在哪里，就完成到终点。”始终只是一个知。知道圣学的始终，所以天道常常照临而已。学习只在于常常保持明知；有知就不昏昧，不昏昧就不会失去。因此使知保持不失，道义就由此显现了。

译陈生问：“竭尽心，是说忠吗？”甘泉子说：“忠的意义很广，是贯通始终的。竭尽心，是它的开始；竭尽心就能合乎中，内心居中便叫忠；到了最高境界，就能知性知天。以存养来事奉天，便成就了忠。” 杨仕鸣说：“您已经修订《二礼》，请讲述乐吧。”甘泉子说：“乐书亡佚已经很久了，《乐记》只是它的传本。淳公有志于此却没有完成；不忘失完整的乐经，大概就在六律中吧，而六律以黄钟为根本，黄钟又以中和为根本。” 有人问：“宗庙祭祀是什么道理？”甘泉子说：“祭祀如同丧礼，是延续哀痛来奉养先人。三年之丧从天子通达到庶民，祭祀独独不能通达吗？所以人的丧服，到了四代服尽，祭祀也必定到四代而终。”又问：“礼制规定，官师共一庙，祖、祢同处其中，怎么样？”甘泉子说：“宗庙有多有少，是用来确定上下等级的伦序，这是义。没有足够的宗庙而祭祀又没有终尽的，让官师共庙，这是仁。”又问：“宗庙不完备的，应当怎么办？”甘泉子说：“在一座庙中，东西各设一室，祭祀高祖、曾祖；东西两室稍微前后错开，作为两室，祭祀祖、祢；正中偏北再设一室，祭祀最初分出的祖先，也就是别子小宗。因此四代之后迁去祖庙，而始祖不迁，以维系宗族。祭祀时各自献祭，以专一尊敬各位祖先，这大概可以合乎孝子仁人的心意了。”又问：“祭祀最初分出的祖先，难道不会僭越吗？”甘泉子说：“人没有谁没有始祖；忘记始祖，就是不仁不孝。” 一个道理达到极致，三种德性就树立；三种德性树立，五种常道就能实行，就像说“以这个来实行那个”罢了。这就是实行仁义，怎么能说是一个呢？一呼一吸，都是生生之理。生生之理根植于内心，呼吸则使内外相互感应。这一切都是天之气，下从上而生根，上也从下而生根；下根于上、上根于下，万物就是一体。在消长、升降、盈虚之间，有一种不得不如此的力量。人被皮肤隔开，愚昧的人不能察觉，于是便因此产生私心。” 聪明睿智，是心的神明，贯通四种德性。宽裕温柔、发强刚毅、齐庄中正、文理密察，都是受到感应而发出的表现，是德性的作用罢了。能够认识天德，使其神妙而明白；若不是天下最圣的人，谁能达到这里呢！” 大德敦厚地化育万物，小德像河流一样不断运行，只有保持敬意而不失其正的人，才能把二者合而为一。授受第五篇，共十一章。甘泉子说：“孔门的传授，达到最高境界的，大概只有颜氏之子吧！〔缺字〕曾参、冉求从万事万物中求取，所以孔子叩问他一个根本问题的，大概只有颜氏之子吧。博文而约礼，就把万事贯通为一了。子贡次于曾子，曾子次于颜子。” 有人说：“学习一定要由内心发出。”甘泉子说：“哪里不是中道呢？心体察万物而没有遗漏，所以没有外在之物。既然没有外在，哪里还有所谓内中与外中？因此有内外分别之心，就不足以穷尽本性。只有尧的心光照四方，所以所谓心，没有远近，也没有内外。” 甘泉子对东山子说：“人爱惜自身，反而不如爱惜自己的物品；爱惜自己的心，又不如爱惜自己的身体。”东山子问：“什么叫爱惜身体不如爱惜物品？”甘泉子说：“如今为了衣食、宫室、器械，没有不能亲自制作的人，却一定要寻求良好的物品。至于身体有病却不是这样，护惜疾病而忌讳求医，直到因此丧身，这就叫爱惜身体不如爱惜物品。”又问：“什么叫爱惜内心不如爱惜身体？”甘泉子说：“生病有时还会求医，饥寒时还会寻求衣食；至于内心有病却不是这样，而说：‘我自己能够正心，我已经知道了。’自我暴弃而终其一生，这就叫爱惜内心不如爱惜身体。舜喜欢向人请教，禹恭敬接受正确的言论，他们自爱到了极点。” 甘泉子对诸生说：“伊尹所说的觉悟，大概就是最高的道吧！所以学习不过是觉悟罢了。觉悟，正心就产生；不觉悟，邪心就产生。觉悟，就能通达天道；不觉悟，就会陷在人欲之中。因此聪明圣知而通达天德，就是圣人的觉悟。觉悟产生于思考；思考叫睿，睿发展为圣，大概就在于觉悟吧！” 仕鸣问致知与涵养的区别。甘泉子说：“没有区别。”又问。甘泉子说：“知识达到哪里，涵养也达到哪里。因此知识与涵养并行而不相离。” 甘泉子对门下弟子说：“诸位学生为什么这样不恳切呢？譬如〔缺字〕，前行就会有岔路；有岔路就会疑惑；疑惑就应当询问。不询问的人，就是不前行的人。”诸生听后都悚然警醒。门人有人问忠的道理。甘泉子说：“以心居中。”又问恕。说：“如同自己的心。”以心居中，是天下的大本吧！如同自己的心，是天下的通道吧！以心居中，就能体察万物而没有遗漏；如同自己的心并加以扩充，天地就各得其位，万物就得到养育。因此忠恕就能使天下处于应有的位置。意义真大啊！” 甘泉子说：“值得喜爱的善，就是明白善吧！这是天下的大本。自身具有的诚信，就是使自身真诚吧！要点在于谨慎独处。真诚与明理一同进步，通达天下，并把自己的善推广出去。” 诸生上前作揖，甘泉子对士德说：“良知难道不是外物灌输的吗？既然不是由外物灌输而产生，也不会因外物诱惑而消失，只是被气质习染遮蔽，就变得蒙昧罢了。所以学习就是为了启发蒙昧、扩充良知；不广泛学习，就不能启发蒙昧；蒙昧不能启发，长大后就会愚昧。” 有人认为宇宙广大而本心切近。甘泉子说：“怎么会有二呢？广大包容切近，切近又包含在广大之中，因此真正明白这一点，才能合而为一。如今存于人身之中的，四肢和心同为一体，难道能说心切近、四肢广大吗？所以心疼痛，四肢都会生病；四肢疼痛，心也会感到病痛。没有一寸一尺的皮肤是不知道的，也没有一寸一尺的皮肤是不爱护的；没有一寸一尺的皮肤不爱护，也就没有一寸一尺的皮肤不养护。所以手足痿痹，都叫作不仁。” 士德问：“什么叫学习？”甘泉子说：“学习就是觉悟。人的良知被气质习染遮蔽，所以生来蒙昧；学、问、思、辨就是为了启发蒙昧，使人觉悟。觉悟之后，就恢复了良知的本体。就像梦中有人使他醒来，并不是从外面增加了什么。伊尹说：‘上天生下这些百姓，是让先知者使后知者觉悟，让先觉者使后觉者觉悟。’” 爱敬第六篇，共十二章。人在孩提时期以前，没有不知道爱的，也没有不知道敬的。然而不知道爱敬别人的父母长辈，是不能扩充自己所知的人。士德问：“什么叫推达？”甘泉子说：“即使对于盗贼也应当如此，但如果只爱自己的父母，却杀害别人的父母，可以叫仁吗？只敬自己的兄长，却杀害别人的兄长，可以叫义吗？所以把这种知推达开来，没有任何人不爱、不敬，这才叫仁义。人民与万物本来就是一体，已经很久了。”

译三位弟子侍坐，询问圣学。甘泉子说：“所谓学习，不过是学习性情罢了。”请问其中的道理。甘泉子说：“不怨天、不责怪人，是孔子的境界；不把怒气迁移给别人、不重复犯同样的过错，是颜子的境界。因此知道性情之学的人，就可以和他谈论中庸之道。由下学而上达，与天地相似，所以与天地同德。” 霍平易说：“您教人，究竟学习什么呢？”甘泉子说：“大概是敬吧！你说的敬是什么样的？”回答说：“专一。”甘泉子说：“如果只是专一于一件事，却又迁移到另一件事上，能叫作敬吗？所以专一就不会迁移，成就这种本性并使它持续存在。” 士德说：“从朱子晚年的情况看，他后悔从前只读书，于是放下书本来寻求自己的本心，这种恳切深至极了。”甘泉子说：“我对此感到疑惑，还不能完全认同。心与书合而为一，然后才可以学习古代圣人的训诫；能够学习古训，然后才可以开发聪明。所以专一可以养志，分心则会丧志；专一就是专心敬慎地处理事务，分心就是被耳目所役使。” 有学生谈到知，士德说：“就在行动中求知。”甘泉子说：“你闭上眼睛能够走路吗？所以求学就像走路一样：看清了再走，走着又观察；知与行一同进步，越进越深，便能从容进入圣人的境界。” 古代圣人的训诫，大概就是圣人精微的精神吧！它就像规矩一样：用圆规画出圆，用矩尺画出方，用精微的道理启发精微的心智。如果圆规不像圆规，矩尺不像矩尺，就离聪明的巧用很远了。所以学习，聪明就天天增长；不学习，聪明就天天闭塞。古训是圣人天赋聪明所蕴含的道理。杨、墨、释、老各自任凭个人的智识，难道不是不讲求古训的弊病吗？孟子说：‘公输子的技巧，如果不用规矩，就不能画成方圆。规矩，是方圆的最高准则；圣人，是人伦的最高准则。’ 仕鸣问：“怎样才能格物致知？”回答说：“大概在于体察、认识天理吧！因此要在未发之时默默观察它，从古训中学习它，从师友那里辨析它，在感应之中考察它。知所达到的地方，行也就达到那里，二者合而为一，没有两样。” 士德、公赞、仕鸣跟随甘泉子在云端之下游学，甘泉子问他们：“你们这样游学，对于本心怎么样呢？如果不迁移，一次游学、一次休息，没有不是在涵养本心的。学习难道只在于多说话吗？要学、问、思、辨，考察本体并涵养它；守住它就是贤，变化它就是圣。” 有人问求放心的说法。回答说：“圣贤的训诫，都是为了本心罢了。所以从古训中学习，感发自己的本心，这难道与释氏向外寻求本心不是不同吗？” 士德、仕鸣问：“古代的学习者，有先知而后行的，也有先行而后知的吗？”回答说：“知道所当止之处而心志安定，是先知而后行；格物而知至，是先行而后知。知而后行，□□□□，是知的极致。”他们没有明白。又说：“比如膏粱的滋味，没有吃过的人能够知道□□□□的人所知道的吗？” 仕鸣问：“敬和思，有什么区别？”甘泉子说：“心的职能在于思考；所谓思，就是心的知觉。如果没有敬，思考就可能走入邪途。敬，是思考的规矩，所以君子慎重地思考。” 元气第七，共十二章 甘泉子对士德、公赞、士鸣说：“人有这种元气，如果没有天地之气来滋养它，可以吗？”回答：“不可以。”又问：“没有饮食之气来滋养它，可以吗？”回答：“不可以。”又问：“不呼吸、不饮食，可以吗？”回答：“不行，那就死了。”甘泉子说：“人的良知，大概就像元气吧！用学问来滋养它，就像用呼吸和饮食之气来滋养元气一样。得到滋养就能生长，生长就能发用。” 甘泉子说：“善于治病的人，先顾护元气，后攻治疾病。养护元气本身就是攻治疾病；如果专门攻治疾病，这又成了另一种病。善于学习道的人，先端正经常之道，后救治偏失。端正经常之道本身就是救治偏失；如果专门救治偏失，这又成了另一种偏失。如今救治偏失的人，好像站在西边来纠正站在东边的人，结果东西两边都偏了。因此君子返归经常之道，使自己立于中正；中道一旦确立，偏失就会得到纠正。” 甘泉子问士德：“王子的教人之道，有所选择吗？”回答：“没有。”甘泉子说：“圣人如天地一样化育万物，美与恶一并养育，哪里有什么选择呢？有所选择，就是心中有内外之分；有内外之分的心，不足以与天地之心相像。” 默默体认而有所知，大概就是学习的极致吧！学习而不厌倦，便明白了这一点。因此大本树立后再来问学，学习就有根本；大本树立却不问学，就不足以精研义理。精研义理便能深入神妙之境。士德、仕鸣问《易》。甘泉子说：“一阴一阳叫作道。”问：“解说这句话的人，陆氏说得混融，朱氏说得分离，有这种情况吗？”回答：“一阴一阳，阴阳合而成德，大概就是天地的中和吧！道，只是中而已。喜怒哀乐的气，得到其中和就是和，这就是天下共同的正道。所以耳目的聪明与道气形体相同，怎么能说它混杂，怎么能说它分离呢？” 天下的毛病有两种，不过是骄傲和吝啬罢了。去掉骄傲和吝啬，然后才可以与道相合。弘大就不会吝啬，刚毅就不会骄傲。把骄傲说成刚毅，哪里只是相差千里！也正应当这样：要有所作为，却不要把结果预先规定，心中不要忘记，也不要助长它；以敬来聚集德行。这样并不是向外寻求，因为求之外在便是袭取。” 车和裘皮衣共同破旧，粗劣的袍子和狐貉皮衣一同穿着，却没有遗憾，也不以为耻，因为二者有同一颗心。有人问颜子与孟子的异同。甘泉子说：“他们同道。如今骄傲的人一定把充盈的气看作孟子，吝啬的人一定把不足的气看作颜子，这哪里足以了解颜子、孟子？颜子以极其柔顺的德性保全天下最刚健的精神，所以说：‘回哪里敢死。’孟子以极其刚健的精神具备天下最柔顺的德性，所以说：‘不要猛烈地伤害自己的气。’不是同一道，就不足以成为颜子、孟子。” 仕鸣说：“圣贤也是知行合一吗？”甘泉子说：“谁能把它分开？谁能把它混为一谈？知与行并行而不相违背。” 有人问学习最重要的是什么，回答：“敬。”问：“敬怎样保持？”回答：“思。”问：“思以什么为主？”回答：“思而不邪。”问：“怎样叫不邪？”回答：“不是所应思考的事却去思考，即使所思内容正确，也是邪。怎样才能做到思而不邪呢？”回答：“默默体认天理。” 甘于盘追究自己的毛病，问：“我想除掉它，有什么方法？”甘泉子说：“先树立大本，它自然就会除去。”问：“什么叫大本？”回答：“在于保存天理。所以说：‘爱好仁德的人，没有什么能超过仁德。’” 圣教第八，共十章

译有人问：“圣人的教导为什么这样不同？既说‘使人立己达己’，又说‘不到他求知迫切时不启发，不到他苦思时不启示’，为什么？”回答：“使人立己达己，是圣人的本心；不在适当时机启发，是圣人没有私情。二者并行而不相违背！”又问：“什么叫没有私情？”回答：“启发要回应学习者的愤懑和苦闷。因此圣人顺应万物的情实，而不是出于私情。” 甘泉子说：“不怨天，不责怪别人，大概就是没有主观猜测、固执己见和自我中心的结果吧！” 古代，善人很多，所以他们所受的习染容易形成。后世善人少，所以习染难以形成。习染对学习的影响，真是太久远、太深重了。有人谈修身、知本的道理。回答：“修身，所以能够使身体践履天理而不违背，这就叫格物。格物就能听闻道，所以说‘知本’，又说‘知至’。” 甘泉子说：“学习没有比内外合一更大的，一旦合一就无事了。”有人问：“把心与万物合一，谁能做到呢？”回答：“没有比不与外物相争更重要的。”问：“怎样才能达到？”回答：“靠习。通过反复习行逐渐达到。”对方没有明白。又说：“何不看看鸟雏学习飞行呢？它们也是逐渐飞得高远。” 君子深入造诣而遵循道，大概说的就是格物吧！所谓自得，大概就是知至吧！居处安定、积累深厚而能遇事触类旁通，他的心、身、家、国、天下的根本都在这里。孟□□□从《大学》中得到这些道理。有人说：“庄子所说‘为道日损’，不对吗？”回答：“我只是取用其中的一点罢了。道本身没有增损，减损反而就是增益。小的减损带来小的增益，大的减损带来大的增益；小的减损可以成为贤，大的减损可以成为圣。” 君恪问：“有人说存在于天地中的才是性，赋予人的却不是性。应该怎样理解？” 甘泉子说：“把天与人截然分开，是把天看成一个人、把人看成一个天。不懂得天与人合而为一，就不足以谈性。” 有人问《中庸》的要旨。回答：“在于慎独。”又问《大学》的要旨。回答：“在于格物。”问：“什么叫慎独？”回答：“只是涵养心中的中罢了。”又问：“什么叫格物？”回答：“只是修身罢了。修身以后才能知本，保存心中的中以后才能知晓精微。知晓隐微，知晓中正，树立天下的大本，和就由此产生，天下共同的正道也就完全具备了。” 克艰第九，共十四章 大禹能够克服艰难，大概就是克制自己的根源吧！也大概就是修身和治理政事的根本吧！仕鸣问：“知行合一，这话确实如此吗？”甘泉子说：“为什么叫知？为什么叫行？知，是行的开始；行，是知的落实。孟子说：‘智的实质，就是知道这两者而不离开它们。’然而知与行是并行的啊。” 公赞、仕鸣陪侍，问：“动心与不动心有什么不同？”甘泉子说：“心被天理感动就能生长，所以希望它动；心被外物牵动就会死亡，所以希望它不动。因此能够使心因天理而动，然后才能不因外物而动；使心发动到极致就可以成为贤，不动到极致就可以成为圣。” 仕鸣问：“本心与宇宙有什么不同？”甘泉子说：“本心与宇宙是一体的。比如火的光与它所照耀的地方，不过是一个整体。所以不懂得本心的人，不足以谈天地万物同体的道理；不懂得天地万物同体的人，也不足以谈本心的完整。究竟有什么不同呢？” 赤子之心，大概就是真心吧！大人不失去赤子之心，只是保存它并使它扩大罢了。于盘说：“霍子认为先生主张在事务上求学是正确的。”甘泉子说：“我不知道什么事务不是心。”又说：“霍子认为有人主张在心上求学是不对的。”甘泉子说：“我不知道什么心不是事务。把心与事迹截然分开，是道理上的迷惑，已经很久了。” 甘泉子对诸生说：“智崇高，礼谦下，二者不可分开。”有人问：“为什么？”回答：“崇高取法于天，谦下取法于地，天地难道可以分成两个吗？因此知与行名称不同而共同进步，达到天德。知是圆融的，行是方正的；知能通达远处，行则从近处做起。” 仕鸣问知行合一。甘泉子说：“大概就是共同进步吧！因此离开知而行动，不是圣人的行；离开行动而求知，也不是圣人的知。” 君恪说：“各种欲望同根而发端不同，有这种情况吗？”甘泉子说：“是的。万种道理同根而因感应不同，所以在君主那里表现为仁，在臣下那里表现为敬，在父亲那里表现为慈，在子女那里表现为孝，在朋友那里表现为信。关键在于引发这种感应的根本，所以君子敦厚地守本。” 君卓说：“知止，是在于心中的天理吗？”甘泉子说：“没有什么不是心，心体察万物而不遗漏。”又问：“什么叫格物？”回答：“事物来到面前，义理才产生；义理产生以后，知才有可以施行的地方。” 有人说：“《易》说：‘鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。’难道圣人不能做上天所做的事吗？”回答：“这是说圣人能够做上天不能做的事，所以能够弥纶、辅相天地，成就天地的功能。那些释氏自以为无心而把自己比拟于上天，不也是妄诞吗？” 郑启范问什么叫本立。回答：“大概就是天下的大本吧！”又问道怎样产生。回答：“大概就是天下共同的正道吧！大本树立，正道就产生。譬如树木，根扎得深，枝苗就会茂盛，茂盛就会结果实，不能阻遏它罢了。” 郑启范请教学习。甘泉子说：“专心敬慎地处理事务，大概就是内外一本的道理吧！”问敬。回答：“专一。”问专一。回答：“不趋向任何一处。”问不趋向任何一处。回答：“心中不执着于任何外物。因此君子应对万事，却不被任何一事牵连，所以能够专一。” 郑启范说：“我从前不敢希望成为圣贤，只求与乡人有所区别罢了。听了您的话，私下里有了志向。”甘泉子说：“圣不是分外之事。如果把它看作分外之事，谁能勉强做到呢？所以只有成为圣贤，才能尽其本性；尽其本性以后才能成为真正的人。最大的悲哀，就是不能成为真正的人，只是不肯思考罢了。” 乘除第十，共十七章 甘泉子和诸生在垂虹的田里割禾，有人播种，有人插秧。播种的人收获少，插秧的人收获多。问雇工，雇工说：“早播种的当年收获少，但晚年收获会加倍增多；早插秧的当年收获多，但晚年收获一定少。”甘泉子回头对诸生说：“这大概就是天地乘除的道理吧！在耕作和收获中也有学问。弟子们记住它，不必多思多虑。” 诚实是无法掩盖的，声音也无法掩盖。诚实通过隐藏而显露，声音通过隐藏而使内在显现，所以《韶》《武》的音乐，《韶》尽善而《武》还未尽善；听音乐就能知道这一点，这是由显露推知隐微。因此对于吉人的话和凶人的话，即使隔着方墙去听，也能知道。吉人一定能听出来，不吉的人也一定能听出来。就像听琴能知道其中的杀心，听历代的音乐能知道其德性一样，都是无法掩盖的。

译有人问道。甘泉子说：“我从《洪范》中得到了它：知道偏私、结党、反复、乖戾以及任意好恶都不是道，就知道什么是中正了。中正是天下最高的道，因此没有主观猜测、固执己见和自我中心，发出的一切都合乎节度，君子就可以知道道了。” 陈子宗享说：“人是天地的心，是因为得到天地之气吗？”甘泉子说：“你的话已经接近道理了！接近了！由此充实扩展下去，就知道道了！所以人和天地之间，呼吸是相通的。只凭皮肤之间的界限，哪里足以认识人？哪里足以认识天地？” □生说：“孔子所说‘绝四’，大概就是圣人教人的最高境界吧！也是端正心而穷尽□□言语。那四种毛病消除以后，心才端正；心端正以后，才能完全做到这些话，这大概是□的先行之要吧！” 甘泉子对叔辉、公赞、体刚讲“艮卦所说‘不获其身，不见其人’”的意义：正因为不去看见别人，然后才能有所看见。“格物就能内外合一，知行共同进步。”对方没有明白。又说：“道理没有内外之分。” 孟子所说的养气，大概就是养性吧！性与气本是一体，这样说是为了让人容易明白。后来改说：“气中正的部分就是性。所以这种气，能够与道和义相配。” 能够就近取譬，就是从自身近处取譬。使人立己达己，是可欲的善；使别人立、使别人达，把这种善扩展充实开来。所以要从近处开始。“譬”就是比喻，“喻”就是明白；从自身近处取譬，只是为了明白善。知道立人达人，全都可以从自身推及，不必向外寻求。黎玺问：“把这样的心推广到别人身上，是什么心？”回答：“就是本心吧！敬爱自己的老人，爱护自己的孩子，再推及别人的老人和孩子；给妻子施加刑罚，推及兄弟，用来治理家庭和国家；这些都从这颗心扩展开来。所以知道这一点，大概就知道絜矩之道了吧！” 问薛尚谦：“圣贤的学问相同吗？还是不同？”尚谦说：“有安然自得的，也有勉力而行的。”回答：“有圣人的学问，也有贤人的学问。圣人是先天的学问，贤人是后天的学问。圣人先树立诚，所以比拟于乾；贤人先修养保存，所以比拟于坤。乾知晓万物的大始，这是它的德吗？坤使万物生成，这是它的功业吗？德与功业合在一起，才可以与天地相配。” 古代的学问一定传授其中的大道，所以懂得学、问、思、辨、笃行，□□□而不离开这一点。什么叫大？回答：“天理。” □大概就是心学吧！它贯通内外，通达天德，用一个根本道理贯穿始终。□问：“孔门一以贯之的教诲，难道只是曾子吗？”回答：“把它施行于众弟子，□并不是只有一种情况；如果把心与事截然分开，就成了病痿的人，怎么能达到最高境界呢？” 门人问：“圣人可以通过学习达到吗？”回答：“可以。”问：“怎样达到？”回答：“在于变化。士人成为贤人，贤人成为圣人，圣人达到与天相同，这就是变化。如今飞翔、潜藏一类的生物，也有变化。如果学习却不能变化，难道人反而不如飞翔、潜藏的生物吗？”问：“谁使它变化？”回答：“沉潜而刚强，明达而柔顺；能够克服偏失的，是人的心。心的中正，是变化的规矩。” 有人问：“从前有人说，王道教化施行以后才能把田地划分为井田，果真如此吗？”回答：“这是孟氏向齐、梁、滕三国君主进言的话，难道三国的王道教化已经施行了吗？必须先使田里百姓有生计，然后才能兴办学校；先使他们能够奉养父母、养育子女，然后才能驱使他们向善。因此想施行王道教化，必定要从井田开始；但如果没有合适的人，也无法施行。” 甘泉子对钟景星、陈谟、郭肇乾、黎玺说：“你们知道学习的要旨吗？”回答：“请您说明。”他说：“大概在于洒脱而放下吧！”问：“什么叫洒落？”回答：“就是廓清。美善有时会受到阻塞，邪恶有时也会造成阻塞；不把它廓清，就不足以进入道。” 《泉翁大全》新论《明论》序 道之所以不能彰明，是因为过多的言说遮蔽了它。学习者不能达到圣人的境界，是因为被人为地划定了界限。道，就是循着本性而行。性具备于我的心中，仁义礼智是其中大的方面，人人都有，人人都知道，哪里需要等待言语说明？所以道在内，是根本；言语在外，是末节。如果把言语当作根本，就会使人遗忘内在而向外求取，舍弃根本而追求末节。体认一旦有差错，根本源头就丧失了，距离道也就更远。珠子是有光彩的东西，用锦缎把它包裹起来，包裹得越多，珠子的光彩就越暗。用言语来说明道，言语越多，道反而越被遮蔽，所以君子不以此为贵。学习的人并不是不知道自己心中有道理；从小到老，他们都认为自己是对的，始终没有多少改变。因此圣人，我已经无法见到；大贤之人，世上也很少。这不是不知道的罪过，而是喜好谈论却不能实行的罪过。不思考便能得到，不勉强便能合乎中正，这是圣人。没有达到圣人境界的，必定要思考，必定要勉力。思考，就是致知；勉力，就是努力实行。致知就能贯通，贯通就能睿智；努力实行就会纯熟，纯熟就能安然自得；这两者都是成圣的功夫。这一道理，舜已经开启了：“唯精”是知，“惟一”是行。孔子继承并阐述先祖之道，曾说：“学、问、思、辨、笃行。”子思承继家学，曾说“明则诚”。孟子私下承受圣学，曾说“明善诚身”。这些说的都是同一个道理。所谓知行，并不是要把天下所有道理都知道以后才开始行动；知道了就应当行动，二者没有容许分开的余地。程子曾说：“学习的人刚知道这样是对的，便安然实行起来。”这就是知行合一的道理。这话多么伟大！真是达到极致了。如今的学习者所作的学说越来越繁杂，却越来越背离圣人。因此，主张定心的人戒除思考，致力于学习的人无视行动。戒除思考，就会拘困在寂静之中，弊病是闭塞；无视行动，就会驰骛于博杂，弊病是放荡。自大舜以下，已经没有这种道理了。道不能彰明、人不能成为圣人，也就没有什么可疑惑的了。我读了甘泉湛子的《知新明论》两篇，才知道古学可以复兴。他以天理为学习的根本，以知行并进为功夫，以动静合一为最高境界。纯正而确实，简明而平易，不因袭前人，也不违背圣人；循序而行便可以进入道，这真是有德者的言论。湛子反省自身、践履实行，遵循天理而安然自得，并不是崇尚言论的人；他写这些，大概是有不得已的原因吧！大概是有不得已的原因吧！” 嘉靖乙酉二月庚戌，杏东郭维藩书写于南雍南署。《泉翁大全》新论序

译圣贤立言，并不是喜欢多费辞藻，而是出于不得已。圣贤难道不想与天下人在无言之中彼此相忘吗？只是百姓糊里糊涂，意气胜过理性，习染夺去本性，一天天趋于愚昧，而上天独厚待我，让我先觉，难道可以冷眼看着他们，只满足于自己有余吗？还是因为深切地怀有同胞之爱，而向他们伸出援手呢？因此可以知道甘泉夫子的心意了。夫子的《新论》一编，共分十二章，大意是希望人们体认天理，熔化销蚀习染之心，去掉主观猜测、固执己见和自我中心的私意，恢复光明正大的本体。好像镜子脱去污垢，衣服经过洗涤，焕然一新，进到圣贤境界又有什么困难呢？不过，良工斫轮，只能传授规矩和尺度；至于巧妙之处，即使是父亲也不能私下传给儿子。夫子的论说，是使人更新的规矩。由规矩而有所获得，也在于我们善于求取罢了。如果只拘泥于辞句，我恐怕会像买了匣子却退还珍珠一样，终身不能获得夫子公正善美的心意，岂不是辜负了吗？我不才，不能阐发其中的精蕴，私下认为教化不应私藏，于是与同道商议，准备刊刻，以广泛流传。于是推究它出于不得已的用意，写下来相互告知。” 嘉靖乙酉四月辛丑，门人德清蔡▯谨慎作序。《泉翁大全》卷之二 新论 门人邵阳陈大章校刊 大中章第一，共十二章 道就是大中，大中的准则，是人伦的最高境界。事物有时超过它，有时亏损它，所以能够回归最高境界的人很少。责备自己的人，心胸一天比一天宽裕；苛求别人的人，处境一天比一天困窘。正因为一天比一天宽裕，所以即使天下人不说话也能使他们明白；正因为一天比一天困窘，所以即使向天下人说明，也不会有人相信。古代的学习者以保存本心为根本，不断保存它，这是进入圣人境界的门径。有人问什么叫主一。回答：“没有二心。”又问：“是专心于某一物吗？”回答：“专心于一物就已经有了二心，心中不应执着于任何一物。一物逐渐侵入心中，就会丧失本心。” 饮食和呼吸，是一说一默；一说一默，是一进一退；一进一退，是一生一死。道没有二心罢了，所以忽视小处的人一定会丧失大处。学习者只需端正自己的心罢了。心正以后义理产生，义理产生以后，万物各安其位，天地也就各得其位。不被物欲牵累，然后气质才能得到端正；不偏陷于气质，然后德性才能完整。即使上等的人也不能没有气质，即使下等的人也不能没有德性。上等的人向上变化，下等的人向下变化。知道道的人，就是知达极致。所谓知，就像知道盗贼一样；能够改正过错、迁向善处，才是知的极致。因此知与行没有二致。即使独处屋漏之下也不惭愧，这样才可以达到与天同游的自在境界。不愧对屋漏之处，内心的快乐就充沛流动；达到与天同游的境界，行为就平坦无碍。贤人少有欲望，圣人没有欲望。少欲达到极致可以成为圣人，无欲达到极致可以与天同体。成为圣人，就没有私意、猜疑和强求；与天同体，就没有声息和气味可察。懂得说话的人也懂得沉默，懂得前进的人也懂得退让，懂得保存的人也懂得灭亡，懂得生存的人也懂得死亡。学习者达到自然境界，自然就无事了。日月的盈亏，昼夜的明暗，寒暑的往来，谁使它们这样？谁阻止它们这样？它们自然而然地运行，难道是有所不得已吗？心的生机，就像树在土地中一样；片刻不能保存，生机就会完全枯竭。只有学习才能使志意谦逊，虚心是接受善的根源；玩弄外物会丧失志向，心灵闭塞是陷入恶的开端。天地之间，阴气不能不张开而转为阳气，阳气不能不收敛而转为阴气。因此一气感动人的心，静不能不感应而成为动，动不能不归寂而成为静，这就是一体的变化。把两者合为一体，所以敬慎而不失其本。“诚实叫作‘无为’，无为叫作‘无事’，无事叫作‘自然’，不自然叫作‘人为’，人为叫作‘虚伪’。”又问：“老氏为什么不合乎道？”回答：“老氏任凭气，圣人任凭理。任凭理就公正，任凭气就有私。理与气的差别，开始虽小，结果却相差千里。” 礼，就是践履；乐，就是快乐。用礼来践履，使百姓没有邪僻的行为；用乐来使他们快乐，使百姓没有邪僻的内心。没有邪僻的行为，风俗就可以得到端正；没有邪僻的内心，祥瑞就可以感应而来。后世礼坏了，百姓就无所践履，所以手脚无所措置；乐崩坏了，百姓就无所欢乐，所以怨恨叹息天天产生。性学章第二 性，是天地完整的德性。学习不是给它增加什么，而是返归它。返归它，就是使自己像天地，并与天地并列。用书本遮蔽志意的人，终年也不能明白其中的道理；用镜子遮住面孔的人，整天也不能看见自己的形貌。所以先以敬为主，然后自我才能立定；自我立定以后，才不会被外物遮蔽；对万物逐一穷究格物，天下的道理就能获得。一开一合，可以观察道的极致；一动一静，可以观察本性；一屈一伸，可以观察神妙；一说一默，可以观察德行。人生来本是安静的，这是天地的本性，情感也在默默中安定；受到外物感动而行动，这是情感的作用，而本性就在其中显现。视、听、言、动如果不合乎礼，就不是本心。去掉非本心的东西，然后才能合乎礼；合乎礼以后，参前倚衡的体态才能显现；这种体态显现以后，手舞足蹈的快乐就产生了。古代所说的三种不朽之道，其实只有一个根本，就是德。功业没有德就不能弘大，言论没有德就不能精粹。三皇的道，浑厚广大啊！五帝的教化，浩荡广大啊！三王的治理和教化，也□啊！三皇，我已经不能见到；能够见到五帝就可以了。五帝也不能见到；能够见到三王就可以了。想恢复三王的治理，却不实行井田，不实行封建，不建立学校，不兴起礼义，怎么能够成功？要紧在于返归根本的正道。有人问：“治理天下，封建制度可以恢复吗？”回答：“可以。这大概是使天下公有的道义吧，也是保全天下的利益吧！”对方没有明白。又说：“把天下的土地按功劳德行分封而不私自占有，什么道义比这更大？制定五服制度，设置五重藩屏，每重五百里，所以外敌不能侮辱；天子统辖二伯，二伯统辖连帅，连帅统辖诸侯，所以祸乱不会发生。什么利益比这更大？后世凭几丈高的城墙、分裂的军队，自以为安稳。唉！真是迷惑啊。” 天子，是嫡长子；诸侯，是旁支之子。一个家族有嫡长子，凭借所有的财产据为己有，众人就会争夺，这难道不是不实行封建的结果吗？无止境地搜求财物，众人就会趁机不顺从，这难道不是不仁的君主吗？柳子看不到其中的根本，只用乱世中难以实行的形势来说明，因此既不知道大义，也不知道大利。只有圣人，能够体察天地的大德，建立天地的大化，成就天地的大功；大概只有圣人如此吧！天地开辟以后，万物才有形体；万物有形体以后，男女才有分别；男女有分别以后，父子才亲爱；父子亲爱以后，兄弟才有次序；兄弟有次序以后，君臣关系才确立；君臣关系确立以后，朋友才交往。君臣使社会得到治理，朋友相互资助，这就是常伦的根基。天地之间，不过是一感一应罢了。阴阳的屈伸，万物的往来，人事的酬答，都是感与应而已。能够使感应神妙的，大概只有神吧！