泉翁大全卷之八

译学习没有难易之分，关键在于察见天理，知道上天的作为为何如此，涵养自身，使气质发生变化，直到光明广大。过去辛、壬年间在都城时，我同贤契谈论的，都不是凭空杜撰来欺骗彼此。如果从孔子在川上的感叹、子思关于鸢飞鱼跃的论说，以及《易经》“大人同天地之德、同日月之明、同四时之序、同鬼神之吉凶，先于天而行天不违背，后于天而行奉顺天时”等处来看，若不是一理同体，怎么会这样说呢？所以见到这一点，叫作见《易》；知道这一点，叫作知道。这些都显现在日常事物之间，流行不息，而百姓日用却不知道，关键只在于学习的人察觉认识它罢了。这就是我所说的察见天理。涵养这种认识，关键在于以敬为主，无论动静都不间断。贤契若这样不停地用功，将来就会知道我的话并非欺妄。身处忧患之中猛然省悟四十九年来的过失，实在令人痛惜怜悯，几乎虚度了这一生。原来是因为以前内心有所偏执，从未下十分功夫，不能扩充自己的志向，所以有倒行逆施之处，成为别人媒……。如今已经反省自己，严格洁身自守，至死方休。如果上天再赐给我一些年岁，难道我肯虚度年华，让自己沉沦，徒然辜负师友吗？悲哀之中不想多说，只是想到生死尚未确定，见面也没有期限，所以勉强替同道说这些罢了。经过南都时，阳明也有论说。关于形而上、形而下的说法，确实有相近之处，但传述者又另有说明。从今以后，姑且对有疑问的地方深入思考，对相同之处用来相互辅助，这才是虚心求益。不要徒然纷纷争论异同，恐怕对道无益，反而有害。陈天佑稽勋是同道，闲暇时应当常常相聚讲习，也把我的说法拿去质问他，时时请他提出规正之言。杨实夫、姚惟肖二位文选，希望代我致意。答复方西樵。昨天收到来信，在悲痛之中也暂时得到解忧。但其中仍有尚未深切领会之处，几乎想写信请教，写了又停止，然而终究不能不说。承蒙来信说，读书册而得了心病，另求安乐的方法，以了结此心，并说起近来的觉悟。然而我私下听说，陶渊明喜欢读书而不求深解，诸葛孔明读书也不求记诵，大概古代真正知道道的人就是这样。可是程明道读书不漏过一个字，写字时非常恭敬，这本身就是学习，也就是孔子所说的“执事敬”。至于应酬事物、游玩山水，也都是如此，哪里只是读书如此呢？读书有涵泳、持守、涵养的功夫，也有穷究、格物、发明的益处；在这里有所收获，一定会有自己不知道却手舞足蹈的快乐，以及心胸宽广、身体舒泰的验证。那么弟弟为什么把它看作心病呢？圣贤之书，是用来养心的，不是用来使心生病的。难道不是求得太深、索取太苦，而所谓执事敬仍然没有得到要领吗？况且你的话意之间，似乎有把内外分开、把心与事迹判为两件事的弊病，而你自己起初没有觉察。你又说“另求安乐的方法”，可是安乐的方法，除了敬还到哪里去求呢？古语说：“内心片刻不和不乐，鄙陋诈伪之心就会乘隙而入。” 你又说：“敬就自然会和乐。”这就是古人保存内心、涵养本性的方法，安乐的方法大概也就在这里。关于存心的说法，我是听说过的；至于了心的说法，我却没有听说过。贤契跟随阳明讲求探究，一定有实际用功的地方，希望不要吝惜明白告诉我，以安慰这个尚未死去的人。答徐曰仁工曹。再拜徐曰仁道契执事。承蒙远道送来厚重的礼物，又加上祭文，我十分感受到同道之间如骨肉般的情谊。到墓前告祭，悲哀痛哭，不能自持。知道您的旌旆已经回到都城，也得到师承方面的益处。所叹息的是，此道孤独艰危，彼此都一样。七月初叔贤来到这里，在墓下住了二十天，起初很有心志讲习探究，连续多日极力讨论，彼此都有益处。如今确实精密而有长进，道路脉络也很正。岭表一带可以期待的，大概只有这位朋友了。看来学习者的弊病，全在于把事情截成一段一段，不能融会贯通：静坐时只是静坐，读书时又只是读书，应酬时又只是应酬，就像人的身体血气不通，怎么能够长进？原来只是对“敬”所包含的道理还没有完全领会，所以没有用力得当之处；又有人把内外看成两件事而加以割裂。我们最要紧的，只在“执事敬”上用功，从独处一直到读书、应酬，无不是这个意思。一以贯之，内外上下无不是这个道理，还能有什么别的事呢？我儒家开物成务的学问所以不同于佛、老，就在这里。怎么样？怎么样？希望把这些拿给阳明先生看并请他指教。承蒙托付令尊府先生传达，但自从居丧以来，我完全没有提笔作文，应该是另有等待。文字荒疏迷乱，不能次第详说。答周充之。某稽首拜书给充之先生年长有道：若水因为不孝遭逢这场大丧，等待终老于山野之间，只差没有死去罢了。承蒙远道送来慰问的话，悲哀感激，难以承受。又听说兄长曾到兰溪求学问道，所得一定有真实端绪，十分欣慰。七月间，方叔贤来到山中，讲习半月后离去，谈到兄长在家居处、用功求学的益处，可以想见。近年我觉察到，这门学问只在切实询问、就近思考，从自我存养达到事业，以及人伦万物，无不是这个心一以贯之。好比一棵树，从根本到枝叶，没有不是这一生机一气贯通，本末俱备，原本没有先后之分。从前总是白费了许多心力，实在可惜。兄长讲习探究，想必已经得到正确的道路脉络，不必再说了。文字荒疏迷乱，不能次第详说。寄给阳明。昨天叔贤来到山间，谈到老兄，颇为惊讶您不把佛、老看作与儒学不同，反而认为三者一致；又说归根到底是空，把这看作最高的论说。如果真是这样，我的疑惑就更加严重了。这是您一时的见解吗？还是权宜地以此作为挽救弊病的说法呢？否则，我的疑惑就更加严重了；若不是这样，那就是我平日辨明此理的功夫还没有达到。上下四方的空间、古今往来的时间，宇宙之间只是一气充塞流行，与道同为本体，哪里有一处不是“有”，怎么能说是空呢？即使天地毁坏、人物消尽，这一气和这一道也未曾灭亡，就未曾空过。所谓道，是在天地之前便没有开始，在天地之后也没有终结的。孔子在川上的感叹、子思关于鸢飞鱼跃的说法、颜子“卓尔”的见解，正是看见这个罢了。这也是老兄平日潜心的地方。叔贤所听到的，必定是您针对某种情形而发的话吗？这正是学问最紧要的关口，希望您指教，以解除我的疑惑。另纸写给徐新会。

译先师白沙先生的祭礼，因为正在悲哀病中，未能详细推究。我私下认为，设庙祭祀，正是因为先生的道德足以作为一方的师表；祭礼应当大略仿照古代释奠先师的意思举行，举行仪式一定要用币帛。《曲礼》说：“士祭祀用羊、猪。”羊、猪就是少牢，如今应当用少牢祭祀。其余的胾、炙、脯醢、菹酱、醯、湆、黍、稷、醴酒、玄酒、鱼、腊，还有肺，都是祭礼所用的祭品。肺是气的主宰，是周人所崇尚的。胾是熟肉，炙是烤肉，脯是干肉，醢就是鲊，菹是腌菜，醯酱是用来佐食的，湆是煮肉汁而不调入菜的东西，就是所谓大羹。玄酒就是明水。鱼取自水中，腊是兽肉干，取自陆地，兼有水陆、阴阳的意义。豚是煮熟的猪肉，取右胁、肩和脊骨升登于俎上。这些都是崇尚滋味的祭品。至于羊、猪，整牲祭祀而不煮熟，是崇尚气味的祭品。如今我私下想把这些合于礼制，斟酌时宜，用玄、纁二色币帛各一，羊、猪各一头，放在席南；榛、栗、枣之类三大盘，设置在牲的北面；仿照释菜礼的意思，用芹、蘩、苹之类蔬菜三大盘，设置在果品北面；鱼、兔、猪脊和蹄三俎，设置在蔬菜北面；菹器五件，设置在三俎北面；脯一、炙一、胾一、醯一、肺一，共五器，肺居中央，设置在菹器北面。祭肺一份用来祭酒，放在食肺之上；醯在东，酱在西；湆在醯东，胾在酱西；稷、黍在中央，稷在左，黍在右。炙肺一份放在另外的地方，等待侑食。今天的侑食，就是古代的酳尸，所以用炙肝随爵三份，设置在北面。若醴酒一尊在堂东北，玄酒一尊在醴酒西面，这就是大略。因病疲倦，文字荒疏，不能精细详尽，希望再加讨论。祭品：玄、纁币帛二份，各置于篚中。牲：猪一头、羊一头。果品：榛、栗、枣三种。蔬菜三种：芹、蘩、苹。俎三具：鱼、兔、猪蹄和脊。菹腌菜五器。脯一、炙一、醢一、胾一、肺一，共五器。祭肺一份。醯一器。湆一器。和羹一器。黍、稷各一器。侑食用炙肝一份。爵三只。尊中置醴酒一尊、玄酒一尊。行礼：赞礼者依次站立，献官在阼阶上面向北站立。陪祭者在阼阶稍后，面向北站立。诸生分列东序、西序，面向东、西站立。赞者各在自己的位置面向内站立。参神：赞者到盥洗处，洗手，洗爵；又洗手，擦手。赞者就位，献官在中阶面向北，陪祭官站在献官南面向北，诸生站在陪祭官南面向北。赞者唱参神，众人两次拜。献官到香案前跪下焚香，斟酒降神，俯伏，起身，再拜，回到原位。初献礼：赞者唱，献官到案前跪下，斟酒，授酒献于神位；献币，放在神位前；读祝；祭酒；用爵祭肺；再把爵放在神位前；俯伏，起身，再拜，回到原位。亚献礼：赞者唱，献官到香案前跪下，斟酒，授酒放在神位前；俯伏，起身，再拜，回到原位。终献礼仪，依照亚献的仪式进行。赞礼者唱道“侑食”，献官到神位前斟酒，带着炙肝一同献奠于神位前，行两次拜礼。赞礼者唱道“受胙饮福”，献官到案前跪下，饮福酒，接受胙肉，俯伏，起身，再拜，回到原位。赞礼者唱道“焚瘗”。赞礼者唱道“到焚瘗处焚烧币帛，瘗埋牲畜的毛和血”。赞礼者唱道“回到原位辞神”，众人各行两次拜礼，礼仪完毕。再次答复方西樵。承蒙您寄来的书信，读起来仿佛亲自听到您的声音，不知不觉便忘了疾病，真是万分欣慰。关于三礼的说法，我私下恐怕未必如此。我这个不肖之人所相信的，只是孔子、子思关于三千、三百的说法罢了。如果像吾弟所说的那样，把《周礼》看作纲领，把《曲礼》《仪礼》看作条目，那么孔子、子思为什么总是把它们并举来说，计算它们确定的数目，仿佛符节相合，而不涉及其他方面呢？况且《周礼》六篇开头，都有“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职”等语句，可见它是治理天下的法典，而古人只称它为“周官”。至于其中疑为后儒增添的内容，如占卜梦境之事，十分无谓；也有许多过于琐碎的内容，都值得怀疑。这部书在孔子、孟子时代都还没有见到，而孟子所说的分列爵位，也同样是以《王制》为依据的。希望您再详细考察。不过，同不同也各有各的见解，不敢断定。近来读《仪礼》，其中升降、揖让、拜兴、旋辟等礼节，没有一个字可以删减。如果在这里有一处错失，就是废弃上天赋予人的职责，天理也可能因此止息，真是圣人的经典。这一定是周公制定的，孔子、子思称述它，子夏传授它，这就可以看出来了。如果能够领会其中的道理，那么对于大道的理解就已经过半了。至于来信中所说“礼确定其体，易随时而变”，大体上是这样的。然而，礼的确定形式正是用来应对变化的；《易》随时变化，也正是为了遵循正道，所以二者并不曾真正不同。吾弟聪明超过常人，领会义理非常迅速，一定能够对此详加考察吧？希望赐示。致杨士德。信中所问阳明关于立志的教诲，与我所说“理一分殊”的见解，本来就是可以并行而不相违背的。立志是根本，“理一分殊”则是下手用功的地方。所立的志，正是志在这个道理上。如果不见到这个道理，就不知道所立的志究竟是什么事。比如一个人想去京师，这就是立志。京师之中，自有许多文物制度和先王礼乐的遗教，其中每一项都包含至理，这就是“理一分殊”的意思。正因为看见这些可羡慕、可喜爱的事物，所以志向更加坚定，一定要到达那里，不能自行停止。信中讲到“学心”的话，大体上有毛病，不是圣人的旨意。请再反复思考，并拿去请教阳明；一时难以全部说尽。本月二十五日，我已经携家迁入西樵居住了。其余见阳明先生的启文，信中不再详述。答刘希南秀才。

译先前收到您的书信，到了山中，读后喜悦慰藉之情无法言说，足以看出您的志向和见识是正确的。此前听说您有一时的才名，以为不过止于文章和科举功名之间，没想到您又进了一层，达到这样的境界，实在可喜！您信中说学者各自从偏失处下功夫，这句话最切中当时学者的弊病。圣人的道，是中正之道；圣人的教诲，是为了挽救偏失。求学最可贵的，就是各自去掉自己的偏失，达到中正便停止。譬如四方的人想要到达中都，南方人从南面奔驰，北方人从北面奔驰，西方、东方的人分别从西、东奔驰，这叫作背道而驰，他们能够到达中都吗？今天的学者，弊病就像这样，所以终年累月，只成就了自己的偏失而已。越是深入，离中正越远，却还沾沾自喜、自以为是，不肯向熟悉道路的人询问，这可以说是爱护自身吗？还有一种情况：南方人知道要向北到中都，北方人知道要向南到中都，东西方的人也知道向东西方向走，志在中都，却不向道路上的人询问，不请王良、三老来指引，反而向人喊道：“我已经知道了！我已经知道了！” 追问他，他就说：“我曾经读过地图，所以知道。”等到迷失方向、道路纷杂而仍不醒悟时，就和背道而驰的人一样了。今天那些读书却不讲求学问的人，弊病也类似这样。学问不能讲求，圣人尚且忧虑，何况地位在圣人之下的人呢！前一种弊病，不容易察觉；后一种弊病，尤其不容易察觉，难道不可畏惧吗？我因您的话有所感触，知道您是可以共同求学的人，所以不知不觉说得多了，希望您认真思考。答邓瞻、邓眕。两位贤弟来信，知道近来探求学问也都以“敬”为说，十分欣慰。但君卓所说厌恶世俗事务的纷扰，还没有掌握敬的要领；忧虑头绪太多，也还没有明白专一主敬的旨意。明白和疑惑各占一半，就不能算真正明白了，想来一定是心中还没有先立定一个主宰吧！君恪所说，知道客气的弊病，就已经有克制自己的契机了；寻求主敬的功夫，就已经知道治病的方法了。但恐怕还不知道从哪里用力、怎样才算真正得力，那么仍然只是口头上的说法。客气和义理彼此消长：义理增长一分，客气就消退一分；积累日久，便纯是义理，客气自然消失。并不是一旦主敬，客气便马上消退、病根便能拔除。看《克伐怨欲》一章就可以明白，希望你们各自思考。如果真正有所领会，就不必忧虑人事纷扰、头绪繁多以及客气造成的祸患了。其余事情非当面不能说尽。答余督学。承蒙您寄来的书信，读后知道您慨然把振兴这门道统作为自己的责任，实在可喜！而且您在文章中正好确立了求学者的目标，更令人欣慰！阳明不专门主张静，这也正是我的说法。古人论学，没有以静坐为说的；程氏谈到静坐，并不是他的定论，而是想弥补小学教育的缺失，救治当时的弊病。后来的儒者竟把静坐当作求学的方法，这是过分了。古人论学没有专门以“静”为说的，以静为说的都是禅。孔门的教诲，都是要人在事上求仁，在行动时用力，为什么呢？因为静止状态不能用力，一旦用力，就已经不是静了。所以《论语》说：“执事敬。”《易》说：“敬以直内，义以方外。”《中庸》所说的“戒慎恐惧”“慎独”，都是在行动中用力的方法。为什么呢？静是无法表现、无法察见的，如果刻意在静中求道，就会渐渐陷入荒忽寂灭之中，便无法进入尧、舜之道。所以《易》说：“复，其见天地之心乎！”所谓复，就是一阳发动；不是复，便无法见到天地之心。天地之心无法见到，天理就几乎要止息了。因此善于学习的人，必定使动静都归于敬；敬一旦确立，动静就融为一体了。这就是贯通内外的道理，也是本性的德性。虽然如此，说起来容易，实行起来困难，并不是一朝一夕能够做到的。应当和我共同努力，以倡导、阐明这门道统。幸甚。答少默问《易简》。您晚上来问《易》的“易简”一节，恰好涉及“止于至善”的说法，当时疾病发作，精神不足，不能全部回答。乾的“易”，是刚健而运动，所以充满天地、平铺直达而且最为切近。坤的“简”，是顺从而安静，所以成就天地的自然运行，不需另外作为。正因为它平铺直达、最为切近，人人都能看见，所以容易知晓；正因为它运行自然、无需特别作为，人人都能实行，所以容易遵从。人人都能看见，就自然亲近它而不能停止，所以能够长久；人人都能实行，就自然推行它而不能阻挡，所以能够广大。然而，易简的功夫，实际上不超出我昨天所说“至善”的旨意，所以《易》的另一章又说：“易简之善配至德。”所谓德，就是至善的意思。答仲鹖。前些日子因感受寒气吐了一次，到现在还没有完全恢复。正想写信问候，恰好被您的来信抢先了；又承蒙您问及物品，您的慰问之意可想而知。杨生立志求学很坚定，对您也十分诚恳。我刚看到他给您的信，似乎仍有“求放心”的疑惑。但我的看法是，从事学问，心就不会向外驰散，这本身就是求放心；正如子夏所说“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣”，并不是说在学问之外另到虚无之处去寻求本心。仲鹖曾见过我去年送给陈世杰的文章吗？等候以后再抄录一份给您看。昨天答余督学的信中，也有孔门教诲要在事上求仁、在行动时用力的话。大体说来，近来的学者一有疑问，便搁置不辨，这正是道理不能明白的原因。至于洒扫、应对等话说得很对，只是还要进一步探究其中的道理并加以涵养。如果有所疑问，应当不惜远道来信相问，我不敢不虚心接受。病中不能多说。病中答张四全。吾弟不因我不像圣贤，反而把我推许到圣贤的境域，这不是我所敢当的；然而我也不敢不努力，和吾弟一同从事求学，以尽微薄之力来辅助仁德。承蒙您说立志求学更加坚定，并且谈到“勿忘勿助”的功夫，实在可喜！“勿忘勿助”是涵养的功夫；如果知道所涵养的究竟是什么，就接近领会要旨了。我近来在《中庸》《大学》中，更加看清了博学与约礼之旨的确切所在。等病稍好后，再和吾弟彻底讨论。知道得不真实，行动就不会有力，希望您精心思考。答方西樵。

译吾弟急于赶赴广地，又受骨肉亲情催促，我却因滞留在这副气血之躯中，不能为您送别，彼此应当互相体谅。自二十四日以来，我因病住在楼上，到现在还没有下楼；但不敢因为气血方面的疾病，就使自己的心志也跟着患病。我于是穷究《中庸》一篇，随即写成测论。大概是病情稍缓时便精心思考，思考后有所心得，便随手记在册子上，仿佛有鬼神在面前为我传达，后面又有力量催逼着我。总共七天，我的测论写成，正是这个月初一。我便把它附在给陈生的抄本中，想请您指正，谁知吾弟又忽然离去了，我心里是什么滋味呢！昨晚承蒙您留下两篇原稿给我看，还有什么比这更令人欣慰的呢！我立即赶紧读了一遍，先了解大意，主要以驳正文公《章句》为宗旨。正想精心研究，但因病不能完成，等以后细细咀嚼。初二日我的测论抄录完毕，也将奉上请您指教。《诗经》说：“没有一句话不酬答，没有一种德行不报偿。”我难道敢辜负您吗？答陈宗享。自从东山分别以后，病情非常狼狈；但在病中，也不敢把气血的疾病当作心病，因而自行废弃上天赋予人的职责。初二日病情虽稍微平稳，却还没有完全恢复，仍须爱护调养。分别以后，听说您能够精心思考、努力实践，以义理战胜自己，不被事物妨碍夺取，十分欣慰。这门学问没有什么奇异之处，只是家常菜饭罢了；可贵的是人能够察觉、认识并涵养它。承蒙您说过几天还要再到山中来，真是没有食言。只要有这颗心，就可以进入尧、舜之道。《易》说：“忠信是用来增进德行的。”希望您始终培植这个念头。病中不能多说。灯下与少默、公赞谈。我在《大学》中说，它的要旨在于止于至善；止于至善的要旨，又在于格物。古人从“欲明明德于天下”直到“天下平”这两节，专门反复推究，最后归结到格物上。现在看张敬夫答彭子寿的信，从诚意直到平天下，无不属于格物、致知的功夫，可以看出古人先已获得了与我内心相同的见解。那么，各篇传文把它看作向人说明格物、致知的事，也可以。特意送给少默、公赞阅看。答太常博士陈惟浚六条。前年曾两次收到您的书信，知道您已经有顺从亲命北上的打算；此后便常常设想您燕翼之地的情形，却一直没有得到确切消息。您是在那里，还是在这里？因此没有及时寄信询问，便托阳明代问，阳明却没有回复我。自去年秋天上疏以后，我便进入西樵山筑室，携家来此居住，和两三个学生以及方叔贤相处讲习切磋。于是仿佛与人世隔绝，专心依靠义理自我进修，像是有不得已的原因。近日收到您从太常寄来的书信，又看到您最近的进步，敬佩羡慕。象山的书，我三十岁时曾亲手抄录阅读；看到其中一段，深深领会了大意。近来的学者虽然多谈它，却往往忽略这一点。象山确实可以相信、确定不是禅学，正因为这一点。答稿两篇抄录奉上，您读后就可以明白了。然而，把它同明道所说内外、体用一贯的道理相比，参照孟子所说知性、养性，考察孔子、颜渊博文约礼的学问，彼此正如符节相合。我所希望的，是学习明道。近来对于《中庸》《大学》两部书，越发看出易简之学，现一并抄录请您阅览。来信中间所列的条目难以全部回答，我恭敬地另纸作答，请您明察。看您的问题，常常觉得后面的话比前面更有所得。先师白沙先生说：“刚觉察到退步，便是进步；刚觉察到疾病，便是药方。” 至于您孝敬父母、友爱兄弟、厚植根本的意思，非常好。由此扩充推广，仁义就会有无穷的用处。之所以不能不被书册、山水所夺取，也是因为玩味经典的心不能恒常存在，外物便乘隙而入。心常存，就有主宰；有主宰，外物就不能进入；外物不入，血气上的骄矜、愤怒、闭塞、阻碍等弊病就都不能伤害他。大体说来，最紧要的地方就在“执事敬”一句。如果能在这里用上力，就像树根扎进泥土，风雨雷霆无不成为它发生滋长的条件。这颗心有了主宰，那么读书、观山水、与人交往，都成为我用力涵养的地方；而血气上的骄矜、愤怒、闭塞、阻碍，日久也会自行消融。近世的学者大多陷入只凭影响、支离割裂的弊病，唯独惟浚在乡里的前辈中选择喜爱象山，也可以说是善于改变了。然而学者又往往喜欢象山学说的简易直接；有的人虽然喜欢，却不知道它的大意，正如另纸所说，这两种情况都没有落实。恐怕还会另有偏离，惟浚您本人应当不会这样。涵养必须用敬，增进学问在于致知，就像车子的两个轮子。车子的两个轮子属于同一辆车，行驶时一同转动，哪里容得有两个不同的方面？说它们有二，不是真正懂得程氏之学的人。我的看法是，这就像人走路，脚和眼睛同时到达；涵养与进学哪里容得有二？从一念的微小处，直到做事、讲习之际，涵养和致知同时存在，这才是善于学习。所以程子说：“学在知所有，养所有。”应当再加以玩味。我的看法是，这是道体与道用同出一源的道理。所以只是一段功夫，再没有两件事；慎独就是戒惧，用来涵养本体；一直扩充到达位育之大用，也不离慎独。克己、格致都属于知行，这就是道理。直到天下太平，也都是一以贯之的。致中、和以及平天下都是功夫，也都是通过慎独来不断扩充。比如说尧、舜之道，如果不实行仁政，就不能使天下得到治理，难道可以说格物、致知直到天下太平便无事可做了吗？其中的扩充，就是至诚不息的道理；如同一棵树，从萌芽、分枝直到结出果实，都是同一股生气。来信中“便是”二字，恐怕显得过于急切；阳明的格物论，我还没有详尽看到。大体说来，心与天下不可分为内外，只能说一切都要从本心求取；又说由内而外便有外物的弊病。心体察万物而不遗弃任何一物，到哪里不是心呢？道理只有一个。如果真正看见这一点，也就不会再分高低、远近了；高低、远近本来就是一体。

译“天下并不是身外之物”这句话很好，深得《西铭》理一的道理，以及程子所说仁者浑然与天地万物同体的意思；但在理一之中自然有分殊，不能不加以区别。这就是仁义并行而不相违背。过去朱元晦初次见延平时，非常喜爱程子浑然同体的说法，延平说：“要看见理一的地方，并不困难；只是分殊的地方却困难。”这又是一番锻炼。我认为，不知道分殊，也就不知道理一；不知道理一，也未必知道分殊，因为二者本来同一体。用敬使内心正直，用义使外部端方，正是用来体现这个道理。敬和义没有内外之分，都是心，都是贯通内外的道理。所谓内外，只是针对正直与端方来说的。因此来信从修身一直到平天下都用敬义来看，说何曾离开过自身，正是这个意思。至于把敬说成在内、义说成在外，虽然省略了《易》的字面，恐怕却改变了古人的原意，立论的含义也恐怕不够精确。如果在格物、致知之外另外加上一个“敬”字，就很难说通；因为格物、致知，诚意、正心，修身、齐家，治国、平天下，都是心的功夫，没有敬便会止息。安百姓、平天下也有具体功夫，都是这个敬不停息地流行发挥，前一段已经说过。东坡论述孟子说性善，所以荀子不得不提出性恶；孟子、荀子既然说善恶，杨雄、韩愈便不得不提出善恶混杂以及性有三品的说法。大体说来，学者常常想纠正时弊，但也有人矫枉过正。明道得到孔子、孟子、濂溪的传承。所以他谈学、谈道，上下体用一贯，极其中正而没有弊病。朱子、陆象山各自只得到其中的一面：朱子的论说偏于下，陆象山的论说偏于上。虽然未必截然如此，但各自的宗旨确实有所侧重。比如伊尹的出仕、退处与孔子有什么不同，却说伊尹只是任事；伯夷、柳下惠都是圣人，却说伯夷狭隘、柳下惠不恭敬。毫厘的差别，会造成千里的错误，所以我曾说：“我所希望的，就是学习明道。”象山的学说，近来的学者往往喜欢它简易直接，乐于称道；至于我所指出的象山学说的大意，他们却常常忽略。又有人说他的学问和气象像孟子，这一点我不敢相信。孟子固然有英发之气，但都发自正当的义理，连先正尚且认为这有可忧之处；至于象山与朱子辩论的几封书信，大多发于客气，甚至有时琐琐地以言辞相互诘难。所以他后来自己也有粗心浮气的悔恨；把这种气象说成像孟子，是错误的。为什么唯独惟浚认为我说话恳切周到呢？求学者必须体会一个人的气象。“公孙硕肤，赤舄几几”，周公是什么样的气象！试看看横渠撤去虎皮讲席，伊川临终所说“道著用便不是”，延平的纯粹深沉、含蓄不露，胡五峰、张敬夫的精深造诣，把他们相比，情况如何？只是还不知道应当把这几位放在什么位置罢了。伊尹、伯夷，孟子都认为是圣人，但我所希望的是学习孔子。诸位贤者都很贤能，但我所希望的是学习濂溪、明道、伊川、横渠、延平等人。惟浚您资质高明，有过人之处，但不可不确定自己一生的选择，也不可忘记韦弦之义。子静常常告诫人不要有“胜心”二字，这一点可以好好玩味。旷废职守的罪过，使我看见您恻隐之心深厚、不肯轻易放过自己的地方；但在出仕或退处之际，如果到了实在不能再去的地步，即使是亲人的命令，也不能等待其允许。因为得失只在呼吸之间，而遗体的安危也取决于此，所以自身和亲人本来是一体的。我很久没有写信给京城了，对于您却不能默默不说。答邓瞻、邓眕兄弟。读了两位贤弟的来信，知道你们各自都有用力的地方。孔门的学问，最切要的只有“执事敬”。它贯通上下，一旦明白便能触类旁通；致知与涵养，正是在这里下功夫。所谓致知、涵养，就是察见天理并把它保存下来，并不是两件事。求学不在多说，只看实行得怎样。张子说：“言有教，动有法，瞬有养，息有存，昼有为，宵有得。”这最切合力行，没有偏离的地方。近来霍渭先的弟弟任，很能沉潜求进，有默默体认的意思。您的弟弟杰住在岩中，近来对人事稍有通达，也拜受烟霞之趣，这是很奇异的一件事，因而附带告诉您。等两位贤弟回来，必须等督学考试结束、君恪的疮病痊愈才行；不可不赶快谋划回山，以完成大业。答方西樵。看阳明的书信，似乎还没有深入了解我的意思。我所举象山关于宇宙、性分的话，所谓性分，就是吾弟所举本心的说法；得到了本心，自然就能看见这个道理。本心与宇宙，恐怕不能分作两件事。承蒙您说明道“存久自明，何待穷索”的话，最为简明切要；但必须知道所保存的究竟是什么，才有真实落脚处。开头说“识得此意，以诚敬存之”，是先知而后存；又说“存久自明”，是先存而后知。知与行相互推进，所知与所存，都是同一个东西。最后又说：“体之而乐，亦不患不能守。”大体要紧的是把这个根本道理看得亲切清楚，能够如此，保存它自然不费力。近来我也觉得自己说得太多，正在默默体认处用功，只是偶尔又不能不说。阳明的书信一并寄去，请阅后立即归还。答阳明都宪。杨仕德到来，带来了您的各项教诲，忽然像一块美玉进了手中，这种慰藉怎么能估量呢！您所论述的，都是全新而自得的见解；至于《朱子晚年定论》一编，似乎又有新的见解。只是前一部分沉溺于言语，后一部分又脱离了言语，似乎与孔子所说“执事敬”中内外一致的道理一样，两个方面都失之于偏。承蒙您奖掖勉励，情意极其深厚；但读到您写给叔贤的信，又不能没有疑问。所谓宇宙、性分，与张子《西铭》、程子《识仁》是同一层意思，都是我们本心的本体；看见大的就称为大，看见近的就称为近，恐怕不能用大小、远近来区分。凡是您所立的言论，要给人取法，不可不精确。听说英才汇集，深深欣喜这门道统重新显明。这里除了甘杨之外，还有陈生谟；谟的父亲宗享将近六十岁而仍然好学；霍渭先的弟弟任，任的弟弟杰，沉溟滓而居岩中；邓、冯诸生都有向学求进的志向，只是还没有真正得力。然而这都是因为老兄振作，使他们听到风声而奋起。与汤民悦。

译自从我居住山中以来，没能和您从容讨论，令郎的音信也稀少，常常因此怏怏不乐。昨天收到令郎的书信，知道他对于圣人之学渐渐懂得寻求，也懂得扩充四端的说法。他资质敦厚，可以继续在这方面进步；为了继承您一生的事业，我内心实在期待他，常常加以奖勉，如今果然实现了愿望，喜悦欣慰无可限量。良知良能人人都有，后辈难道没有向善的念头吗？只是被科举功名淹没，恐怕正学会妨碍科举，所以不能舍弃那边而从事这边。却不知道我的意思并不是这样：德业和举业本来是一回事。修养德业的人也读圣贤之书，准备科举的人也读圣贤之书，所从事的事业是同一的。世上的学者认为二者不同，是因为取决于志向，而不取决于所从事的事业。所以不改变科举之业，也可以进入圣贤之道；不改变求取功名的志向，也可以大大帮助科举之业，这就是圣学。因此志在德业，读书就精深，涵养就深厚，义理就透彻；所以文章流畅，旨意明达，发之于文字的，都是自己真实体会的事情；与那些拾取拼缀、不能由同一根本贯通一气的文章相比，差别极大。因此圣学反而会大大帮助科举，哪里会有彼此妨碍的忧患？然而说“有帮助”，仍然是把二者分作两件事，只是把它们并举施行罢了。这就像身体具备手脚，只是让手拿东西、让脚行走。因此古代学者的学问出于一体，今天学者的学问出于两端。分成两端就会离散，离散就会支离，支离的弊病一兴起，道之所以不能明白、不能实行也就在这里。所以知与行分成两件事，天下就没有真正知行合一的人了；才与德分成两件事，天下就没有完整的人了；文与武分成两件事，天下就没有全才了；兵与农分成两件事，后世就没有好的制度了；孔子的文章与性命之道分成两件事，天下就不知道圣学了；心与事物分成两件事，圣学就不能明白、不能实行了。这实在可叹！我已经一年多没有下山，每天和各位学生讲究学问，颇觉一天天有所进步、日日更新，希望最终不辜负师友。吾弟一向敦厚笃信，贤郎又有这样的萌芽，为什么不带他来山中讲究，使两种事业一同进步，归结为一个整体？这里正是为终身学问打下成果的地方。答顾箬溪佥宪。我答复箬溪顾先生。箬溪的意思十分平实，正合我的见解。我的见解只不过是家常菜饭，细细咀嚼，自然有余味；平淡却不会厌烦，没有什么珍奇之处，我也不愿羡慕珍奇。羡慕珍奇，恐怕会产生求速、走捷径的心，这一念已经不是道了。圣贤论学，只说“温故而知新”。只要有知新的地方，便有日新；所谓日新，就是盛德。天道生生不息，只是不断盛大，并没有另外一种奇特的东西。学问不过是知和行，知行不能分离，也不能混为一谈。《说命》说：“学习古代的训诫，然后才会有所收获。”“知道它并不困难，实行它才困难。”《中庸》一定先经过学、问、思、辨，然后才能笃实行之。《论语》先说博文，然后说约礼。孟子先说知性，然后说养性；开始条理分明，是知的功夫，最后条理分明，是圣人的功夫。程子说知所有而养所有，先认识仁，再以诚敬保存它。按我的愚见，应当在圣贤通常的规范之内寻找下手处，也许能够有所自得。这就是上文所说“温故知新”，也是前一封信所说“随时随处体认天理而涵养”的意思。如果这样做，知和行就会同时进步。这是根据前一封信的意思引申发挥，希望把我的愚诚尽量说完。此外还有格物、致知的说法，容我以后再请教。答李子庸秋官。拜读您九月望日的来信，承蒙您再次说明对濂溪的疑问，足见您在学、问、思、辨方面都倾注了心力。这些问题难以一一详尽答复，但也有不必逐条回答而大体已经明白的地方。二程再次拜见濂溪时，濂溪总让他们寻求仲尼、颜子快乐的地方，吟风弄月而归，有“吾与点也”的意味。所谓要旨，还有什么比这更重要呢？濂溪所见的大道就在这里。明道说：“我的学问虽然有所承受，但‘天理’二字，却是自己体贴体察出来的。”他说的“有所承受”，就是指这个；而所谓天理，实际上也不超出这一点，只是加以扩充罢了。他出入释、老之学，最后反求于六经，都是说自己有过失、有所得，而最终没有超出这个根本。伊川自称与兄长明道的道理相同，但到了各自所进入、所造诣的地方，明道的洒脱与伊川的执滞，自然有不能相同之处。看尧夫临终告诫说面前的道路要宽阔，以及以生姜作讽谏、入朝的行迹、观花的言论，都可以想见他的情形。他确实见到濂溪与寿崖以及道人作方外之游，哪里知道这不会使他怀疑自己的老师，从而忘却“寻乐”与“吾与点也”的旨意呢？即使圣人再生，也不能改变这一点。这就是我前一封信所说“假使明道自己处在其中，也不知道会怎样”的意思。至于《太极图说》形成的先后年代、流传内容的真伪，以及是否亲自给人看过，都还无法知道。“无极”的说法中有可疑之处，不足以据此使濂溪受到迷惑。他所作《易通》一编都用来阐明《易》，而伊川的《易传》却一概不取，怎么知道他不是因为怀疑而把它一并废弃了呢？至于朱子对于周子，一说“默契道妙”，一说“得到不传之秘”；对于程子，又说“续接不传的绪脉”，难道也是因为伊川的话还没有定论，或者是因为《中庸》《大学》两书本来就是二程首先表彰的，所以才这样说吗？举出这几端，其他问题应当自然明白了。读到论仁的一段，不觉喜悦之情表现在脸上，舒畅到四肢。这里正是圣贤学问的根本道理：看见这一点，就能明白濂溪所说孔子、颜子快乐的地方，所谓见大，曾点、漆雕开所见的意趣，以及明道所说的天理，于是各种疑问都可以消除了。希望您用这个道理涵养自己，这是我们道统的幸运。人如果见到至宝，一定想要得到它，哪里能够到此为止！如果竟然到此为止，也就等于没有看见，难道不可惜吗？然而这个道理正是值得追求的善；如果真正见到它，也自然不能停止。在还没有彻底领悟以前，只希望您自行信守、自我涵养，以补助自己的浅陋，这是我最大的愿望。这是我最大的愿望！答王宜学内翰。

译我与您在长安初次相逢、偶然交谈时，就已经从您身上看出一种至宝般的品格。此后彼此还没有完全相知，虽然同僚相接、小瀛相见，我却一直怀着深切的期待，像寻求至宝而尚未得到。如今再次读到您的来信，终于实现了数年来的愿望，仿佛至宝忽然进入怀中。这种欣慰哪里说得尽呢！承蒙您举出《艮》卦传，想在这里精研自己的知，习静来涵养自己的动，可以说已经知道根本了。道没有内外，内外是同一道；心没有动静之分，动静都是一心。所以知道动静都是心，便知内外一体；内外一体，又到哪里不是道呢？贯通内外、融合动静，心境澄明而无事，然后才能止。《易》说：“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人。”这就是止的方法。不能获得自己的身体，必然有所获得；看不见那个人，必然有所看见；这是说心中有主宰。这样以后才能止，所以说：“知止而后有定。”如果到了心有所定的境界，那么动时也定，静时也定，内外便都忘却了。所以《传》说：“外物不接，内欲不萌。”〔原文数字、纪年保留：七年〕 这是说止的方法。所谓物，就是邪念；所谓欲，就是情感的流动；所谓接，就是交接，即外物与内心相互交接。人有心，就没有不具备知觉的；既然有知觉，就不能不发动而成为情感。外物触动他的情感并与之交接，就不能不随之流动；流动不止，便不知道应当止在哪里，也不能反省自身，天理就会灭亡。所以“不接”，就是说不要让视、听、言、动被外物牵引。人有形体，不能没有视、听、言、动，所能做到的只是不让它们被牵引罢了。因此即使整天与人应酬，我的心也有主宰，这就叫“不接”。并不是把身心放置在毫无外物的地方，然后才能静定。因为天气苦热而寻求凉爽的人，仍然会有热的时候；患口渴而思念水的人，仍然会有渴的时候；厌恶动而寻求静的人，仍然会有动的时候。为什么呢？动是系于念头，而不是系于事情本身。知道这一点，才可以谈论本性。所以说：“这是本性的德，贯通内外的道理。”因此，与其练习静来涵养动，不如在行动时谨慎来涵养静；在行动时谨慎来涵养静，又不如动静都忘掉，时而动、时而静，都察见天理并加以存养。这是我从程子那里得到、并用来勉励自己的道理。承蒙您下问，我不得不把愚见全部说出。答阳明。我在西樵山两次承蒙您远道挂念，如果不是骨肉般的情义，怎么会关怀到这种程度！然而这座山高峻地出现在江海之间，与后山完全不相连，而且相距二三百里。山贼不擅长水路，广地一带的士大夫又多有好事者替他们操心罢了，不劳您远远挂念。您来信所说此前有支离之憾，恐怕是过去还没有深切了解我。所谓支离，就是把事情分成两端；不只是向外追逐而忘了内在才叫支离，把内在当作是非、排斥外在，也同样叫支离，过犹不及罢了。必须体用同出一源，显明与幽微没有间隔，一以贯之，才能避免这种弊病。我在辛、壬年以前，未免有后一种过失；至于前一种过失，我自认为没有。体用、显微方面，自癸、甲年以来，我自认为颇能见到归于一体的道理，却不知道兄长所遗憾的究竟在哪里。答郑进士启范。拜读来信，恍惚如同在数百里之外与神交相会。既然能够神交，那么古人所说一见如故、倾盖相知，也没有什么值得夸耀的了。教化衰微、学问断绝，士人以讲道为忌讳，已经很久了。年轻而登高科的人，又被前辈的风流声名所迷惑，往往沉溺于声名利禄，于是安然把这种情形当作理所当然；而您却恳切地把讲道看作第一要义，足以遥想您的高雅器量了。何况又有少默诸子的言论可以验证，实在可喜。求学不过是求得自我领悟罢了。如果真正有所自得，那么天下虽道路不同，最终同归一处；虽然思虑百端，最终也归于一致。因此先正的学说，存在于我们的学、问、思、辨之中，不必完全相同，也不必完全不同，只要同归于一便可以了。这个“一”是什么呢？就是理。应当相信什么呢？只需相信这个理罢了。然而这全是从默默体认中得来，绝不是笔墨言语所能完全说尽的。在尚未会面期间，只希望您自行信守、自我涵养以求自得，为这门道统复兴而努力，实在可喜。再次致汤民悦。令郎梦兰性情安静，可以共同求学；但过去的习惯已经很深。前些日子我所说德业、举业合为一体的道理，他虽然知道，却还不能下手把二者归为一体；这几天稍有觉悟，接着渐渐有了好的想法，却又因为科举考试的消息而回去了，不知道分别以后怎么样。这个关键，是一生都受用的地方；即使孔子、孟子再生，教人也不过如此，必定不会偏废任何一方。想到吾弟渐渐进入知命之年，而人生的光阴有限，家事的纠缠却无穷，用无穷的事情夺取有限的光阴，难道不可怜吗！然而学问如果有领会之处，也并不远离人事；只是讲求的功夫，没有师友就不能完成。不知吾弟入春以来，能否及时来和我同住这座山中，共同讲求学问呢？这是我的期望！这是我的期望！其余不再多说。再次答郑进士启范。

译承蒙您来信，读到信中说您为自己求学似乎已经很迫切了，然而还不是这样。您说：“我只求与乡人有所不同罢了，不敢奢望成为圣贤。”我因此知道，您对于为自己求学还不够迫切。真正迫切地为自己求学的人，要保存自己的心，尽量发挥自己的本性，然后尽到自己所以为人的道理。自己的心、自己的本性以及自己为人的道理，本来就存在于自身，并不是从外面得来的。圣贤之所以成为圣贤，不过是尽到为人的道理，尽心尽性罢了。所以子路问“成人”，其实问的是圣人。一定要像圣人那样，然后才可以希望成为完人。因此张子说：“宁可学习圣人而没有达到，也不可以凭一项善行就在世上成名。”这大概才是真正知道为自己求学的人。如今像您这样资质优美、立志坚定，却说不敢期望圣贤，那么将要期望成为谁呢？这不是我所敢问的。求学以立志为先，以知道根本为要。不知道根本却能够立志，从来没有这种事；立了志却不知道根本，这种情况是有的，但不是真正的志向。志向确立而又知道根本，对于圣学就已经理解过半了。学、问、思、辨，是为了知道根本；知道根本，志向就能确立；志向确立，心就不会放纵；心不放纵，本性就可以恢复；本性恢复，分际就能确定；分际确定，对于忧愁和愤怒的到来，心性就不会受到牵累；没有牵累，就没有烦扰了。如果没有根本，却只是心神不定地寻求那放纵的心，那么放纵的是一个心，寻求它的又是另一个心。这样情感炽烈，反而更加凿伤本性；本性被凿伤，忧愁和愤怒造成的牵累就没有穷尽了。所以从事学问，心就不会放纵，这就是“不求之求”。因此子夏说：“广泛学习而坚定志向，恳切地提问而多作切近自身的思考，仁就在其中了。”所以说这就是“不求之求”。情感放荡起来，忧愁和愤怒最为严重。横逆之事到来，可以发怒便发怒，怒气在外物上；父母遭遇患难，可以忧愁便忧愁，忧愁在事情上。这样，忧愁和愤怒是系属于事情和外物的，并不系属于内心。所以舜、禹拥有天下却不把天下看作私有，而一生都欣悦自在，就是这个道理。因此说“忧与乐同时运行而不相互违背”。不过，这件事关系很大，不是凭纸笔可以说尽的。韩退之说：“读书一百遍，不如亲自见到人的面色，随时提问、随时回答，这样容易弄明白。”想到我们被形迹拘束，又处在山野，相见没有日期，不知道能否渐渐做到乘着一夜渡过来，到烟霞山中相见吗？这当然是我所盼望的。不一一具说。答蔡允卿 我这老人的心里天天盼望允卿、景辰诸位回来山中进修学业，而且科举大比已经临近，不应悠悠然把时光虚度过去。科举功业与道德功业本来合而为一，这是我一向不变的说法。如果遇到事情，就按照自己的身份和能力去应对，不可以存有把事情看作外在之物的心。求学贵在随事随时体认并守持此心，只要得到这个心、这个理，科举中的各种文章自然也会精明透彻。出山还是在山中，都应当秉持这个意思。答复李景辰 邓良璧来到山中，详细告诉了您的近况。良璧也称赞景辰的优点，很是慰藉了我的期望。听说我景辰替外祖父服九年不举行宴饮的丧服，能够克制自己而奉行义，这本身就是求学。从这里扩充自己的心，又何必担心不能达到古人的境界呢！求学贵在随时随处体认并守持，允卿信中已经详细说过了。如今又听说我景辰关于诚、敬、静、思的说法，足见近来用心深密。这四项是求学的要领，但其实都是一个道理，而“思”又是其中的要领。人不能做到诚、敬、静、定，大多是因为不思考。能够思考，心就专一，所以叫作“敬”；敬，就不会妄动，所以叫作“诚”；诚，就不会妄动，所以叫作“静”。静就是定，并不是相对于动而言的；若只相对于动来说，便有所偏了。因此程子说：“动也是定，静也是定。”说的就是这个道理。希望您再用心深入探求。答阳明 小童回来，承蒙您寄来亲笔信，很是欣慰。衡岳之约，原本就是我的心愿，近来兴致更加浓厚；但因为烟霞山居还没有修整完，又因为老兄正有公事，都还不能立即实现。老兄的事情办完后，如果在那里上疏，不再返回府中，这也算是一个机会。您关于格物的说法十分超脱，若不是兄长高明，怎么能达到这种境界！我的浅见大体上与您相去不远，只是大同而有小异罢了。我的看法认为，“格”是到达的意思，如“格于文祖”“有苗格”的“格”。“物”是天理，就是“言有物”“舜明于庶物”的“物”，也就是道。“格”就是达到境界的意思，格物就是达到道。知与行一同达到，博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是达到道的途径。读书、亲近老师朋友、处理应酬，随时随处都在求得体认天理并涵养它，没有不是达到道的功夫。意、身、心一齐达到，都是一段功夫，并没有两回事。下文所说诚意、正心、修身的功夫，都用在格物上；齐家、治国、平天下，也都是由此扩充，并不是两段功夫，这就是所谓止于至善。所以我曾经说，止于至善，就把明德和亲民都包括在内了，说的就是这个。这样才可以说是“知止达到”。至于如今只在见闻的末节上求取，把这叫作“知止达到”，可以吗？知止达到，就是孔子所说的“闻道”了，所以《大学》下文用修身来解释格物，而这里说“知之至”，可以作为证明。因此我们这些人从早到晚、终身所做的，只是格物这一件事。孟子说“深造以道”，就是格物的意思；“自得之”，就是知止达到的意思；“居安资深逢原”，就是修身、齐家、治国、平天下的意思。近来我与各位志同道合者讲论探究的，不过如此。不知高明认为怎么样？答杨士德 知道您分别以后遇到恶少惊扰，幸而没有打破这种敬心吧？内心空虚而只应付外事、忘掉自己而追逐外物的弊病，正是因为把内与外、自己与外物分成两段；分成两段，就是有两个根本。求学最要紧的地方就在这里。听说潮城的学者举行了五日之会，这种风气很快盛行起来，难道圣学兴盛的时机到了吗？幸甚！幸甚！关于格物的说法后来又有不同，我自认为已经得到古人的宗旨，不知道您的聪明认为怎样？答陈海崖 承蒙您去年九月寄来亲笔信，对我的期望和责成已经很深厚了。只是我的微薄力量哪里承受得起呢？全靠仰仗贤者扶持我前进罢了。您示下的几段古圣贤重要言语，随便提出其中一句都足以使人入道，本来不必再多说。唯独其中“执事敬”一句，是我近年来最为得力的。它是合内外为一体的道理，就是所谓一本，也就是所谓一通百通。平常人偏于内或偏于外，是因为不知道这个要领。愿高明一定能够明察这一点。听说您与潮州士人结成宗盟，可以踮足而望圣学兴盛了。幸甚！幸甚！南村兄那里还没有来得及专门写信，现一并转达问候。不一一具说。寄给林见素都宪

译我还未到弱冠之年，就已经听到您的名声了。从未满弱冠到如今将近五十岁，年头已经很多了。经历的年头越多，对您的仰慕就越深；仰慕越深，想见您的心情自然越急切。当您在朝廷任职时，我还未满弱冠；等到我进入朝班，您已经退职很久了。您退职后又勉强出仕，于四方任事，后来又没有入朝。因此我虽然怀有仰慕并希望拜见您的心愿，却到老也没有实现。未满弱冠时，我仰慕您的风节，听说您因上书论事而出仕外任，出任后又不起复，便说：“这位公是有节操气概的人。”后来读到您的文章辞采脱离时俗，又说：“这位公是文章家。”等到您起用，在川蜀统兵，单车进入贼军营垒宣谕，神态从容而不怯懦；如果不是有人从中牵制，必定会取得全功，名垂竹帛，于是说：“这位公是建立功业的人。”等到读到您写的《石翁祠记》，看到您对斯文拳拳在念，这才说：“这位公竟是道德中人了。”我因病退居西樵已经三年，间或与一两个同志讲求圣学；屈指数来当世人物，我没有一次不把您看作领袖。去年承蒙您寄来诗札，谦称以伯淳期待我，实在幸运！今年春天郑进士来到山中，屡次称道您的德行。即使是后辈，只要有一点长处，您一定加以宣扬；即使平生并不相识，只要听说一点善行，您也一定加以采纳，忧劳恳切，甚至超过人们为求得公正而奔走的心情。这以后我才知道，您把天下放在心上，把人才放在意念之中。把这样的心推广开来，就可以辅理政事了。不过，您负有东南的德望，是斯文的盟主；英才也很不少，有志于这种学问的人也并非没有。您若利用闲居相聚的机会，振奋英才的志气，讲明圣贤的学问，以心地为根本，以性情加以条理，在事物上切实用功，并在功业文章中发扬出来，把这些全都贯通为一体，使他们成就器业以等待任用。至于是否任用，取决于时势，也取决于命运。您是否也有这个意思呢？恐怕不能推辞了。江山遥远险阻，何时能够相会还没有定期，谨借郑子拜见您时写信致意。惶恐！惶恐！答郑启范进士 某顿首。又听说事情已经澄清，归乡的计划也迫近了，我心中很是悲戚。我的知交能够随侍您归去，心中欢喜快乐，哪里还知道别的事呢？至于出仕还是退处的关头，以及荣辱的关键，却不可不审慎处理。承蒙您示下近来的见解，幸甚！把虚无空疏、支离破碎当作道，都是不对的。道并不远离人，怎么会是虚无？哪里会支离破碎？最虚的，是心，不是本性的本体。本性没有虚实可说，还说什么灵明光耀？心具备生命之理，所以称作性；性接触外物而发动，所以称作情；发动而合乎中正，所以是真情，否则就是虚假。所谓道，就是中正的道理。情感在人的伦理日用中发动，而不失其中正，就是道。因此中正了，天下的道理就能得到；天下的道理得到，天地万物各得其位、各遂其生也就在其中了。心性有所失，是情感使它流失的；但不是情感本身流失，而是因为失去了中正，所以流动偏离。只有君子立足于中正，情感才不流失；情感不流失，本性就不被凿伤；本性不被凿伤，虚实一体的本体就能保全。所以说，做到这样就是尽心。若要等到夜气显现时才看出这一点，那么白天就一定不是这样了；白天不是这样，就会有时断时续。君子的学问，没有比自强不息更好的，终身不违背它，所以白天也都保持夜气。孟子说：“不要忘记，也不要助长。”这就是处在其中的中正之处，正是使真情恢复本性的道路。请再深入体认，不要在文艺枝节上支离求索。乡大夫中贤能的人，有林见素公在，希望您前去向他请教，千万如此！愿您永远受到祝福。答陈宗享 收到您季夏二十一日的来信，更加看出您的恳切，幸甚！求学没有难易之分，只在于是否真实地立心、真实地体认，就像识宝的人，见到宝物一定想得到它。看得真切，就喜爱得深；喜爱得深，所以用力去做；从来没有用力做而得不到的。最珍贵的宝物在万仞高冈、千寻深渊之中，高深得不可测量；如果确实喜爱它，也有人能够得到。何况这个道平铺在地上，本来就是我所具有的，又由我自己去求，哪里会有得不到的呢？圣人的学问，不过是平易简约罢了。《中庸》的教诲，要领在于谨慎独处；《大学》的教诲，要领在于格物。谨独与格物，其实是一回事。格物，就是达到事物的道理。达到道理，并不是只在声音笑貌上做工夫；学、问、思、辨、笃行，都是达到道理的途径，这叫作亲身达到。古人所说的穷理就是这样。近处说是心和身，远处说是天下；短到一天，长到一生，只是格物这一件事。所谓格物，就是体认天理并保存它。这天理是最简易的。昧于此道的人舍弃它的简易，反而到艰难处求索，还想达到道，那就困难了。希望您明白这一点。《泉翁大全文集》 书 卷九 答郑启范 知道您的行李还没有立即出发，是因为有事情为难；睁开眼遇见俗人，惭愧自己没有办法尽力。关于怨天尤人的教诲，如果不是切实地从内心深处反省，常常自己也觉察不到。人的病痛，整天不过就是这两件事罢了。孔子、颜子的学问，全在性情上下功夫。孔子说下学上达的功夫，必定说“不怨天，不尤人”；谈到颜子好学，必定说“不迁怒，不贰过”，这就是前信所说的正情复性的道路。承蒙您想替令祖母写寿文，这是孝子慈孙的心意。写文章这件事，我平生也喜欢做；近年来，各种爱好和羡慕都渐渐消磨了，所以如果不是情感上实在不得已，便不愿勉强写作。大体说来，言语太多，心志就会纷乱；山谷说“万言万中，不如一默”，这是见到道理的话。因此对于您的请求，我如今不敢违背自己的真情来满足知己的愿望。虽然如此，孝子慈孙用来为祖先祝寿的办法，在于立身行道，使祖先显扬罢了，本来不在于向文辞中求取。如果只在文辞中求取，那么为祖先祝寿的作用就浅了。谨将此事退还并辞谢，希望您谅察。答邓君恪眕 您来信中所呈示的文章，足以看出您近来的用心；但还必须涵养深厚，自然形成确定的见解。所谓物格而知至，如今虽然说得极为正确，我仍担心那只是想象。就像闭门想象京都，必须亲自到京都，才自然知道京都，不必费许多言语来说明。您所说的“主一”，是专守一个“中”；这和少默近来所说主一就是主守天理，意思相近。但主一就是没有任何一物；如果说主中、主天理，那就又多出了“中”和“天理”，反而成为两个了。只是主一，那么中与天理自然都包含其中。请再思考。答朱守中侍御