泉翁大全卷之五

译一、诸位学生列居馆舍共同生活，本意正是要做到大公无私，如同同舟共济；彼此朝夕的饮食起居，无不以正当的言语、正当的行为互相检点、互相警策，并且互相观摩而取长补善。如果能够虚心接受善意，几年之间气质就会发生变化。一、诸位学生用功时，两廊各自轮流派一人监察勤惰。每个人都必须学习到二更结束；有懒惰的，就加以告诫责罚，严重的甚至鞭策。一、诸位学生同门相处，有兄弟般的情义，必须使彼此相爱如同兄弟才可以；这本身就是道。朋友是五伦之一，如果还存有猜忌嫌疑，或者彼此结党，那么这就不是学习了。这样施行于兄弟、父子、夫妻、君臣之间，也必然会淡薄。一、诸位学生相聚，不可自以为是、自命高明，不顾长幼次序；这完全不合道理。必须虚心谦下，这不只是礼所当然，也能从中受益。如果仗恃自己的见解，夸张自大而不能容人，最终就会争辩逞强，那还谈得上什么义理？希望诸位学生深切戒除这种毛病。一、诸位学生相处，务必遵守长幼的礼节。不仅行走时要慢行而让长者在前，至于讲论时，即使长者的说法有不足，年少者的见解虽然正确，也不可凭才智抢在长者之前。《礼记》说：“不辞让就回答，不合礼。”这是多么忠厚啊！一、孔子说：“晏平仲善于同人交往，交往久了仍然敬重他。”《礼记》说：“君子不耗尽别人的欢情，不竭尽别人的忠诚，以此保全交情。”诸位学生朋友相聚，常常要以礼相接、互相谦让。即使关系极其亲密，也不可轻慢戏狎，更不可要求责备过分，以至于敬意衰减。这不只是失去别人，也是自己失去自己。如果要劝人为善，必须在开口之前先存有真诚的心意。一、朋友是人伦中的重要关系，又是维系人伦纲常的关系，其中的意义极其重大。诸位学生相处，怎么可以不尽到道义？即使彼此有相同、有不同，有所得、有所失，有长处、有短处，也应当取其相同，参考其不同；取其所得，略过其所失；取其长处，弥补其短处，不可因此妄自分出彼此，互相产生嫌隙，彼此结党、互相攻击，到了利害之心不可言说的地步。这同市井小人有什么区别？我不希望我的门徒有这种情形。一、诸位学生中有人生病，必须互相带领，共同为他调治扶持，如同兄弟骨肉。病情严重，就忧虑操劳到不能安睡、不能进食。积累这样的诚心，不只是为了帮助别人，也是为了成就自己；而且病人或许会因此受到感动，终于痊愈。一、每逢朔日、望日有人不上堂，诸位学生要一起去问候。如果确实生病，也要表达相互体恤的诚意；如果不是生病而是懒惰，也要加以警醒启发。一、求学的人必须建立信用。比如同别人订立约定，虽然看似小事，但失信对心性的损害却很大。诸位学生以后有时回家省亲，约定某日回馆，就必须履行约定。又如自己约定跟从学习一年、二年，也必须兑现诺言，不可改变志向。桥下老人和子房尚且必须建立信用，何况学习圣贤之道的人呢？这就是根基。一、学生必须先读《论语》，其次读《大学》，再读《中庸》，再读《孟子》，这就是读书的次序。读《论语》时，要像从未见过《论语》一样；读《大学》时，要像从未见过《大学》一样；《中庸》《孟子》也同样如此。忘掉已有成见的私心，除去熟习已久的旧见，才会有向前求道的道路；否则眼前处处都是墙壁。何况又有人在传注之中迷失本心，如同瓮中的鸡、裤裆里的虱子，怎么能够有所见识呢？一、诸位学生读书，必须先虚心，好像处在上古尚未有传注的时候。不可先拘泥于现成说法，使心受到遮蔽。如果有所领会，或者有尚未通晓之处，再取古人的训释详细考察，这样所得自然不同。一、每逢考察功课，第二天班长就带领大家前来作揖致谢。如果有取舍之处，都要虚心听取。取用的，必须看出为什么取用；舍弃的，必须看出为什么舍弃。借此考察用心的精细或粗疏，才真正有益。一、朔日、望日上堂，先生讲一章或两章书，务必阐明这颗心和这门学问。诸位学生不可把它当作一场话听过就算，也必须虚心听受，使精神心意在一时之间相互传授，这样才有很大益处。一、诸位学生在朔日、望日听讲之后，轮流由一人讲一章书，以考察进德修业的成效。一、诸位学生千万不要把科举功业和道德功业看成两件事来做；涵养自己的德业，就会在文章中发挥出来，句句都是实际内容。就像老人自然有老人的声气，隔着墙听见，也能知道是老人。从自身涵养中发出来，遇到明察的主管考试官，一见就知道这个人的真实情况。邵康节的诗说：“只是尧夫自己不会弹琴，并不是天下缺少知音。”如果像如今这样剽窃文章而侥幸被录取，就如同小孩子装出老人的声气，只是遇到不知音的人才会取用；如果遇到明察的人，怎么可以侥幸呢？一、科举是圣明时代确立的制度，诸位学生如果不遵守学习，就是生在当今却反而复古，便不合天理。即使孔子、孟子再生，也要由此途径出仕。然而孔子、孟子从事科举，也不同于如今学习科举的人。孔子、孟子必定从根本上发出来，自然不同。所以科举功业本身不足以损害道，只是人自己使自己受到牵累。因此求学的人不可排斥科举，排斥它就是排斥外物，造成的弊病不小。一、科举之学，从一开始立心，就分成义与利；义与利使君子和小人相差悬殊，怎么可以不痛切反省，却甘心归入小人一边呢？读书是为了明白心性，体察并落实这些实际道理，根干枝叶、花朵果实自然都会成就，而科举功业也包含其中，这就叫作义。如果读书只是从事记诵，把它作为应试的资本，以求取得科第爵禄，便是算计功名、谋求利益的心，根本已经丧失，这就叫作利。舜与跖之间的区别，细微得不容一发；诸位学生应当自己猛然省悟，戒慎勉励。一、我如今教人不排斥科举，其中自有极深的道理；但恐怕人又偏到另一边，只在科举上安顿性命，这就没有领会我的深意。我的意思正是希望人读书作文而不失去根本，从根本上发出枝叶。这是道路相同而用心不同，不可不明白。一、自后世儒者以来，都受到支离之弊，把内外、本末、心事分成两条道路，这就是把它们割裂开来。因此有的是内而非外、重视内心而轻视事务的弊病，很多人仍不觉悟，反而以为这是立根本。千百年来道学不能彰明，正是由于这个缘故。从今以后，诸位学生一开始就必须使内外、本末、心事合而为一，这才是孔子、孟子的正统传承。为什么呢？因为理在内外、本末、心事之间本来没有分别。

译一、诸位学生读书时必须调炼这颗心，使心端正、气平和，就像镜子照物，镜子本身不动，始终明亮清澈；这叫作用我心来读书，这样才能使心与书合而为一。孔子所说的“做事时保持敬慎”，《中庸》所说的“使内外之道合一”，程子所说的“这就是学习”，都要做到这样，才有希望进步。如果把读书和主敬看成两件事，认为彼此相妨，另外放下书册静坐而把它当作学习，便是支离，始终难以融会贯通。一、初学者尤其要在读书时调习这颗心，随着心力所能达到的程度而做。读到一两行，稍稍觉得心被外物牵引，就停下书卷收摄心神，稍候到有力量时再读。有时力量足以胜过这种牵引，或者读到三篇、四篇而不至于丧失自我，经过检验知道自己已经得力，就逐渐接续练习，直到能够不停息，也要从这里开始。处理事务时也是这样。如果抛开书册、放弃人事而练习静坐，那就是禅学；即使穷年累月，也绝没有成熟的道理。若想使铁精纯，却不把它放到炉火和铁锤下锻炼，怎么能希望它精纯呢？一、初学写字，就要学习运笔，以此调习心性；学习作文，就要澄清思虑，以此涵养心性。时间久了，文字和内心融合，内外都达到精妙。一、求学者学习书法，宋人不如唐人，唐人不如晋人，大概是因为逐渐接近自然。看了舞剑器而领悟笔法，确实有这样的道理。一、进德修业本是一段工夫，总要在修业上着力。每月二日、六日考察功课，以检验进德修业的次序，这是为了鞭策学生，使他们自己努力。对于所考的文章，只批注明确可以或不可以，让他们自己觉察用心的精细或粗疏，以此自我勉励。依照程子的做法，不再考定高下，以免引起争端、助长争胜之心。争胜之心不能忘掉，就不能入道。一、诸位学生学习功业，遇到厌倦时便不会进步，不妨登山游览、观赏山水，以调适性情。《学记》有“游息”之说，是为了使人乐于学习、受到鼓舞而不感到疲倦，也可以帮助振作精神。一、游览观赏山水也像读书一样，心很容易被外物妨碍、夺去。应当常常提醒本心，使自己不至于丧失本心，这样处处都能得到益处；反过来，处处都会使本心受到拘束而丧失。一、诸位学生每逢作文时，就在作文上用功；遇到读书时，就在读书上用功；务必收摄心神，既不滞碍，也不放纵，这就是确立敬意。一、诸位学生读书，务必把本经、四书读得精熟；又要根据自己的力量旁通其他经书、性理之学、史书以及论述五伦的书，用来开发见识。这种见识不是从外面得来的，而是我们德性本有的知觉，读书只能够把它警醒启发出来罢了。必须以明白道理为根本，余绪自然会形成文章和科举功业。对于仙道、佛教以及《庄子》《列子》等书，不可泛泛涉猎，以免扰乱名教、败坏心术、涣散精神。一、求学者作文，便想胜过别人，想得到别人的称赞，这是趋向功利欲望的心，不能进入尧舜之道。如果只是根据自己所得的道理加以发挥，那就是义理之心。一、我们儒者的学问必须有实际用途，从总理家务，到兵事、农业、钱粮、水利、马政之类，没有一件不是本性分内的事务，其中都有最高的道理，处处都是格物的工夫。用这些来涵养成就自己，将来出仕为世所用时，便确实可行。一、诸位学生凡是居住在书馆，都务必约束家人，不许砍伐山中人家的草木作为柴薪。时间久了，也会因此损坏本馆的木料及制成器物[缺字]。我常常看见学子住在寺院和祠宇中，砍去梁、椽等物作为柴薪；主人知道却故意放纵。这样存心，便是不仁。应当想到这些东西最初制成是多么艰难，怎么忍心毁坏它们呢？一、《大学》所说的明德、亲民，都是德性本分以内的事，原本就是一件事。只要从齐家开始，往后就是亲民，不必等到出仕。因此孔子说：“把它施行于政治，就是在从事政治。”一家之中，从父母、兄弟、妻子儿女，固然应当用道理来教导他们，直到童仆也同样具有这种本性，怎么可以不教呢？诸位学生有的在家，有的把童仆带到山中，也必须常常教他们立定心志，勤劳谨慎、忠厚诚实，不至于放纵而陷入过错。全家都存有仁爱之意，难道不是更加快乐吗？一、诸位学生读《大学》，应当读朱文公的章句以应试。至于切身用功，更必须玩味古本《大学》。《大学》一书是古人入道的阶梯，关键下手处只在止于至善。止于至善的工夫在于知和行，所以从“知止”到“能得”，就是知行的工夫。格物，程子说：“穷至事物之理。”格物的工夫就是前面所说的知行。古本《大学》的好处，全在于用修身解释格物、知至，使人知道所谓格物，就是穷至事物之理，必须亲身达到，而不只是粗浅的听闻和想象。它的益处很大，所以诸位学生不可不仔细阅读。古本其他各节也都有条理。一、本书院的正道以及两侧台阶，是先生和长者往来的地方；诸位学生上下[升降，只]应当从两廊下方及旁边的台阶行走，不可僭越，以免犯下不敬之罪[缺字]。一、诸位学生读文章必须从五经开始，读到秦、汉为止。读诗应当从《诗经》三百篇开始，读到汉、魏为止。再往下那些讲究对偶的文章、律诗之类，距离古道已经[甚]远，戒止不要让它们接触耳目，使胸中没有一点时俗之气，[则]所涵养出的气象自然不同。诗文回复古朴，心术也就回复古朴了。一、朔日、望日或早晚参见先生、询问疑难、请求教益之后，就随意唱诗二章、三章，以陶冶性情，又能增长人的意趣。一、书院的凝道堂是师生讲学的地方，不是供饮食宴客、异教之人居住的地方。不是德行学艺足以作为老师和榜样的人，不要让他在这里设座讲学；让他在别的轩舍设座就可以了。一、诸位学生人人都要学习唱诗作乐，以涵养德性。舜命夔掌管音乐来教育贵族子弟，其中的深意，怎么可以一天缺少呢？有时读书到深夜，就在本斋聚会唱诗，以舒畅意气，又增长一番精神。一、朝廷设立太学以及府学、州学、县学，是为了周密地教育培养人才。本山书院不过是起初作为退居求志的地方，四方儒士因而来此相从讲学。偶尔有生员仰慕而来，也不拒绝，只能以请假养病为名，趁机来到山中跟从学习。因为提学和学师是朝廷所设立的老师，辞去原来的老师而来跟从另一位老师，从义理上恐怕有所妨碍。一、寅宾馆是用来安置远方来访客人的，应当常常空着以等待来客，诸位学生不宜居住。进修斋、敬义斋虽然是诸位学生会集讲学的地方，客人若来，大家也可以把那里安排给客人居住。

译一、我的意思认为，我们这些人距离圣人虽然遥远，也应当以圣人为法。圣人具有天地般的气量，天地之间有什么不能容纳的？圣人的气量又有什么不能包容的？对于善人，固然希望他归于至善；对于恶人，也未尝不希望他同样归于善。如果只包容善人，却不包容恶人，那么圣人的教化又有什么可贵之处呢？所以拒绝孺悲、责备仲由和冉求，也都是仁。圣人建立教化，正是为作恶的人而设立的，就像医生是为有病的人而设立的一样。如果有内外彼此之分，就是自己陷入不仁。诸位学生对于善恶的念头，应当自己反省察看，不要使自己被老师弃绝就可以了。一、远近各处有年龄、学业相近的人，想来相依相伴、共同讲求学问的，应当以对待客人的礼节接待他们，按时表达供给馆舍和粮食的诚意。一、本书院有好义之人置办的学田，每年按照收获多少，把收入储存在公仓中。根据诸位学生的贫困程度，以及远方来者不能自带粮食的情况，发给他们。设置支出账簿，由公正的人主持这件事。一、凡是前来相见的人，如果不是来询问学问道义的人，不敢泛泛接待。如果确实是来询问学问道义的人，也必须依照士人相见的礼节，先由引导者和介绍者传达言辞，递交名帖，互相作揖谦让。如果没有引导、介绍的言辞，没有递帖和作揖谦让，却突然无缘无故来到面前的人，不敢泛泛接待。有时卧病闭门二日、三日，即使来者确实是询问学问道义的人，也有引导介绍的言辞、递帖作揖谦让，仍然不能出门迎接。即使让对方辛劳等候二日、三日，也不敢违背实情勉强接待，以免损害真诚正直之道，希望他能够谅解。泉翁。○ ○《西樵大科书堂训》卷五。《泉翁大全集·雍语序》卷六。所谓《雍语》，是什么呢？是南雍诸位学生记录我的老师甘泉先生论学的话。言语本身并不是先生可贵之处，因为没有哪一种行为不是教化。天下的士人，被习俗所迷乱而不讲求学问，已经很久了；所以这些话并不是因为出自先生才可贵，但有时又不能不说。先生培养士人，使他们因快乐而快乐，用礼来规范他们，用诚意感动他们，以仁德自处；因此，有的人见到他的德行而受到鼓舞，就像知道食物可以使人饱，于是一定要去求取食物一样。对于先生的话，他们听进耳中，便感发出自己本有的机能，就像吃食物的人必然得到饱足一样，怎么能忘记呢？天下士人一旦听到先生的教诲，竟能如此信从仰慕，难道不是上天确实在昌明国家、皇极、师道的传统，使它接续孔子、孟子的传承吗？孔子、孟子的学问以简易为根本，用佛教混杂它，就会使它混乱。只有先生对于孔子、孟子，探求得最为深切，所以排斥佛教也最为严正。正因为排佛严正，所以末世一切纷乱淫邪诐说，先生都不能苟同。现在这部记录已经编成，幸好可以同四方共同分享。求学者如果确实虚心求取，而不以私见使它发生二心，那么孔子、孟子明白正大的宗旨，难道不会在这部记录中更加畅达吗？嘉靖乙酉年冬十二月，门人武陵蒋信作序。《泉翁大全集·修雍语序》。卷六。《雍语》初次刊刻时，大概是同一时期同门各自拿出所记录的内容，尚未能够厘定订正。读者不加考察，于是遗漏了其中的精义，使它与先生的教诲相违背。我对此深感忧虑，于是同葛子涧商议，彼此参校订正。删去重复的，约略烦琐的，纠正错误的，疏通阻塞的，补足缺漏的，希望能够不失去先生所传授的内容罢了。旧卷共八卷，现在编为六卷；旧篇共十六篇，现在编为十二篇；旧章共三百九十章，现在编为二百四十一章。负责刊刻的仍然是葛涧。从前先生开始在南雍设教时，我早晚侍奉在他身旁，先生亲手把这些话记录下来传授给我，于是我便有了整理这部书的志愿。如今终于得到葛涧共同努力而定稿，实在高兴最初的志愿终于实现了。嘉靖丙戌年冬十一月，门人江都沈珠作序。《泉翁大全集·雍语后序》。卷六。《雍语》刻成后，门人葛涧告诉同道说：“道，是浑然广大而又灿然明备的。所谓浑然广大，是道的本体，广大而没有穷尽；所谓灿然明备，是道的作用，周遍而没有遗漏。说本体就包含作用，说作用就包含本体；本来是一体而分为二，又二者归于一体。如果分析作用而只谈本体，就会把心偏向内；偏向内便离开外物，离开外物便流于高远，高远便放荡不实，最终就成为空虚、寂灭。如果分析本体而只谈作用，就会把心偏向外；偏向外便滞留于外物，滞留于外物便卑下，卑下便昏暗，最终就成为辞章和功利。这样求道，就一天比一天远了。为什么不观察这颗心的本源呢？心，是从天而来的。天最为虚灵，心也不执着于任何固定的物；天最为真实，心能够体察万物。虚与实同是一气，无物与体察万物同是一机，天与人本来是一致的。因此，心没有内外之分，却有静；静而不停息。心没有外在的边界，却有动；动而不流荡。不停息，于是万象森然都具备其中；不流荡，于是一理凝然自得其常。不要忘记，也不要助长，不必用力。无所不在而又无所谓固定所在，既无所谓忘却，也无所谓助长。因此，动与静之间没有间隔，内与外也不偏废；内外不偏废，道的本体和作用就完整了。完整便纯粹，纯粹便成为圣，成为圣便达到神妙，于是求学之道达到极致。《易经》说：“使自己的德与天地相合，使自己的明与日月相合，使自己的行动次序与四时相合，使自己的吉凶与鬼神相合。在天之先行动，天不会违背；在天之后行动，便奉行天时。”这说的不就是这颗心吗？不就是一以贯之吗？唉！自从淳公去世以来，这门学问的弊病已经很久了。子湛子在江门阐发微妙的宗旨，朝夕不忘淳公，至今大约三十年了。这部编录虽然对于子湛子的深奥境界还没有完备地记录，但大凡都是在说这个道理。读者如果有所领会，也就可以不背离道了。”众人都说：“是。”于是把这些话写在简册末尾。嘉靖乙酉年季冬上旬，门人江都葛涧作序。《泉翁大全集》卷六。《雍语》。门人邵阳陈大章校刊。问学第一，共二十一章。潘子嘉问什么是学习。甘泉子说：“在于听闻道。又问怎样才能听闻道。回答说：“在于立志。又问怎样立志。回答说：“必须真正明白之后，志向才能确立。志向，大概就是圣学的根基吧！” 问什么是道。回答说：“道就是天理，是心的本体。你能够认识本体的自然状态，就知道道了。”问什么叫自然。回答说：“心的本体不借助人的力量，所以知道在不忘记、不助长之间无须用力，才算得到它。”问什么叫不忘、不助。回答说：“忘和助都是私心。滞留于外物、胜过事物本身，都是忘；矜持造作、急于求成，都是助。”问什么叫处在不忘不助之间。回答说：“无所固定而又无处不在；处于中正而不停息，这就是《易》所说的保存吧！” 沈珠问：“天理怎样显现？”甘泉子说：“在于专一吗？天理，就是我心本体的中正状态。专一就能保存它，分心就会失去它，只在于觉悟还是不觉悟罢了。”