儒释第十四

译所谓为学，不过是恒常地明知罢了。问：只说明知，那还选择禅学做什么？答：空泛的知，就是禅。知道什么时候说、什么时候沉默，知道什么时候进、什么时候退；通晓说与默、进与退的道理而有所知，却不失其道，大概就是圣人境界吧！锡命说：“所知不失其道，就能随时机而顺应，除了圣人，谁能做到这一点！” ○民准说：“所知不离开道义，只有圣人才能做到。” ○学心说：“能够恒常明知，主体就立住了；心体察万物，就能通达于行动而有所知。” ○邮说：“所谓知，就是知道事物的道理。所谓空知，就是恒常地知觉，这不就是禅吗？” ○肇乾说：“禅家的知，是用心来知心；我们儒家的知，是说、默、进、退的道理，这才是圣人的学问吧！” ○天润说：“从心的灵明方面说，叫作知；从心的中正方面说，叫作理。禅学把理看作障碍，所以走向外道而成为空知。”问：这样说来，只要有知就够了吗？果真不需要学、问、思、辨、笃行了吗？答：怎么会是这样呢？学、问、思、辨，是开启人的知；笃行，是使这种知恒常保持。锡命说：“通过学、问、思、辨来察见本然的真知，由此不断保存它，就是实行。知与行本来就不能分开。” ○民准说：“这里已经看出了知行合一的功夫。” ○景星说：“知行合一，就像点燃蜡烛来照亮行路；它所照亮的行动，正是光明本体灿然显现的结果。” ○学心说：“心好比独立的本体；它的光明就是知，它的照耀就是行。” ○肇乾说：“禅僧只是向内照察自己的心，不与人物交接。我们儒家的学、问、思、辨、笃行，就远远不同了！” ○天润说：“有所开启，就有所知；无所开启，就没有知。所开启的，是知；恒常开启，是笃行；由此更加确信知与行并不是两回事。”学习达到恒常明知天理，就是最高境界。锡命说：“这里说为学以恒常明知天理为最高境界，这不同于禅家的空知，也不同于把知行分成两件事。” ○民准说：“学习而觉知天理，并不断保存它，这就是恒知。开启自己的知，使自己的知恒常保持，这就是学问的最高、最完备境界。” ○邮说：“学习达到恒知，便与天理合而为一，这就是所说的纯粹而不停止，达到最高境界了。” ○景星说：“传中说：‘知是众多妙理的门户。’而行就存在于其中。” ○肇乾说：“通过学、问、思、辨、笃行，觉知并保存本性的本体，就是学问的最高境界。” ○天润说：“学习而知道天理，很难；恒常知道天理，就更难了。这是圣人之学的最高功夫。” ○景星十一赞说：“常知，就是知晓这个道理。所谓知，就是上天的聪明而不滞留于私欲，也就是天理。学、问、思、辨、笃行，是为了去除私欲、恢复本体，从而穷尽完全的知之道。” 内外第十一 《易》说：“艮卦止在背部，看不见自身；行走在庭院中，也看不见别人。”这是止的道理。看不见自身，必定有所获得；看不见别人，必定有所见。意思是心中有主宰；这样以后，动静都能安定，动静也就浑然为一了。锡命说：“动静都安定，内外两相忘却，心中便有主宰。” ○民准说：“内外浑然一体，学问就达到最高境界了。” ○学心说：“止就是心的本体，动静都以止为理，这说的就是天理。禹说‘安定于你的止’就是这个意思。必定有所获得，是获得天理；必定有所见，是见到天理。内外两忘，澄澈而无所牵累，天理就显现了。这是阐明文王的旨意，以防止后世的学问流于禅学。” ○邮说：“动时也安定，静时也安定，其中必定有主宰。所谓主宰是什么？就是天理。” ○景星说：“这里又阐明了明道所说‘定性’的深意。” ○肇乾说：“无所获得而有所得，才是真正的获得；无所见而有所见，这才是真正的见；这样，动静就是一回事了。” ○天润说：“只有能够察见本体，才能忘却内外、混同动静，而安定于你的止。” ○景星十二赞说：“有见，就是见到这个道理。整部《易》的道理都在这里了。” 人心第十二 人的心不可能没有知觉；有了知觉，就不能不发动而成为情感；外物触动这种情感并与之交接，心就不能不流动；流动而不知道止息在哪里，天理就灭亡了。外物来到时，以知觉去认识它，心就能常常生存。锡命说：“外物来到时，以知觉去认识它，就知道止于何处而不过越准则；这样，心就常生而不会死亡。” ○学心说：“知道止，就止于礼义，这是恢复本性的道路，但还只是其次。” ○邮说：“人的一颗心中，本来就有生生之理；只要不流失、不丧失，它的生机怎么会停止呢？” ○景星说：“外物来到时，以知觉去认识它，说的是心中有主宰。有主宰就能生生不息；生生不息又能与天合一，这不就是天道运行刚健不息吗！” ○天润说：“心被蒙蔽，良心就死亡了，所以君子没有比使自己的心常生更重要的事。” 这不就是天道运行刚健不息吗！锡命说：“人心常生，天道常运，没有止息之处。天理灭亡，人心就死亡；至于外物来到时能以知觉认识它而使心常生，这大概就是效法天道的运行吧！” ○民准说：“君子自强不息，是效法天道刚健运行；这样，这颗心就常生而不会死亡。” ○学心说：“本体不息，就是天道运行的刚健。因为不息，所以常有知觉；因为常有知觉，所以外物来到时能以知觉认识它，生生之理便蓬勃发生。” ○邮说：“人若能自强不息而效法天道的刚健运行，那么圣人的境界还有什么不能从容进入的呢？” ○肇乾说：“普通人的心，知觉追逐外物，因而丧失了本性。圣人的心，本体始终清醒明察，恒常知晓自己的本性，生机蓬勃而流行不息。” ○天润说：“察见本体而不断保存它，就是天道的刚健，也是心所以能够常生的原因。” ○景星十三赞说：“人心，就是这个道理。天道常常运行而不息，人心常常活动而不死；如果死亡，就不是天理。那么察见天理而与天道一同运行的，难道只有圣人吗！” 养浩第十三

译心中没有任何杂物，就会浩然广大。锡命说：“没有任何杂物，是说本体澄澈，没有一物夹杂其中。” ○民准说：“人的心本来就是浩然的；被外物夹杂，就变得狭小了。” ○邮说：“心之所以失去浩然的本体，是因为有物欲扰乱它。所以说：‘心中没有任何杂物，就会浩然广大。’” ○肇乾说：“看见自己的本性，就知道本来没有任何杂物。” ○天润说：“心的本体极其虚明而不可测量；心中有主宰，就能虚明。” 没有一物不能体察，就会浩然广大。锡命说：“没有一物不能体察，是说万物都完备于我。” ○邮说：“没有一物不能体察，浩然的本体就不会亏损。” ○景星说：“既说‘心中没有任何杂物’，又说‘没有一物不能体察’，这是说虚与实本为一体，并不是释氏所说的虚无，所以才会浩然广大。○肇乾说：“万事万物都是我的心性。” ○天润说：“心的本体极其充实而不可穷尽；心中有主宰，就能充实。” 因此，知道什么叫‘没有一物’，又知道什么叫‘没有一物不能体察’，这样才可以谈论本性。锡命说：“本性就是浩然的本体。” ○民准说：“本体与作用、万物与自我，都是本性所分有的内容。” ○邮说：“所谓没有一物，是没有一丝一毫物欲的拖累。所谓没有一物不能体察，是说本性所具备的众多事物，没有一件不能体察；这样本性所分有的一切都完备了，纯粹而又纯粹。” ○肇乾说：“能够体察万物而不遗漏，才可以谈论本性。” ○天润说：“心的本体建立起来，虚与实同出一源，真正的本性就显现了。心与性本来不是两回事。”正因为没有一物，所以能够广大地生发；正因为没有一物不能体察，所以能够广泛地生发。锡命说：“广大，就是浩然之气充塞万物。” ○民准说：“善于养护本性，所以能够充塞而没有间隙。” ○邮说：“正因为没有一物，所以虚明高朗而能广大地生发；正因为没有一物不能体察，所以宽广宏大而能广泛地生发。” ○天润说：“这里指出了本体广大所由来的原因，以显示它为什么称为浩然。” 正因为没有一物，也没有一物不能体察，所以能够流行而生发。锡命说：“流行，就是浩然之气的运用。” ○民准说：“本体虚明而形体充实，这样才能流行不息。” ○学心说：“广大地生发、广泛地生发、流行而生发，这就是养浩功夫所达到的境界。” ○肇乾说：“无物而能体察万物，天理就流行了。” ○天润说：“这里指出了本体无穷的原因，以显示它为什么称为浩然。” 因此，它至广可以与地相配，至大可以与天相配，流行可以与四时相配。锡命说：“它的本体可以与天地相配，它的作用可以与四时相配。” ○民准说：“在天地之间神妙运行而通达四时，□□□本体与作用都完备了。” ○邮说：“宽广宏大，所以可以与地相配；高□□□，所以可以与天相配；运行不息，所以可以与四时相配。” ○景星说：“这就是本体与作用的完整。” ○肇乾说：“广大与流行都是我的本性。” ○天润说：“这里指出了本体功夫的广大，以显示它为什么称为浩然。” 保存神明的功夫达到最高境界了。锡命说：“说的是存养浩然之气，达到与□天地四时相配的境界，那么神妙之理就无法测度了；这已经达到极点、完备无缺了。”民准说：“养浩然之气达到广大流行，大概就是神妙境界吧！” ○肇乾说：“神就是天理。” ○天润说：“放开它，就弥漫于六合；收卷它，就退藏[于隐密之处]；这是本体的神妙作用所造成的。所以养浩然之气没有比保存神明更重要的了。” ○景星十四赞说：“养浩，就是养护这个道理。只有太虚空廓而无一物，只有太虚空廓而无一物，所以才能体察万物。《中庸》说：‘看它却看不见，听它却听不到，体察万物而没有遗漏。’因此，太虚只有能够体察万物，广大流行的一切才具备其中。为学达到广大流行都具备的境界，这保存神明的功夫，大概就是最高境界了！” 儒释第十四 儒家有动有静，佛教也有动有静。儒家的静，是以天理为本体；儒家的动，是依据天理而动，所以寂静与感应是一回事。锡命说：“所谓天，是我本性中天然自有的道理。静时以天理为本体，行动自然依据天理，就自然不会把感应与寂静分开。” ○邮说：“有动有静，儒家与佛教相同。然而动静都遵循我本性的天然之理，这是儒家；佛教却不是这样。” ○景星说：“儒家认为寂静与感应都是天理。” ○天润说：“以天理为本体、以天理为行动，心就是中正的；这就是行动时仿佛无所行动，静止时仿佛无所静止。” 佛教的静，是消灭天理；佛教的动，是违背天理，所以本体与作用被分成两件事。锡命说：“静时消灭天理，行动便自然违背天理；离开本体与作用而分为两件事，都是必然的结果。” ○民准说：“儒家与佛教不能相提并论；看它们所存养的内容和所发出的作用，就可以知道了。三处都相同。” ○邮说：“静时以天理为本体，是最为中正的；[动]而以天理为本，就是明达。寂静时达到至正而不动，感应时则明达而贯通。一寂一感，互相成为根本，哪里有两个道理呢？这就是儒学之所以成为儒学的原因。○肇乾说：“佛教看不见天理。” ○天润说：“灭绝天性、违背天理，是因为内心不能中正。” ○所以圣人以天地万物为一体而没有私我，锡命说：“说的是性中天然自有的东西。这就是圣人以天地万物为一体而没有私我，动静都合乎天理的原因。” ○民准说：“圣人极其公正而没有私我，其胸襟如同天地一样广大。” ○学心说：“浑然成为一体，极其公正而又极其广大。” ○景星说：“这就是周子所说的明通、公正、普遍。” ○肇乾说：“圣人充分发挥天性，所以能够体察万物。” 佛教徒把四肢和六根排除在外而自守私我。锡命说：“圣人，形体和容貌都是天性，以理来统摄。佛教徒必定排斥四肢，断绝六根、六尘而自守私我，动静都违背天理，灭绝自己的天性。儒、释的根本源头，差别如此，难道只是相差毫厘而已吗？” ○民准说：“佛教徒极其自私而有私我，其胸襟如同沟壑一样狭小。” ○学心说：“只有一己之身，毫无办法；极其自私，也极其狭小。” ○肇乾说：“佛教徒灭绝天性。” ○天润说：“圣人的无我与佛教徒的自私，源于内心是否中正。” 因此，心的法则不能不讲明。○景星《十五赞》说：“体察天理，就是体察这个道理。” 儒者的学问，以万物为一体而无所遗漏；佛教的学问，排斥四肢而自受其害；其中大小、公私的区别清清楚楚。

译凭借虚灵的心来察知道体，锡命说：“心虽虚灵，却不察知道体，就会落空。” ○民准说：“人的心如果不是虚灵的，就会被外物占据；被外物占据就会受到蒙蔽，道体又在哪里呢？” ○学心说：“察见道体，虚灵的心就不会滞留于空。” ○肇乾说：“道体就是天理。” ○天润说：“说的是在宁静中有所涵养。” 应对变化而把握道的作用，锡命说：“应对变化却不把握道的作用，就会滞碍。” ○民准说：“应对变化，就是权变；权变而能合乎中道，就是道的作用。” ○学心说：“懂得事物将动的先机，随时应变就不会滞留在外在形迹上。” ○肇乾说：“道的作用就是天理。” ○天润说：“说的是感应而能够贯通。” 把虚灵与应变结合起来并使之神妙运行，天理就得到了。锡命说：“既不落空，也不滞碍，就能把二者结合起来使之神妙运行，从而获得本然的天理。所谓获得它，并不是从外面取得，而是我本来就有、由自己体认得到的。” ○民准说：“有时寂静，有时感应，各自都合乎正道，这不是人的力量所能造作的。” ○学心说：“使它神妙而明白，体与用本来就是同一根源，这是上天的道理。” ○肇乾说：“使之神妙，就是使它归于一。” ○天润说：“把动静、感应与寂静结合起来使之神妙，本体就显现出来了。使之神妙，就是使它真正神妙运行，处在不忘记也不强助的状态之间。” 获得天理的人称为天人。锡命说：“能够完全实现上天赋予我的本性，不是天人又是什么呢？” ○民准说：“人能够体认天理，就是‘天人’中的人。” ○邮说：“人能够完全实现上天所赋予他的本性，也就与天无异了，所以说：‘是上天的人。’” ○肇乾说：“天理浑然合一。” ○景星《十六赞》说：“获得天理，就是获得这个道理。” 虚灵而应变，都以道为根本，那么寂静和感应都是天理，动和静都神妙运行，所以称为天人，这不是通常意义上的‘人’。” 《至要》第十六 至关重要的道理，至关重要的道理，难道就在“处理事务时保持敬意”这一句话吗？难道就在使心与事合一的关键吗？真是精妙啊！锡命说：“处理事务时保持敬意，心与事务就浑然成为一片，没有内外之分，没有动静之分，无时无处不是这样，这就是所谓随处体认天理、使二业合一吗？然而人若能把握这个关键，它的神妙就无法测度了。” ○民准说：“处理事务时的敬意，是使二者合一的关键，是求学最紧要的功夫，不可不懂得其中的精妙。” ○景星说：“这是说明知行合一的功夫，是圣学最切要的地方。” ○学心说：“我的老师曾说：‘敬意树立起来，动静就浑然一体。’” 又说：“专心于此却不滞留于此，大概就是神妙作用的表现吧！”如果把专心等同于敬意，岂止相差千里呢？○肇乾说：“内外、动静，都是二业合一的宗旨。” ○天润说：“离开事务来谈心，就会偏于内；偏于内就陷入寂静。” 离开心来谈事务，就会偏于外；偏于外就拘泥于形迹。敬，就是心与事务得以合一、内与外得以浑然一体的凭借，是千古圣贤所走的中道。○景星《十七赞》说：“至关重要的道理，就是树立这个道理。” 哪一件不是事务？哪一件不是心？哪一件不是我的敬意所产生的精妙作用在流行？这就是我的老师深入体察孔子的话，把它看作至关重要、至关重要的原因啊！《熟之》第十七 仁就在于使它纯熟罢了！所谓纯熟，就是使它纯熟。使它纯熟需要用力，直到再没有需要用力的地方，才是纯熟到了极点。不忘记，也不强助，使一切浑厚醇和而自然变化。锡命说：“不忘记、不强助，是使它纯熟的方法；浑厚醇和而自然变化，就是纯熟。” ○民准说：“若要达到纯熟，必须从这里经过。” ○学心说：“使它纯熟需要用力，是人的方面，功夫不能停止。” 不再需要用力，是天的方面，天理的运行也永不停止。○肇乾说：“得到自然的中道，功夫深厚到一定程度就纯熟了。” ○天润说：“使它纯熟就需要用力，纯熟到极点就自然变化；道没有始终，而求学有深浅。” 纯熟机理的极点，就是没有地方再容纳用力。锡命说：“纯熟机理达到极点，就是纯熟到了极点；无非是天理自然流行，哪里还需要用力呢！” ○民准说：“这就是颜渊所说的‘即使想要跟从它，却没有途径’的意思。” ○邮说：“纯熟而达到自然变化，既然自然变化，就无需再用力，难道还不能称为圣人吗？” ○肇乾说：“不必等到用力，仁自然就存在了。” ○景星《十八赞》说：“使它纯熟，就是使这个道理纯熟。” 涵养充实到了极点，达到不再需要用力的境界，那么几乎不是靠自己的力量，而是神妙变化自然而然，这大概就是圣人吧！世上把炭烧成火，火力达到极点，炭灰自然变化，这也是达到纯熟的一类情形。《子贡》第十八 子贡说：“能够找到门径并进入其中的人很少。”既然如此，进入道而达到圣人的境界，难道一定有门径吗？回答说：谁说有门径？又问：不忘记、不强助之间，就是千位圣人的门径。锡命说：“处在不忘记、不强助之间，就能保持中正，这是千位圣人进入道所必由的门径。阐明到这里，对后来的求学者有很大功劳。” ○民准说：“能够认识不忘记、不强助的最高功夫，就知道圣人是可以学习的。” ○学心说：“《易》说：‘成就本性并不断保存它，这是道义的门径。’不忘记、不强助，说的就是不断保存它。” ○邮说：“求学而找到了门径，就会自然继续向上探求，登堂而入室。” ○肇乾说：“在不忘记、不强助之间，知与行一同进步，这是进入道的门径。” ○天润说：“不只是说不忘、不助，而一定要说不忘不助之间；这样本体就清楚地显现出来，进入圣人境界的门径就完全敞开了。” 获得门径却不能达到圣人的，从来没有；没有获得门径却能够达到圣人的，也从来没有。锡命说：“断然可以说，舍弃这扇门就不能进入道；有志于求学的人，怎么能不知道应该从哪里下功夫呢？” ○民准说：“俗话说：‘不入虎穴，怎么能得到虎子？’不经过进入圣人的门径，怎么能得到圣人的道？必须体认不忘、不强助的功夫。” ○学心说：“执着于仁或智的一种见解，自以为与圣人同出一门，想要达到圣人的境界就困难了。” ○景星说：“这是在讲千古圣人心法的精妙。” 我曾说，我的老师在这些地方把天机泄露得太彻底了。○肇乾说：“这是千古不变的格言。” ○景星《十九赞》说：“获得门径，就是获得这个道理。” 天下没有两条道，进入圣人境界也没有两扇门；不忘、不强助之间，是大中的法则，就是进入圣人境界的门径。我的老师屡次阐明这个道理来示人，难道不也是苦心孤诣的良工吗！” 《二礼》第十九 有人问礼。回答说：礼不过有两类罢了。一类叫曲礼，一类叫仪礼。子思先生说：“多么广大优厚啊！礼仪有三百条，威仪有三千项。威仪，就是曲礼吧！礼仪，就是仪礼吧！所以说，礼不过有两类。孔子说：‘经礼有三百条，曲礼有三千项。’它们所归结的道理是同一个。因此，礼其实只有一个；所谓礼，就是体，它与道合为一体。”锡命说：“三千三百项，无不是道体的流行。” ○民准说：“古语说：‘不学习礼，就无法立身。’能够体察圣人之道，也就是能够立身。”