程子第十四

译周子说，笃实而有才艺的人，应当把他的事迹记载下来。然而，真实与才艺也不是两件事。比如写文章、写字时，心中存有诚敬，那么哪一处不是根本的真实呢？关键在于那个人自己。儒家前辈常常担心有人错过时机，缺少小学方面的学习。但依我看，所缺少的只是年龄，至于事情本身却是相同的。今天应对事情、接待人，以及读书、作文、写字，都属于洒扫、应对一类的学习；亲近老师、选择朋友，老年人和年轻人也都一样。只是从现在开始树立诚意，还来得及。初学者用功时茫然，不知道从哪里着力，只需先在言语和行动之间存养、练习。步行要从容，言语要和缓；每一步、每一句话都要与内心相应，一一使它从内心发出。这样存养练习久了，自然会形成一片完整的功夫。每一句话、每一个行动都以礼义为根本，时俗的言语和世俗的姿态，一点也不要留在明敏的心中。用这些相互扶持，自然会不断长进。你们在山中居住已久，必须回家探望父母，以表达孝敬奉养的诚意；这本身就是学习。在侍奉父母兄长的时候，也要检验自己的诚意是否恳切，以及平时进退的表现怎样。若看见父兄感到愉悦，就是自己的学问有所进步之处；否则还没有看见实际功效。学者必须寻求能够使自己有所自得的老师，就像寻求生命一样。人的疾病，必定要寻找医生，因为这是在求生。如今即使百工技艺也特别重视拜师，至于教句读的老师、教举业的老师也是这样；可是到了治心、确立性命之学时，却不肯求老师，以拜老师为可耻，反而说：“我已经知道了！我已经知道了！”宁愿一生沉没也不觉悟。没有什么比心死更悲哀，身体死亡还在其次。在那些事情上不以拜师为耻，在这件事情上却自以为是而不肯拜师，难道是爱护自己的心还不如爱护自己的身体吗？实在是完全不加思考。朋友是五伦之一；如果还保存着猜忌和嫌疑，或者彼此结党，那么这本身就不是学习。把这种态度施加到兄弟、父子、夫妇、君臣之间，也必定会使关系淡薄。和别人约定事情之类，虽然好像是小事，但失去信用，对心性的伤害却很大。圯下老人和子房尚且必须建立信用，何况学习圣贤之道的人呢？这本身就是根基。学生必须先读《论语》，其次《大学》，其次《中庸》，其次《孟子》，这就是读书的次序。读《论语》时，要像从未见过《论语》；读《大学》时，要像从未见过《大学》；《中庸》《孟子》也是如此。忘掉已经形成的私见，除去熟习旧说的影响，才有向往圣贤的道路；否则眼前处处都是墙壁。何况还有人在传注之中迷失了心，就像瓮中的鸡和衣中的虱子一样，怎么能有自己的见解呢？你们读书时必须先虚心，好像处在上古还没有传注的时代，不可先拘泥于既成的说法而使心受到蒙蔽。如果有所领会，仍有不通之处，再取古人的训释详细考察，这样所得的理解自然不同。你们千万不要把举业和德业看作两段事情。涵养自己的德业，然后在文章中发挥出来，句句都是实际内容。好比老人自然有老人的声气，隔着墙听见，也能知道是老人。若从内在涵养中发出，遇到明察的主考官，一见就知道是什么样的人。邵康节诗说：“这是尧夫自己不会弹琴，并不是天下缺少知音。”如果今天靠剽窃文章求取功名，就像小孩子学老人发声，遇到不知音的人才会被取用；若遇到明察的人，怎么能够侥幸呢？你们读书时必须调治、锻炼这颗心，使心端正，使气息平和，就像镜子照见万物而镜子本身不动，始终明亮清澈；这叫作以我来观书，这样才能使心与书合而为一。孔子所说的“办理事情时保持敬意”，《中庸》所说的贯通内外的道理，程子所说的“这就是学习”，都要这样才希望有所进步。如果把读书和保持敬意看成两件事，认为二者互相妨碍，另找地方放下书本静坐来求学，便是支离破碎，最终难以融会贯通。学者练习书法，宋人不如唐人，唐人不如晋人，大概是因为逐渐接近自然。看舞剑器而领悟笔法，确实有这样的道理。□考察文字，只批点评判可以与否，使他们自己觉察用心的精细或粗疏，以此自我勉励。依照程子的做法，不再考定高下，以免引起争端、滋长争胜之心。争胜之心不能忘掉，就不可以进入道。你们求学遇到厌倦时，便不能长进；不妨登山游览、观赏山水，以调适性情。《学记》有游息结合的说法，是为了使人乐于学习、受到鼓舞而不感到疲倦，也可以帮助振作精神。你们每逢作文，就在作文上用功；遇到读书，就在读书上用功。务必要收摄心神，不停滞，也不放纵，这就是树立敬意。我们儒家的学问要能够实际应用，从综理家务到兵事、农业、钱粮、水利、马政之类，没有一件不是性分以内的事情，也都有最高的道理，处处都是格物的功夫。用这些来涵养、成就自己，将来出来治理世事，就能切实可行。你们读文章，必须从五经读到秦汉为止；看诗，必须从《诗经》三百篇读到汉魏为止。至于后世的骈偶文章、律诗之类，距离古代很远的，告诫你们不要让它们进入耳目，使胸中不留一点时俗之气；这样所涵养出的气象自然不同。诗文能够古雅，心术也就能够古雅。舜命令夔掌管音乐来教导贵族子弟，这其中有深意，怎么可以一天缺少音乐教化呢？有时读书到深夜，便在本斋聚集歌诗，以舒畅意气，又可以增添一番精神。施宗道问：“求学应当先做什么？”回答说：“先认识仁，否则有什么目标呢？能够同我的心性图相契合，大概就可以了。”他没有明白。回答说：“懂得这幅图，就懂得天地万物同为一体。因此，宇宙之内归根到底只有一个整体，然后才能知道人的本性。” 余胤绪问什么是视、听、言、动不合礼。回答说：“不合礼的行为，是在外在形迹形成以后才显现的。视、听、言、动都由内心发出；用合乎本心的状态去应对，就没有不合礼的。因此说‘不要这样做’。这个‘勿’字所指的正是关键。”问：“四勿之中，视觉和听觉来得最快，应当怎么办？”回答说：“其中有主宰了吗？必须看见天理立在眼前、倚在车衡上的本体，不合礼的东西就进不来了。否则即使闭上眼、堵住耳朵，心也还是驰散的。” 蔡羽问感应。回答说：“心的本体无所不具备；与外物接触以后，义才产生。感应在心内，说它在心外，是不对的。” 徐世礼说：“寻回放失的本心，怎么这样困难啊！”回答说：“长期放失的心，不就像狂奔的马吗？只是要把它驾驭住罢了。起初它会逃逸，时间久了就会驯服。” 有人问习染的心不能除去。回答说：“大概是它的根扎得很深吧！使它开阔而清明，时间久了就能除掉。” 管登问心与事如何合一。回答说：“这不就像蜡烛吗？光的本体和光所照到的地方是一体的；蜡烛在堂中燃烧，照亮四面墙壁，并不是两种光。今天的人大概就像不断移动蜡烛来照明吧！” 有人问：“本心不能保存，是为什么？”回答说：“大概是被‘我’的固执意念牵累了吧！所以要断除四种弊病以后，本心才能保存。” 施宗道问：“自己和别人怎样才能合而为一？”回答说：“道理没有两个。把它看成两个，是因为有一个自我；天地之理本来只有一个。”

译有人问克制愤怒为什么困难。回答说：“大概只有一个关键吧！只在于觉察它。觉察了，心就专一；心专一，就安定；心安定，愤怒就止息。” 沉珠问：“知道了却做不到，是为什么？”回答说：“还没有真正知道。真正知道了，难道还能不落实到行动吗？”沉珠说：“也有真正知道却不能实行的，为什么呢？”回答说：“你说的知道果真是真的吗？譬如饮食，知道滋味就会喜爱；知道自己所喜爱，就会去吃。你的真知也像对饮食那样吗？” 潘子嘉问心性。回答说：“学者所学的，正是心性。知道它无所不包，便知道道理是统一的；知道它无所不贯通，便知道各项分际又有所区别。所谓包容和贯通，大概就是使万物都得到统摄贯通的意思吧？把它分成两个，就不对了。” 蒋信问：“仁者与天地万物同体，和佛教相同吗？”回答说：“不相同。佛教想要去除根尘，连自身都不能使之合一，何况能使万物合一吗？”蒋信说：“他们也在追求本体，为什么说不对呢？”回答说：“这就像空空的器皿，所以把理看成障碍，只追求空寂罢了，最终归于虚无；因为没有本体，所以也没有作用。”蒋信说：“三教同源，为什么？”回答说：“譬如树木，有同一根而枝叶各自不同的情况吗？如果说它广大高明，却不能落实于中庸的精微之处，那就不是真正的广大高明。” 门人问孔门的学问。回答说：“求仁。”又问什么是仁。回答说：“是心的生生之理。所以我想要仁，仁就到来了。”又问“每日每月都能达到仁”是什么意思。回答说：“最终能够一个月、一天都不失去仁心，大概仅次于能够持续三个月吧！” 蔡□问交友。回答说：“大概就是彼此观察、互相取长补善吧！如果心志一致，学问就能一致；心志一致，便会有所增益；至于互相责备以求完善，那只是次一等的做法罢了。” 余胤绪问求学不能进步。回答说：“心中有东西阻塞。心中有阻塞，就会梗塞；梗塞就会停滞。如今的功名利禄、显达，大概就是求学最大的梗阻吧！” 葛涧问万物各有各的道理。回答说：“物的道理存在于哪里？存在于心中罢了。”又问道理在事物中。回答说：“为什么不说‘在心中就是理’呢？所以，在心中是理，处置事物是义；这大概就是感通的本体吧！本体与作用同出一源，道理没有内外之分。”又问：“把络头套在马头上，把鼻环穿在牛鼻中，难道不是道理在外吗？果然是在外面。”回答说：“这是义。用心去应对马和牛，然后理受到感应，义才显现出来；果然是在外面吗？还是在内心呢？” 葛涧问宋儒。回答说：“你问的是濂溪和程明道吗？没有这两个人，道就会变得支离破碎。舍弃这两个人，我还学习什么呢！” 沈珠问横渠。回答说：“他的勇气怎么能抵挡呢！大概接近于撤除一切障碍、回归自身吧！” 施宗道问延平的学问。回答说：“李先生对于道的体悟很深。看他气质发生的变化，难道不是涵养深厚的人才能做到的吗？” 莫赞问东莱、南轩的学问。回答说：“吕氏的学问广博却还没有归于简约；南轩大概接近这个境界吧！学问尚未完成便早逝，是天意吗？” 有人问：“温公和二程友善，最终却没有听闻他通晓儒术，为什么呢？”回答说：“大概是有某种限制他的东西吧？或者是有什么执着束缚着他吧？如果能够虚心求学，就会有所增益。”蔡羽问：“陶渊明、诸葛孔明怎么样？”回答说：“我有所取法！不记载、不解释，他们的心大概是专注于根本之事吧！”又问：“黄叔度怎么样？”回答说：“他有颜子的资质。没有留下言论，大概就是古代那种忘掉言语的人吧！”又问：“他听闻过道吗？”回答说：“我不知道。” 施宗道担心自己无法每天有所更新，说：“学习必须有根基，这样才能日益更新。日新不止息，这才叫盛大的德行。” 有人背诵象山“六经都是我的脚注”这句话。说：“他说这话，是合乎道吗？是圣人吗？如果合乎道，那么又有谁是我的老师呢？如果是圣人，就不会轻易这样说。所以说‘好古而敏求’，又说‘笃信而好学’。” 仁，大概就是心的生生之理吧！从一念发动直到对万事产生感应，全都是生理。因此，孔门求仁，必定从视、听、言、动，从出门办事、役使百姓，从日常起居、办理事务以及与人相处等方面来说，都是在具体事情和具体行动上求仁。《易》说：“复卦显现了天地的本心。” 人人都知道施设作为才是行动，却不知道念虑保持不失本身就是行动。把保持不失念虑和施设作为合起来看作行动，就差不多了。圣贤的学问始终都在于立志罢了！片刻之间志向不能保持，天理就灭亡了。所以说“志于道”，说“志于仁”，说“志于学”。所谓志，是说心所趋向的地方，并不是空虚的。 《春秋左氏传》说：“我要记下它的要目。” “孔子为什么赞同曾点呢？”回答说：“到哪里不是快乐？只是取他洒脱旷达、不同于子路、冉有、公西华三人罢了。然而曾点所追求的，在春风中沐浴、唱歌归来，也还是有一定的处所啊！世俗儒者于是指责他行为不能掩盖内心，却不知道他们看问题已经偏了。真正了解曾点的只有孟子，所以说他是‘狂者’。” 圣人并不是没有学习，却说圣人不需要学习，这是不对的。孔子好古而敏于求学，学习时忘记吃饭、忘记忧愁，从立志于学一直到随心所欲，难道都是故意谦退吗？其实就是学习。圣人的学习如同顺流而下，贤人的学习如同逆流而上。沉珠问：“心如果确实中正了，难道还需要审察事物发动的几微吗？”回答说：“中正，是心的本体；心感应事物而有所反应，就是几微。有时在几微处仍然中正，有时在几微处却邪僻，怎么可以不加审察？怎么可以不谨慎呢？” 学习而知道自己有所疑问，正是学习有进步。好比走路，走了以后才看见有许多岔路；看见许多岔路以后，才选择要走的方向。知道选择方向，就是在行走上又进了一步。旧有的见解不去除，就无法接受新的知识。好比汲取井水，浑浊的水不排除，清水就不会产生。张标问：“武王既然讨伐了纣王，应该拥立商朝的仁人，却自己取得天下，这是为什么？”回答说：“你以为武王是看中了天下的利益吗？他是顺应天意、回应民心，只是看到了天与人的公正罢了。” 葛涧问邵康节的学问。回答说：“能够不为外物所动。因为他懂得数理，所以能够安定；说这是安定可以，说这是道却不可以。懂得道的人，不借助数理也能安定。” 有人问白沙先生关于静中端倪的说法。回答说：“这话大概是针对初学者说的吧！人心沉溺已经很久了，如果不在澄明宁静中观察它生生不息的几微，将茫然不知从何处用力呢？孟子所说的四端就是这样的。樵中谈到端倪的说法，先生说：‘从前胡敬斋把端倪看作禅，所以我举四端来作证明罢了。涵养功夫做了数年，难道会没有所得吗？说端倪就是天理显露出来，正是这个意思。要自己验证、自己体会，在善和诚信之间观察它。如果只是说良知的端绪，那么人人都有。程子说：“暂且省察外在事务，只明白什么是善，专心增进诚意。”也是这个意思。’垣记下了。”

译如果有意追求安静，就已经不安静了。只有在纷繁的人事之中而不失去我心的本体，才叫体认天理，而安静就存在其中□。我见过佛教徒闭关三年后出来，仍然和没有闭关□一样。这只是因为他们不认识天理。管登问：“学、问、思、辨、笃行有先后吗？”回答说：“五者都是一心的作用，哪里有什么先后？对古训的学习、师友之间的讲论、日常生活中的应酬，都是一边认识一边实行，这才叫学习。如果一定要读尽天下的书、穷尽天下的道理以后才努力实行，不就把知行分成两件事了吗？” 视、听、言、动受到外物感发时，好像迅雷一样；不是天下最明察而刚健的人，谁能不被它驱使？所以叫作“乾道”。以主敬行恕来应对外物，好像平坦的地面一样，只有靠培养才能达到，所以叫作“坤道”。然而乾与坤并不是两种道理。“整天穿衣，却从未挂住一根丝；整天吃饭，却从未咬到一粒粟米。”这不是佛教的话吗？“普通人吃饭，饭从脊梁上经过；我吃饭，饭从肚子里经过。”这不是程明道的话吗？这样就可以看出儒、释两家的不同了。蒋信问：“‘气在太虚中的聚散，就像冰在水中的凝结和消融。’这样说来，气有聚散吗？”回答说：“有。”蒋信说：“白沙先生说：‘气没有聚散，有聚散的是物。’这样说来，气果真没有聚散吗？”回答说：“是。从一件具体事物看，怎么会不表现为聚散？从太虚看，又到哪里去寻找聚散呢？” 杨钦问：“想要时时看见我心的生意，应当怎样做？”回答说：“在于不把自己同外物混为一体。舜、禹拥有天下，却不把天下据为己有；不把自己同外物混同，就没有遮蔽；没有遮蔽，就常常同天地万物合为一体了。” 知道和思考，是精神在起作用。人只要使自己的精神昏昧，知觉和思考也就昏昧了。因此精神精纯才会明察，君子的学问，只在于养护精神罢了。有人问孔子、颜回的快乐。回答说：“只有端正心的人才能知道。” 陈道请问在言语方面怎样用功。回答说：“修饰言辞、树立诚信，是用来守成事业的。如今从外表上约束言语，哪里足以树立诚信？天下从内心中正而发出的言语很少。曾子说‘使言辞语气发自内心’。” 陈育问曾点的快乐。回答说：“仅就曾点的话来说，他还没有达到完全显露无遗的程度。曾点的快乐是虚的，曾开的快乐是实的。‘我对此还不能相信’，是洞见了这个本体，所以能够如此如此。颜子以下的人，大概只有曾开差不多吧！” 忘记吃饭、忘记忧愁，这难道不是圣人永不停息的诚意吗！忧与乐可以同时运行而不相冲突。陈道问：“知觉是心的本体，同时也包含着行动吗？”回答说：“是。知而始终保持不失，就叫作行动。” 有人问：“河图、洛书是圣人以神妙之道设教，是什么意思？”回答说：“八卦和《洪范》的道理本来就在伏羲、夏禹的心中，只是因接触到龙马、神龟而有所发明罢了。天地只是一阴一阳，阴阳只是一奇一偶，而一切都根本出于自然，这就叫神道。唉！虚伪扰乱真实，已经很久了。” 有人问大德和小德。回答说：“大德敦厚地化育万物，小德就像河流一样各自流行。所谓大小，是从事情上说的；所谓德，是从道理上说的。道理没有大小，所以说：‘本体和作用同出一源，显著和隐微没有间隔。’” 有人问：“从前夔、稷、契读什么书？他们所学习、询问的是什么事？”回答说：“你难道没有听说过三坟、五典吗？如今这些书有的已经亡佚了，哪里只是没有书可读呢？君臣、朋友之间早晚讲明的道理，哪里不是精纯专一的学问？” 有人问没有怨恨、没有骄傲是难还是易。回答说：“所谓难易，是从所处的境地来说的。人心只是一种天理罢了，和贫富有什么关系？贫富不能牵系于心，就不会怨恨、骄傲，难和易也就一样了。因此即使在仓促和困顿之中也必定如此；无论处在富贵、贫贱、患难、夷狄之地，进入什么境遇不能自得呢？” 陈道说：“龟山出仕，是受到蔡京牵累吗？”回答说：“不是。怎么可以轻率地议论他？怎么可以轻率地议论他？他首先夺去王安石的荆国公爵位和配享资格，这样的功劳还有谁比得上？他出仕并不是徒然，还有谁能比得上这样的功劳？” 吴藩问思考兼顾知与行。回答说：“是的。然而‘思’的意义很大！它兼及言语、容貌、视、听，就像土地兼有金木水火四种运行一样。所以说：‘思考便能通达，通达便能成为圣人。’因此思诚的功夫广大而深厚。” 学习没有比立志更优先的了。孔子从立志于学直到随心所欲，始终是同一个志向。立志以后，再以学、问、思、辨、笃行来成就它。陈应期问：“学习而时时温习，是什么意思？”回答说：“学习，就是使自己觉醒；觉醒，就是觉察自己心中的神明。神明昏暗，是被习染之心遮蔽了。等到它受到书册的感发、被人的言语警醒时，本来的觉知就像睡着的人被叫醒，精神完整，认识就达到一定程度了。时时保存并温习这种觉知，行动就达到一定程度了。喜悦、快乐而成为君子，都根本出于此。” 徐世礼问孝悌是仁的根本。回答说：“仁，是我心的生意；孝悌，则是生意中最初发生的部分。通过察识和培养，把这种爱推及自己所不爱的人，把这种敬推及自己所不敬的人，仁就遍及天下了。却说有子的话支离，真是奇怪！这正是象山的迷惑。” 有人问：“颜子优于商汤、周武王，是这样吗？”回答说：“这是推测之说罢了。难道不是说商汤有惭德的牵累吗？商汤、周武王是圣人；颜子还差一点没有达到圣人的境界。”有人问关于惭德的说法。回答说：“所谓惭德，是说他不像尧舜那样以谦让相传罢了，难道真有愧对上天、惭怍他人的心吗？如果有愧天怍人的心，天理就灭亡了。《易》说：‘顺应天意而回应民心。’孔子深深了解商汤、周武王的心。” 管登问：“疾病的根源可以在一天之内除去吗？”回答说：“圣贤的学问就是为了除去疾病，必须积累很久以后才能做到。程明道打猎的心念经过十二年还会复发，说起来哪里容易！不断地除去它、除去它而不停止，长期积存的根源就可以夺除。”管登问：“要领在哪里？”回答说：“大概在于体认天理吧！” 有人请问仲尼、颜子的快乐。回答说：“人人都被私欲遮蔽，只有不忘、不助长的人才能看见它，只有不断光明、自强不息的人才能得到它。所以看见这种快乐很难，得到它更加困难。” 学习最忌讳支离破碎，从一个念头到百般作为，没有一样不是心的作用。□之□□□也。有人问思。回答说：“虚灵的知觉就是思。本体完整，就虚明而能够照察外物，像镜子空明，妍媸都无法逃脱；这就叫思考便能得到，没有思考也没有不通达的。思考不邪，难道把私人的忆测揣度也可以叫作思吗？” 应当思考愤怒和快乐是为了什么。

译熊洛问：“想在应接事物时合乎道理，却不免有许多过失，为什么？”回答说：“本来就没有主宰，哪里会有合乎道理呢？让心作主，得到中正，随着感应而作出回应，这样不合乎中正的情况就少了。” 徐世礼问发育万物、崇高极大。回答说：“这就是浑然一体了吧！”他问礼仪和威仪。回答说：“这就是分别各异了吧！因此可以由此知道大小。”又问德性的尊贵，又问求学的方法。回答说：“这就是知与行并进了吧！难道说尊崇德性就遗弃小的方面吗？难道说讲求学问就排斥大的方面吗？唉，知行被判然分开，已经很久了。” 陈论问“天下归仁”。回答说：“仁，就是把天地万物看作一体。克制自己而恢复礼，天地万物就在我之中了。” 蔡▯问：“内心以敬为主了，是否还一定要整齐严肃？”回答说：“内心以敬为主，就会整齐严肃。否则恐怕是他的心还没有真正做到敬。” 史鹓问：“省察自己的言语，以抑制烦躁，怎么样？”回答说：“这可以算是难事，但还不是学习的要领。如果能够收回放纵的心，体认天理，烦躁的情况自然就少了。” 陈道问许鲁斋出仕还是退隐。回答说：“世道被夷狄改变，圣人的教化就衰息了。鲁斋出仕，使孔子的道得到尊崇，把夷狄教化为华夏，他的功劳还有谁比得上！况且世人生于这里、仕于这里，出仕或退隐又有什么牵累？”陈道问：“吴临川怎么样？”回答说：“差得远了。”又问：“他的著述怎么样？”回答说：“《三礼》等书，我不敢把它们当作完全可信的罢了。元代的儒者，大概只有静修先生吧！” 有人请问怎样制伏客气。回答说：“在于守持自己的志向。志是气的统帅，知道守持志向，身体各部分就听从命令，客气自然消除。要专心做事却不要预先期望结果，不要忘记，也不要助长，这就是守持志向以养气吧。所以说：‘志向达到首要地位，气居于其次。’” “意、必、固、我已经消除以后，还要专心做事。”程明道的学问达到极高境界。佛教难道不也说要消除意、必、固、我吗？然而他们不知道还要专心做事，这大概和圣人的学问不同吧！卢潮问厌恶邪恶过于严厉的毛病。回答说：“这叫作制造恶意，并不是大公无私的本体。”徐勖说：“对恶人加以哀怜体恤怎么样？”回答说：“可以厌恶就厌恶，我为什么要存有偏私呢？” 葛涧问居敬、穷理。回答说：“敬重它，敬重它，就将同道理合而为一了，哪里还分成两件事呢？” 有人问：“百姓可以让他们照着做，不可以让他们知道。”回答说：“天理只有一个罢了。‘由之’，就是让他们遵行这个；‘知之’，就是让他们知道这个。行动容易而认识困难，行动近而认识远，所以圣人对于普通百姓，不能没有难易之叹罢了！” 曾汝檀问：“片刻之间不和、不快乐，鄙陋欺诈的心就乘机进入了。这样说来，初学者可以把和乐作为主旨吗？”回答说：“必须有主宰，然后和乐才能产生；不断保持它，反省自身而达到诚信，快乐没有比这更大的了。”曾汝檀问：“快乐是由敬产生的吗？”回答说：“是。” 杨东熙问致知。回答说：“所谓知，是良知。良知被气质习染遮蔽，所以要学习来扩充它，并不是说人人都能自己知道，凭自己的意念就能使它达到。佛教所谓灵明照察，却不能明察万物、辨别伦理，难道也算扩充吗？”杨东熙问：“请问通过学习来扩充良知的方法。”回答说：“广泛学习，详细询问，谨慎思考，明白辨析，切实实行，这就是知道终点并知道如何达到终点。这样以后才能履行中正之道而不偏差。” 杨东熙问：“名声、利益、财货、美色，是最大的私欲。一定要先克制并除去它们，怎么样？”回答说：“是的。然而所谓克制，并不是用力强行压制，只是不断增进天理罢了。天理一天天明白，人欲一天天隐退；天理一天天增长，人欲一天天消退，这就叫克制。”又问：“自己不能克制，怎么能见到天理？”回答说：“还没有体认天理，哪里知道什么是人欲？” 沉▯问：“体认、扩充、存养三者有先后次序吗？”回答说：“哪一个在先，哪一个在后呢？所谓体认，就是知到达而继续达到；这就是存养，而扩充的功夫也在其中完成了。” 《湛子约言》卷之八 贵贱第十五 袁邮问：“贵贱、祸福已经由上天决定了，还可以通过修养来改变吗？”回答说：“天与人本来是一体，自己求取更多福祉，只在自己罢了。只有贤人能够祈求上天，只有圣人能够确立自己的命运。” 袁邮问“穷理尽性以至于命”。回答说：“穷，是达到极点的名称。认识达到、行动达到，穷尽其中的道理，尽其本性而命也达到了。这大概就是古人所说的格物吧！” 人能够使心受到触动，然后才能存养其心；能够存养其心，然后才能养成其本性。因此人心始终保持知觉，正因为有知觉才会警醒发动，德性于是坚定了。葛涧问：“‘人没有长远的考虑，一定会有眼前的忧患’，说的是一生的忧患和一朝的祸患吗？”先生说：“你理解对了，把它落实到自身上去体会就可以了。” 徐勖问：“精研义理，是要从各种事务中求取吗？”先生说：“那就把义理看成心外之物了。在心中叫作理，处理事务叫作义。所谓精，是从自己的本心去精研；精研了，便能通神。《易经》说：‘精研义理而达到神妙，是为了施于实际应用。’这大概就是使内学与外学相合的学问吧！” 有人问：“人们常说‘务实’，是什么意思？”先生说：“懂得什么是实，然后才能致力于务实。侍奉父母，是仁的实际表现；顺从兄长，是义的实际表现；这也是良心真切的体现。认识得真切，扩充得有力，这才叫务实，也才真正做到了实。如果还不知道什么是实，只是一味说‘务实’，所务求的实其实并不是真实。” 陈怀说：“我听老师说：‘周公思考兼取三王之道’，这是在思考道。道，是众圣人共同认同的纲统，是应当从自己内心求取的。所以，大禹厌恶过分嗜好，商汤坚持自立，周文王仰视天象而有所期望，周武王不泄怠、不遗忘，以及周公思考兼取三王之道，都是心学。不相合，是因为心还没有专一；思考而得到它，心就专一了。周公坐以待旦，是不断存养本心；如果说这只是急于实行的小道，那就太小看周公的学问了。” 君子无论处在什么境地，都不会有不得意的地方。所谓自得，是从自己身上获得；如果还不知道什么是失去，又怎么知道什么是获得呢？陈怀问：“‘虚与气相合，才有性的名称；性与知觉相合，才有心的名称。’这是什么意思？”先生说：“虚，是性的本体；性，是知觉的本体，是生生不息的东西。既然说相合、说与之相连，就说明它们已被看作两个东西了。” 陈仁说：“子夏大概懂得道吧！恭敬而不失其本心，本体就能确立；万物成为一体，四海之内的人就都是兄弟。”先生说：“是这样。古人恐怕就是把这种广大境界向人们展示出来的！” 子张问如何行事，孔子用“参前倚衡”来告诉他，意思是先把道理认识精微，然后才能把它贯彻到极致。所以有人终身遵循它，却仍不知道它，是因为没有真正见到它罢了。陈怀说：“怎样才能做到遵循它呢？”先生说：“承袭并实践它，就能依照仁义去行事了。”