湛子约言卷之一

译圣学的根本，没有比求仁更重要的。仁，就是把人和万物看作一体。《易》说：“君子实践仁德，就足以统率众人。”又说：“从自身最近处取法。”人的一身，主宰它的是心思，调和它的是元气，运行它的是四肢和耳目，使喘息呼吸通畅的是喉舌，发散到全身的是百骸皮肤。因此，心思不能主宰，就会狂乱；元气不能调和，就会生病；四肢耳目不能运行，就会痿痹、眩惑；喉舌不通，呼吸就不能进来，饮食也不能进入；全身皮肤不能得到滋润，就没有仁，这叫作肢体解散。五者中有一个发生问题，死亡就将到来，这正是扁鹊一望见便逃走的病情。所以君主，就像身体有心；三公论道、调理阴阳，就像身体的元气；九卿和百官，就像身体的四肢耳目；科道言官，就像身体的喉舌；天下百姓，就像身体的百骸皮肤。董仲舒说：“端正内心来端正朝廷，端正朝廷来端正百官，端正百官来端正万民。”这大概就是把万物看作一体的意义吧！人对自己的身体，各部分都爱护、都养护；至于公卿、百官、万民，本应相待如一体，却有不爱护、不养育的，这就叫作自己解散自己的身体。悲哀没有比解散身体更大的了，只是没有想到这一点罢了。因此君主以自己的身体来体察群物，应当谨慎地爱护、养育它们。伏惟陛下蒙受上天赐予的睿智，应当把三公、九卿、百官、科道、万民看作一个身体，反过来从自身求取依据。知道自己的心思片刻也不能不主宰，就一定会思考如何端正内心来统摄群体的行动，不应当偶有放纵失察；知道自己的元气片刻也不能不调和，就应当对内阁老臣时时召见询问，讨论诚意、交相信任，不应当这样疏远冷淡；知道自己的四肢耳目片刻也不能不运用，就应当对九卿百官体察其情、以礼相待、推心置腹地委任，不应当这样疏远隔绝；知道自己的喉舌片刻也不能不通，就应当对科道官思考如何采纳他们的意见、听从他们的劝谏，不应当有所阻塞；知道自己的百骸皮肤片刻也不能有一处不仁，就应当把天下贫困百姓看作自己身体的疼痛，思考如何施惠养育，不应当在减免、借贷方面如此不统一。臣前些日子陈奏请求，已经蒙圣旨说：“这份奏本所说预先戒除游逸、召见询问大臣、选取内臣中老成忠厚者侍奉左右等事，朕已经知道了。” 只是劝戒游逸这一条，想来皇上已经亲自实行；至于召见询问大臣、选择老成之人等事，还没有看见施行，所以臣再次进呈把天下看作一体的说法。恳请圣明充分体现仁爱万物之心，玩味从自身取法的意义，推广爱护养育的道理，考虑身体解散的祸患，避免像扁鹊那样逃走，树立大公之心以遍及天下。宫中和府中，要看作一体；无论疾痛还是[缺字]痒，都没有不相互关联的。使天下后世称颂您为最仁爱的君主，与神尧相当。以上是论述圣学的疏略稿。我生长在水乡，熟悉舟船的事务，请允许我用船来作比喻。谚语说“同舟共济”，难道不可信吗？天下，就是一条大船；治理或混乱、安定或危亡，没有渡口可依，正如渡过大海一样；根本在于君主的一颗心，正如船的舵；公卿贤士以及辅导君主的臣子，筹划谋略、指示方向，正如船上有掌舵的长年、三老；百官各尽其力，正如篙师、榜人分别在船的左右用力；内臣、外戚，正如附着在船上的人；天下百姓，实在是国家的根本，正如船上所载的君主珍宝。因此，附船之人的利害，取决于船的安危；船的安危，取决于舵的松紧；舵的松紧，取决于长年、三老的操纵，也取决于篙师是否尽力。所以船危，船上的人没有不危险的；船安，船上的人没有不安稳的。有些人倚仗宠幸、败坏法度而使国家败亡，就像同船的人凿船使它破裂，自以为获得了安全，却很少有不先被淹死的；面对前朝的事迹还不知道引以为鉴，难道可以说是明智吗？所以想要成就中兴的良好政治，最重要的莫过于端正君主之心；想要端正君主之心，最重要的莫过于亲近辅导君主、通晓学问的臣子；想要使辅导君主、通晓学问的臣子不受阻隔，最重要的莫过于身边的仆从不要任用坏人。所以，只要端正君主之心，各种教化就都能得到治理。以上是《上下一心共同济成圣治疏》的大略。

译事情处于屯难而不能渡过，必然发展到否塞；处于否塞而不能渡过，那么事势的未来将有难以言说的后果。近一二年间，天象变异、地震，山崩水涌，百姓饥饿而相互吞食，几乎每个月都有灾害报告，这些无不是天意的征兆。圣人不会因为处在屯难、否塞之时，就放松亲近贤人的训诫；高明的医生也不会因为病根深重难治，就废弃培补元气的药剂。所以《屯卦·彖传》说：“天地初开、万物草创而昏昧之时，应当建立诸侯，却不得安宁。”《象传》说：“云雷交集形成屯卦，君子由此经营治理。”《否卦·彖传》说：“否塞之时，由于不任用正人，不利于君子守正；大者离去，小者到来，这是天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有国家。”这些话说明不可不亲近贤人。如今培补元气的药剂，就是急切地亲近贤人；若把这看成不急迫的事务，就不是懂得正确言论的人。实际上，一项举措便能同时获得五种成效，说的就是急于亲近贤人。所谓五种成效：成就君主的德性，是第一；安定臣下的志向，是第二；审慎地任用人才，是第三；端正社会风俗，是第四；消除灾变、招致祥瑞，是第五。因此五事都得到实施，王道就完备了。我的祖宗历代圣主知道其中道理，所以有君臣共同游处的训诫，也有在文华殿入值的制度。《诗经》说：“不犯过错，不可遗忘，一概遵循旧有章法。”这在陛下今天尤其是应当急办的事务。帝王治理天下，没有比君臣同心同德、亲近贤人并以此推动天下风化更重要的了。古代治理天下的人，并不是靠挨家挨户说明白才做到的；他们所采取的办法极其简约，所取得的效果却极其广大。只担心君主不实行，一旦实行，便可以不用一个早晨就使天下受到感化。陛下如果确实能够修复并实行这一盛典，以大臣中的贤者统领此事，访求在馆、在朝和在野的贤人，以及明白先王之学的人，让他们在文华殿近旁侍值，陛下每天早朝结束后就到文华殿，天色将晚才回内宫，使群贤每天相互讲习、切磋圣学。这种学问以德性为根本，并通达于事业；功夫在于学习、询问、思考、辨析和笃实行持，以开发聪明、成就德行；要旨在于体认天理、穷究事物，以达到知识充分、意念真诚、内心端正、身行修养，从而使家庭、国家、天下达到太平。人们没有不同的学问，学问也没有不同的根本；而陛下时时召见询问，亲口传授、以神意相契，左右侍从没有不听闻知晓的，上下内外同成一心。这样不只是德性依靠它来陶冶成就、日积月累地熏陶，也可以由此感化君主，使他成就圣德，于是君主的德性就统一了。臣也由此成就贤德，于是臣下的德性就统一了。经过岁月的培养，考察他们的性情，审察他们的才能，谁可以担任论道之职呢？谁可以担任总理事务的职务呢？才能和德行不相同的人就按其所长任用，没有才能德行的人不得侥幸进用，任用人才的原则由此就可以确立了。学问有一定的方向，人也有一定的趋向；感发情性，鼓舞教化。京畿附近和四方远地的人，侧耳倾听，踮脚远望，听到风声便仰慕义理，每天迁善而自己还不知道是怎样做到的，正如春风一吹，百种朽木都萌发一样，风俗由此就敦厚了。天子在上面以德性相和，臣民在下面和谐协同，和气弥漫，天地的祥瑞就会应验。因此一举而得到五种成效，君主之道就可以接近实现了。以上是《谨遵天戒、急于亲贤疏》的大略。一是推阐圣学，以阐明道术。二是显示大公之心，以使生徒信服。三是建立同道朋友关系，以砥砺德业。四是体恤生徒，以救济他们的疾病困苦。五是慎重考核升等，以树立劝善惩恶。六是任用有长才的人，以备器使。以上是《申明学规疏》的大略。《道学》第二，都是进献劝谏之言。草木生长的时候，不能承受风雨的摧折，却完全不知道祖宗如此重视道学，远承先王，不是道就不学习，不采用非道之法的深厚心意。臣如今论述学问，恐怕有的人会认为没有根据而不相信，请允许臣与同司业率领监丞、博士、六堂教官，使各位生员敬服圣人训诫，以道学为目标，以知行作为功夫，以文章技艺为华美外饰，以事业作为结果；正如树木有本根，然后花实才能结成。这样，所培养的和所任用的全是君子，贤才兴盛而天下安定。以上是《申明学规疏》的大略。孔门的教育，以仁为共同志向，四科中的贤才，都是依据各自的性情而成就的。因此宋儒胡瑗任教授时，也分设经义斋、治事斋，随着各人的才质来教导他们。他的教育必定以德行、道艺为根本，并不一定违背时宜、反对古制，而是把举业和德业合为一事。凡是读书作文，都要向内收敛心志，随时随地体认天理，不至于丧失志向。以此树立心志，涵养德行；蕴积起来就是德行，施展出来就是事业，表现在言辞中，也都贯通如一，这就是所谓二业合一的主张。等到学成之后，每个人各有所长，如同四科的品类。其制度是每三年，各学的正副长官会同府州县的正官，根据本学的长官，对学生进行考核，分为两项，叫作德行、才能。某人擅长某事；德行方面，就具体指明他孝、悌、忠、信的实际表现；才能方面，就分别列出他在水利、军事、农业等方面的专长，登记在各人名下，如今内外官府考核评语的制度一样，报送给提学。提学官又召集各司长官进行考核，分别登记其德行和才能，如各学的制度一样。等到有人考中举人、成为岁贡生，就把此前登记在名下的品行和才能一并转达礼部，礼部再下达给两监。举人、监生在两监满一年后，祭酒、司业依据提学所登记的情况，又会同监丞、六堂官员进行考核，分别登记其德行和才能，如提学以及府州县的制度一样。等到有人考中会试，就把此前登记在名下的品行和才能一并转达吏部。吏部考察其德行和才能，同监学所登记的情况相参照，按照其才德加以任用，不使实际才德受到扭曲。即使终身升迁品秩，原来的登记也随之保留，如同履历籍贯的制度。登记不符合实际，收受贿赂、容纳私情，后来败露的，治登记主管之罪。如果所登记的人有功德显著卓异，也连带奖赏登记者。这样，所任用的必是所培养的，所培养的必能得到任用；任用能得到贤才，贤才也能得到发挥。这既不违背今天的科举制度，又兼有德行道艺的教育；既不违背今天考察人才的方法，又寄寓了乡举里选的意义。将来逐渐恢复古制，也可以扩充这一主旨而把它完全实现。这样，贤能之才自然兴起，善政自然推行，风俗自然淳厚。以上是《申明学规疏》的大略。所谓道学，它的志向在于谦逊柔和、恭敬谨慎；它的道理在于人伦和事物的道理；它的实际在于孝、悌、忠、信；它的作用在于启发万物、成就事务；它所蕴含的内容在于圣经贤传；它的践履在于真诚、敬慎、笃实。由乡人可以达到圣人的道理，平易明白，并不是探求隐秘、行为怪异，也不是高远难以考察、脱离日常生活常道而称为道。近来士人各有不同的习尚，道德标准不一，风俗也因此不同；擅长辞藻的人往往诋毁守礼之人，即使有后辈开始萌发……

译天，是道的根本源头，大概没有一处不是天。之所以说没有一处不是天，是因为天没有什么不覆盖，也没有什么不贯通。《礼记》说：“人是天地之心。”宋儒程颢说：“天与人是一体的，不再分别；天地之气就是我的气。”因此，呼吸喘息都是天，性情形体都是天，喜好、厌恶、任用、舍弃都是天，饮食、休息、起居都是天。百姓，是天的百姓；贤者，是天所秀出的俊才；工匠，是天的工匠。所以孟子说：“充分发挥自己的心，就能认识自己的本性；认识自己的本性，就能认识天。保存自己的本心，养护自己的本性，这是侍奉天。”《诗经》说：“昊天说它光明，伴随着你出入行动；昊天说它光明如旦，伴随着你游乐舒展。” 《尚书》说：“上天的聪明来自我百姓的聪明，上天的明察和威严来自我百姓的明察和威严。” 《尚书》又说：“上天制定人伦常典，命令我使五种常典更加敦厚！上天制定礼制，凭借我使五种礼制得到施行！”又说：“上天授命给有德之人，五种服饰制度用来彰显他！上天讨伐有罪之人，五种刑罚用来施行！”由此看来，从内心本性上保存、涵养自己，到出入行动、游乐舒展，到视听、喜好和厌恶，到常典、礼制、任命和讨伐，哪一处不是侍奉上天的实际行动呢？凡是我心中具有的四种善端，都要知道把它们扩充、充实起来，正如火刚刚燃起、泉水刚刚流通；如果能够充实它们，就足以保有四海。程颢说：“具备天德，就可以谈论王道。”只在于皇上把它扩充到极致，与天合为一体，那么天德就会纯全保存，王道就会大为推行，政治教化也会更加隆盛。《中庸》说：“《诗经》说：‘这天命啊，多么深厚美好，永不止息。’这是说天之所以成为天的道理。‘啊，多么显明，文王的德性纯全。’这是说文王之所以成为文王的道理，他的纯德也永不止息。”这就是文王与天合为一体了。以上是《天德王道第一疏》。〔原文数字、纪年保留：五章〕 宋代大儒明道先生程颢说：“具备天德，就可以谈论王道；其要点只在于谨慎独处。”这句话确实可以作为万世帝王的法则。孔子说：“人道有利于施政，地道有利于种树。”臣请允许我用树来作比喻。树这种东西，有了生长之意，然后才有本根；有了本根，然后才有树干、枝叶、花实。所以有生长之意，就是有了根；有根而没有树干、枝叶、花实的，从未有过。没有生长之意，就是没有根；没有根而有树干、枝叶、花实的，也从未有过。因此，王道属于树干、枝叶、花实一类；天德属于本根一类；谨慎独处属于本根的生长之意一类。所以古代明君一定先致力于根本，盛大的德性和事业便由此产生。因此说：“只有善心不足以施政，只有法令不能自行施行。”又说：“圣人已经竭尽心思，又以不忍伤害人的政治继之，于是仁德覆盖天下。”从前鲁哀公向孔子询问政事，孔子将要把政事告诉他，却一定要把根本推到学习上，为什么呢？因为学习和政事是同一道理。九条治理原则就是政事；孔子要把九经告诉鲁哀公，却一定先说通达之道，又先说通达之德，又先说修养自身以认识天，并且说实行它们的原则是同一个。为什么呢？九经是王道的大纲；通达之道、通达之德、修养自身以认识天以及用一贯之道去实行它们，都是用来谨慎独处、建立天德的。既然如此，天德是王道的根本，而谨慎独处又是天德的根本，这是完全可以明白的。孟子说：“人人都有不忍伤害别人的心，先王有不忍伤害别人的心，于是就有了不忍伤害别人的政治。”心，就是天德，属于生长之意和根本一类；政，就是王道，属于树干、枝叶、花实一类。到了下文又说：“之所以说人人都有不忍伤害别人的心，是因为现在有人突然看见一个小孩将要掉进井里，都有惊惧怜悯的心，并不是为了借此同孩子的父母结交，也不是为了在乡党朋友中求取声誉，也不是因为厌恶孩子的哭声才这样。由此看来，没有怜悯之心，就不是人；没有羞耻憎恶之心，就不是人；没有辞让之心，就不是人；没有是非之心，就不是人。怜悯之心，是仁的萌芽；羞耻憎恶之心，是义的萌芽；辞让之心，是礼的萌芽；是非之心，是智的萌芽。”又说：“凡是我心中具有的四种善端，都要知道把它们扩充、充实起来，正如火刚刚燃起、泉水刚刚流通。如果能够充实它们，就足以保有四海。仁、义、礼、智，就是天德；把它们扩充到足以保有四海，王道就完备了。因此，由怜悯之心扩充开来，就会减省刑罚、减轻赋税、施惠于民并加以安抚保护，于是天下的仁政就推行了。由羞耻憎恶之心扩充开来，就会接受劝谏、悔改过错、斥退谗人、远离佞臣，于是天下的义政就推行了。由辞让之心扩充开来，就会谦逊自持、接受善言，敬养老人、尊重贤者，于是天下的礼政就推行了。由是非之心扩充开来，对内就能统领邪恶而保全美善，对外就能根据德行授予爵位、讨伐有罪者，于是天下最具智慧的政治就推行了。由此可见，天下的大政出于内心，大道发端于天德；帝王的治术在于养心以崇尚德性，把它作为万事万化的根本，这是完全可以明白的。这样说来，突然看见孩子将要入井时产生的惊惧怜悯之心，是没有任何功利目的的心，才是真心，是纯粹的王道之心；想借此结交、求取声誉、厌恶哭声的心，是有所企图的心，乃是虚伪之心，是夹杂霸术的心。所以王道与霸道也由此分判。因此，帝王的学问就在于审察心念的最初发动，并由此确定志向而已。以上是《天德王道第二疏》的大略。《湛子约言》卷之二。《泰亨》第三，都是进献劝谏之言。