右第八十一章

译萧时中问道：孔子说：“君子不因一个人的问题而废弃他所说的话。”如今看老子书中说：“天得到一便清明，地得到一便安宁，神得到一便灵验，万物得到一便生长，侯王得到一便成为天下的正。”这话似乎也有可取之处。您认为怎样？老师说：我不是因为老子这个人而废弃这句话，只是要根据这句话来判断它的是非真伪罢了。他所谓的“得到”，是说某物得到这个“一”。若从道来看，天的清明就是天的“一”，地的安宁就是地的“一”，神的灵验就是神的“一”，万物的生长就是万物的“一”，王侯的正定就是王侯的“一”。天地鬼神、万物王侯所得到的都是这一个“一”，所以道本来只有一个根本。既然本来是一，而这部书却逐一说成各自“得到”，就是把一分成了二。并且，我们儒家所谓的“一”是理，他所谓的“一”只是气。真正懂得言语的君子，应当辨明其中细微之处：看似相同，实际上并不相同。（洗）[冼]桂奇问师翁非议老子说：您说老子“惨刻少恩”。我认为老子未必达到这种程度，学习老子的人，其流弊将会达到惨刻少恩，申不害、韩非就是这样。正如陆象山的学说本来不是禅学，但学习象山的人最终必然流于禅学。您看如何？老师说：老子担任周朝柱下史，想来是隐居于官府之中的人；他的言论和旨趣没有流传于世，哪里像如今《老子》一书的文辞语气那样虚夸诡谲？我非议的不是老聃本人，而是非议《老子》这部书。书中已经有惨刻少恩的意思了。太史公评论申不害、韩非的弊病，都追溯到道德之意。我如今既非议此书，又认为它不是老聃所作，反而是替老聃洗去了数千字的冤枉。冼桂奇问：孔子说：“百姓可以使他们照着做，不可以使他们知道其中的道理。”孟子说：“实行了却不明白，习惯了却不考察，终身照着做却不知道其中的道理，这样的人很多。”二者意思相同，并不像老子那样主张抛弃知识、去除智慧。王子常常引用孔子的话来证明老子的学说，这是为什么？老师说：如果王子不是引用孔子的话来附会自己的学说，那么我也不至于如此深切地忧虑、如此急切地辨析。冼桂奇问：老子阐明自然，与我们儒家阐明觉悟自然的学说，本来大不相同；然而他也算是一位杰出的人。假使他能够进入孔门，以孔门为归依，应当不会在颜回、曾参之下。孔夫子也似乎与他同时，却始终没有听说孔子把求学之道告诉他，这是为什么？老师说：《论语》中没有一句提到老子，可知孔子并没有遇见老子。后来的儒者附会孔子向老聃问礼；可是如今《老子》书中说：“礼，是忠信衰薄的表现。”老子轻视礼，却说孔子向他问礼，这是妄说。他所谓的无为、所谓的自然，并不是圣人所说的自然和无为。若能看破这一点，才可以说你具备了一只慧眼。况且他的私意横亘在胸中，即使遇到圣人，也没有办法改变他。冼桂奇问：朱子批评邵康节“老子得到《易》的体，孟子得到《易》的用”这一说法，是正确的。可是朱子又说：“老子有老子的体用，孟子有孟子的体用。将要取它，必先固意给予它，这就是老子的体用。”等等。我私下以为恐怕不是这样。仅凭这两句话，又哪里谈得上什么体用呢？先生说：“体和用本来同出一源，为什么还要分别体、用？朱熹果真说过□□□吗？我没有看到确切的依据。若说老子的体用不是我们儒家所说的真正的用，那么‘想要夺取它，必先暂且给予它’，这只是诡诈的谋略，并不是从根本上这样做的。” 桂奇问：“老氏的教说本来是一套，汉文帝采用它而得到治理，西晋采用它却亡国，为什么？还是另有别的道理，与老氏的教说无关吗？” 先生说：“老氏所说的无为之教，如果实行，那么君主和宰相都无为，百官和各种职务都无为，百姓也都被教化为无为，于是礼乐、刑法、政令全都废弃，土地、田赋和贡赋也全都废弃，足以使天下陷于混乱灭亡，西汉和梁武帝时就是这样。汉文帝当时经历长期征战，百姓肝脑涂地，苦不堪言；一旦得到老氏学说的一点余绪，百姓能够安居，不过是一时的小康罢了！” 桂奇说：“先儒说孟子没有排斥老子，是因为老子就是杨朱；排斥杨朱，也就是排斥老子，果真如此吗？老子说‘四大’时，其中一个称作‘王’，似乎与杨朱的‘无君’不同，究竟怎样？” 先生说：“孟子没有排斥老氏，是因为那时老子的书还没有流传出来。杨朱偏重于为自己打算，但还没有老子书中言语那样的诡谲，不能相提并论。” 桂奇□□□□□曾经对□□说：‘学习应以自然为根本，不可不专心体察领会。’可是刚一用心，便涉及人为助力，就不是自然的本体了。该怎么办呢？” 先生说：“用心很轻微，不可把它看得太重。” 孔子问礼辨 我读《太史公传》记载老子的部分，看到孔子到周地向老子问礼的说法，怀疑这是诬妄。后来读《老子》说：‘礼，是忠信淡薄的表现，是祸乱的开端。’就更加相信这是诬妄了。孔子说：‘能够用礼让来治理国家，还有什么困难？’又说：‘居上位者爱好礼，那么百姓没有谁敢不尊敬。’可见礼正是用来敦厚忠信、淳厚风俗、治理天下的工具。老子反而认为礼是忠信淡薄、祸乱开端，为什么呢？如果这部书不是老子所作，还可以说得通；如果是老子所作，那么他实在太不懂礼了。说老子懂礼而孔子向他请教，还说得过去；老子不懂礼，却说孔子向他请教吗？不懂礼却去请教，正是不懂礼。难道会是孔子这样既懂礼又最具圣人盛德的人去请教吗？又说孔子称赞老子，说他像龙，这更是严重诬蔑孔子。龙的德性正大中和，变化不可测。如果真像老子所说，把抛弃仁义、舍弃礼乐当作道，遗弃事物、离开人伦，趋向淡泊作为教义，那么它流传造成的祸害，必然发展到无情无恩、残酷虐害天下才停止。这有什么德性，孔子会称他为龙吗？由此看来，孔子向老子问礼的说法，显然不足相信。” 我的意思也是：老子的门徒借孔子来尊崇他们的老师，所以编造这种说法，想让天下后世知道，孔子也是我老师的弟子罢了。不然，为什么老子对孔子说话如此傲慢，孔子却没有什么话回应，只是一再称赞他？天下后世竟也相信了这种说法，认为像孔子这样圣明、这样博学的人，尚且向老子请教礼，还把他的道说得神妙无比，于是无不一致尊崇老子，称述他的道而不觉得奇怪。这正是贻害天下后世的说法。所以我不得不加以辨析。” 这篇辨析写于十年前，当时我还不能自信，所以不敢拿给别人看。现在承蒙您不赞同老子的教说，抄录上呈丞丈一阅，不知您认为怎样？桂奇百拜谨呈。

译何滚问：“老子说：‘道可以说出来的，就不是永恒不变的道；名称可以叫出的，就不是永恒不变的名称。’因为凡是可以言说、可以命名的都有变化，所以把它归到无名上。这是他认识道有所偏失，也是一部书走向空寂的根源。总之，君子之道既不沉沦于空，也不涉入有，莫非正是万千变化由此产生的吗？” 先生说：“可以言说、可以命名的是道；不可言说、不可命名的也是道。道贯通体与用、动与静、隐与显、有与无。程子说：‘体用本同源，隐显没有间隔。’把它们分成两件事就不是道了，老子正是在这里不认识道。” 何滚问：“《尚书》说：‘在于知人，在于安民。’凡是君子想把恩惠广施给百姓，只有急于亲近贤人、任用贤人罢了。老子却说：‘不崇尚贤能，使百姓不争。’唉！国家没有仁德贤能之人，和谁一起治理呢？他只知道功名会开启百姓争竞之心，哪里知道圣人难道不是愿意以一身为天下效劳吗？” 先生说：“老子不知道不崇尚贤能的后果，于是是非邪正混淆，欲望发动、私情胜过理智，彼此争夺利害，盗贼和灭亡没有止境，难道只是争斗更加严重而已吗？” 何滚问：“老子隐藏名声、藏匿荣誉，并不是圣人的本意。圣人虽然不违背道而故意求取声誉，也不会故意隐晦藏匿来掩盖声誉。如今老子说‘道像空虚的器皿，运用它却不会盈满’，那么圣人既勤勉地引导人们修德，又琐屑地隐藏自己的名声，忙碌不暇，这样用心也太劳苦了。又把‘和其光、同其尘’当作安身的要诀。唉！假使圣人真的收敛光芒、混同尘俗，将凭什么维系天下后世的风俗并使教化归于正呢？” 先生说：“正是这样，正是这样。这也不过是任凭私意摆弄罢了；圣人没有固执必然的成见和自我中心。” 何滚问：“老子说：‘天地没有仁爱，把万物当作草扎的狗；圣人没有仁爱，把百姓当作草扎的狗。’他自以为这话足以扩大天地和圣人的仁德，却不知道这话反而成了天地和圣人的弊病。君子立言，是要让后世信从的。把不仁加在天地和圣人身上，这种话不使天下后世听来惊骇，实在少有。所以说：‘君子一句话可以被认为有智慧，一句话也可以被认为没有智慧。’说话不可不谨慎。” 先生说：“圣人亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物，都是从他一念不忍的仁心流露出来的。老子既然把百姓和万物当作草狗，那么亲爱亲人也把他们当作草狗吗？父子、兄弟、君臣、朋友、夫妇全都视为草狗，那就实在太不仁、太少恩了！又凭什么称作道德呢？” 何滚问：“老子所谓‘谷神不死’，大概是想保养五脏之神，以求长生久视。假如只是为了长生久视而成仙，那也就是天地间的一个贼。人活在世上，唯一应忧虑的是听不到道，至于寿命长短，竟不应在心中有丝毫分心。孔子说：‘早晨听闻了道，晚上死去也可以。’那么所谓谷神究竟有什么用呢？希望先生明白地教导我。” 先生说：“孟子说：‘夭折或长寿都不放在心上，只修养自身以等待天命，这就是确立天命。’老子可以说是‘不知道天命，就不能成为君子’了。这一定是摄生求长寿的人所作的说法。” 何滚问：“去掉奢侈、去掉过分，是说去掉服饰、饮食、宫室台榭，处于无为之中而使天下自然教化。唉！老子是贬抑自己来教导天下吗？还是贬抑自己来使天下厚实呢？如果是自我贬抑，自己的身分便不能保存；如果是教导天下，天下又失去了所依赖的东西，难以谈得上教化了。” 先生说：“禹没有可非议之处，丰俭合宜，也是从圣人的德性和心中自然发出的，并不是强制而成。老子不免流于强制，哪里还能算无为？” 何滚问：“采色是用来滋养眼睛的，没听说五色会使人的眼睛失明；声音是用来滋养耳朵的，没听说五声会使人的耳朵聋。老子只看见邪声乱色的危害，便想把它们完全断绝，却不知道古人所观赏的山龙黼黻、絺绣，所聆听的五音六律，对身心和天下究竟有多大益处！推而论之，五味以及田猎之类，也可以知道了。因为脚被砍掉便废弃鞋子，怎么还能说是懂得言论呢？” 先生说：“确实如此，我已经辨析过了。” 何滚问：“老子说夷、希、微，无法追问究竟，那么处在上面的既不明亮，处在下面而不昏暗的又是什么呢？接着又说‘绵绵不断而不可命名，最终复归于无物’，那么他所谓的不昏暗归到哪里去了？《中庸》说：‘君子之道广大而隐微。’这正是它能够经历万古而长存的原因。不可命名、不可追问，就已经有弊病了，又怎么能够长存呢？” 先生说：“道显现在活泼跃动、卓然挺立之处；站立时可以看见它参列在眼前，乘车时可以看见它倚靠在车前横木上，什么时候竟不可追问呢？” 何滚问：“民风淳厚，本来由于风气尚未开化，后来逐渐不如古代，也只是时代造成的。老子却说：‘最高明的统治，百姓只知道有它；次一等的，百姓亲近他、赞美他；再次一等的，百姓畏惧他；最次一等的，百姓侮辱他。’说百姓对君主古今不同竟到了这种地步。有圣人出现，正应从百姓侮辱君主的下等风气中振作挽救他们，那么老子所谓最高境界的‘不知道有君主’，本来就没有谁能达到；至于‘亲近他、赞美他’，难道终究不能恢复吗？夏商的百姓曾侮辱桀纣，却没听说商汤、周武王不受殷周百姓亲近赞美。若相信这话，那么到了今天，人不都已经变成鬼魅了吗？” 先生说：“‘也是时代造成的’这一句说得很对。老子不知道时代，怎么会知道道？顺应时代正是道。” 何滚问：“老子说：‘大道废弃之后，才有仁义。’君子说：‘仁义正是大道的体现。’又说：‘六亲不和，才有慈孝。’君子说：‘六亲不和，是在孝慈之前就已经造成的。’还说：‘国家昏乱，才有忠臣。’君子说：‘国家没有忠臣，正是昏乱开始的原因。’他不说善行不能延续才产生祸乱，反而说祸乱已经成熟才产生善行，这种说法实在太不合常理了。唉！” 先生说：“仁义，是大道的显现。老子把道和德分成两件事，实在太糊涂了！” 何滚问：“圣明和智慧，是使百姓获利的根本；仁义，是孝慈的根本；老子却想把它们断绝、抛弃。他哪里知道，没有圣明智慧，礼义刑政就全都没有了，百姓还怎么能得到加倍的利益？仁义不明，父子兄弟就会彼此伤害，又怎么能恢复孝慈？大体说来，君子治理天下，和百姓共同遵行大道，尚且担心他们有时偷懒，何况还要进一步把大道割裂呢？老子的这种说法，是天下后世祸乱的阶梯。” 先生说：“我正为此忧惧，所以要捍卫先圣之道，来挽救天下后世。难道我是喜欢争辩吗？难道是出于不得已吗？”

译何滚问：“老子说：‘人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于自然。’道本来就是自然的；天因自然处于上位，地因自然处于下位，人因自然而成就居中的位置。说人取法天地还可以，至于说地取法天、天取法道、道取法自然，这究竟是在取法什么？不如说：‘道，就是自然。’天地人都包含在其中了。” 先生说：“道本来就是自然，又取法于谁呢？天地人同是一种自然，同时又各有各自的自然，本来不必彼此取法。我前面已经说过了。” 何滚问：“做天下的溪谷，和做天下的无溪谷相比，究竟哪个更好？还是天下都成为溪谷？做天下的山谷，和做天下的无山谷相比，究竟哪个更好？还是天下都成为山谷？天下还没有听闻这种道理，君子正要自负地教导他们，老子却反而守雌、守辱，乐于处在溪谷般无事的境地。这样只为自己谋利当然可以，但对于公己公人的道义又怎样呢？希望先生明白教导我。” 先生说：“如果只是有意要做天下的溪谷、山谷，就必须是出于私己之心，不能进入尧舜之道，怎么能够公正地对待别人呢？” 何滚问：“‘用武力在天下逞强的人，他的事情必然会反过来作用于自己’，这当然有道理。升陑、牧野的战役，正是用武力顺应天下，而不是用武力在天下逞强。商汤、周武王的事情，哪里会有反作用呢？老子为什么还想要使天下节制武力？他实在太不懂圣人使用武力的用意了。” 先生说：“是的。” 何滚问：“商汤、周武王不忍心看天下遭受残虐，所以用精良的兵器来实行讨伐。三□奔逃，朝廷很快清明，还有什么祥瑞比这更大呢！老子说精良的兵器是不祥之器，却不知道三代有如及时雨一般的正义之兵。” 先生说：“三代仁义之师，阳气舒展、阴气肃杀，恩惠和威严并行而不相悖。老子却把这一切一概抹杀了。” 何滚问：“圣人治理天下，生杀予夺，每一项都明白昭示天下，从来没有隐藏其中的机宜来增加天下人的疑惑。看看《甘誓》《汤誓》《牧誓》的言辞就知道了。老子说：‘想要削弱它，必先使它暂时强大；想要夺取它，必先暂时给予它，这叫作隐微的明察。’这是机巧、变化和诈术，没有比这更严重的了！怎么能消除天下人的疑惑呢？” 先生说：“圣人之道是阳道，所以如日月照临，人人都仰望它。老子之道是阴道，所以如幽暗的岩穴，鬼魅从中出现。阳道属于神明，阴道属于鬼魅。” 何滚问：“天理本来如此，称作道；道落实于自身，称作德。仁、义、礼，都是德的具体条目，随着时宜而发用。老子却说，失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼；这样一来，最上等的人有道而无德，次一等的人有德而无仁，而仁、义、礼反倒可以分别使用来挽救社会。至于他说礼是忠信淡薄的表现、祸乱的开端，唉！礼是上天的常经、大地的纲纪、人的准则。《诗经》说：‘做人却没有礼，为什么不赶快死去？’人类之所以区别于禽兽，中国之所以没有沦为夷狄，正是因为有礼作为纲纪罢了。竟说礼是忠信淡薄、祸乱开端，不是诬妄吗！不是诬妄吗！” 先生说：“是的。‘最上等的人有道而无德’这两句尤其切中要害。” 何滚问：“人心和道心，都是人所不能没有的。善于学习的人，以道心为主，人心听从它的命令罢了。如今老子却说：‘求道必须每天减损，减损再减损，以至于达到无。’这就是道家和佛教一流的说法。把它用于治理，难道不是荒谬吗？” 先生说：“老子把道和学习分开来说损益，终究是把根本分成两端。其实人的欲望减少一分，天理就增加一分，本来是一回事。” 何滚问：“君子养护生命，本来就节制耳目口鼻和四肢的欲望；至于神仙、黄白术之类，根本不让它们进入心中。凶险所在便避开，吉祥所在便趋近，只求不陷入死地罢了。老子却说，走在陆地上不躲避犀牛和老虎，进入军队不躲避铠甲兵器，犀牛无处施展它的角，老虎无处安放它的爪，兵器无处容纳它的刀刃；这样，圣人简直把自己等同于鬼怪，像后世巫师一样变幻煽惑妖异、赴汤蹈火，以此迷惑诱导愚昧百姓罢了，哪里配称君子？” 先生说：“确实如此。我已经辨析过了，见于《非老子》。” 何滚问：“老子说：‘行走在大道上，只害怕施行赏罚。’意思是想奖赏善人，却害怕由此产生虚伪；想奖赏忠臣，却害怕由此出现欺诈。若执着于这种畏惧，便会因为防备天下的欺诈而废弃天下的是非，天下忠诚善良的人就会日益远离。不思考怎样照察天下的欺诈，却想废弃天下的是非，实在浅陋。他又说：‘大道非常平坦，但百姓喜欢走捷径。’难道他自己不知道，正因为失足才会走所谓捷径，却舍弃天下那条非常平坦的大道吗？” 先生说：“‘不预先猜疑欺诈，不预先料定别人不守信，却也能先知先觉’，这才最为恰当。” 何滚问：“圣人的言论都是出于不得已。孔子的六经、孟子的七篇，大概是不愿堵塞人的充实之性、关闭人的心门，而忍心让天下人陷于聋瞆。老子却说，知道的人不说话，说话的人不知道，把充实之性堵塞、把心门关闭，是天下最可贵的境界，并借此附会孔子所说的‘我本来想不说话’。他不知道孔子说想不说话，是有事情要做才这样说的。” 先生说：“必须知道，这两者在公心与私心上分明是两条道路。” 何滚问：“老子说：‘用正道治理国家，用奇谋使用军队。’唉！治理国家和使用军队不是两件不同的事。治理国家贵在正道，但以权变来通达它，也就是正中有奇；用兵贵在奇谋，但以义来支持它，也就是奇中有正。说用正道治国还可以；如果用兵一味归于奇谋，那么商汤、周武王誓师便成了错误，长勺、城濮以诈术取胜的人也可以逃脱《春秋》的讥刺了。” 先生说：“奇与正、经与权本来都是一个道理，只是用于常态和变局时名称不同罢了。老子哪里懂得这个道理？” 何滚问：“老子说：‘用道治理天下，鬼就不能显灵。’如今鬼神是阴阳的神灵，正是天地的正气，怎么会到了伤害人的地步？如果一定要用道治理天下，百姓才免受鬼神伤害，那么桀、纣、幽、厉的时代，百姓岂不是一个也不能幸存了吗？唉！君子立言是要作为后世的法则，却使百姓对不可知的神怪产生迷惑。他实在太不懂鬼神的情状了。” 先生说：“正是这样，正是这样。我已经辨析过了。”

译何滚问：“老子说：‘善于治理道的人，不是要使百姓明白，而是要使他们愚昧。’唉！人的本性都是一样的，天下哪有没有本性的百姓？善于治理的人，只需使百姓恢复他们的本性罢了！孟子说：‘用自己已经明白的道理，使别人也明白。’说的不就是这个吗？圣人对于天下百姓，慰劳招抚、匡正引导、诱导扶助、鼓励劝勉，没有不做到的，正是害怕百姓的本性昏昧。如果一定要致力于使百姓愚昧，那么五教可以松弛而不施行，五刑可以废弃而不彰明，六经可以搁置而不撰作，礼乐可以废止而不兴起，最终将率领天下归于禽兽罢了。何况人本来秉受天命、持守常性，光明通达而不昏暗，能够雪耻抚恤后代，是非分明，终究有不能被愚弄的人吗？” 先生说：“这话说得对。秦朝使百姓愚昧，正是老子的道。” 何滚问：“孔子告诉仲由：‘知道就是知道，不知道就是不知道，这才是智慧。’老子却倡导‘把知道自己不知道当作上等’的说法，明明知道其中的道理，却用不知道来蒙蔽自己。用来对待自己，是欺骗自己；用来对待别人，是欺骗别人，不是先觉者使后觉者觉悟的道理。实在狭隘啊！” 先生说：“说得对。” 何滚问：“‘勇于逞强便会被杀，勇于不逞强便能活。’说这话的人，是把自己置于天下最安全的地方，却坐看天下陷于最危险的境地，不施以仁心来拯救他们。因此君子从未以亲身试探天下的灾祸为乐；然而为了成就仁德、取得正义，也只是等到时机成熟才去做。总之，进退以及勇怯不由自己决定，而由时势决定。” 先生说：“老子这一段也是权谋之说。曹操每次面对敌阵，便显出不想交战的意思，最终却凭此取胜；他也算深得老子之道了。” 何滚问：“五刑及其施用称作上天的讨伐，并不是上天亲自施行讨伐，而是君主代天行杀，只是一概不夹杂私心来掌握刑杀的使用罢了。老子担心掌管刑罚的人滥施刑罚，便把掌管杀伐的权力交给上天，又用代替工匠承担过错之类的话来恐吓他，本想制止杀伐，反而使杀伐更加泛滥。君子说申不害、韩非的学说源自道德，大概是就它流传到末端所产生的弊病而言。” 先生说：“还不用说流传到末端的弊病，老子本身这段话就是弊病。” 何滚问：“老氏要百姓抛弃舟船、车辆和铠甲兵器，恢复结绳记事的政治，使人老死也不相往来。我认为圣人制造舟车，是为了使交通不通之处得以通达；设置兵器，是为了防备意外；又知道结绳记事难以恢复，所以用书契来代替它。如今想要抛弃这些、恢复旧制，就是用天下最难实行的办法，替代天下最容易实行的办法。况且百姓之所以成其为人，是因为有冠礼、婚礼、丧礼、葬礼、饮食宴享等礼仪。老死不相往来，就失去了活人的快乐，这是用最大的忧患替代天下最大的快乐。怎么实行得了呢？” 先生说：“老子只是不懂得时代；不懂时代，就不懂道。” 霍任问：“《老子》一书，只是老子以后有一个人，凭着偏颇、崇高或质朴的资质写成的。这样说如何？” 先生说：“这个人既不质朴，也不高明，只是一个偏颇、驳杂、狡猾诡诈的人。又说：老子开头以无名、有名来谈道，中间说礼是忠信淡薄的表现，到了‘治人事天莫啬’一章，最后又以让百姓结绳而治理来结束。他的言论偏曲诡诈，都是似是而非的说法。我的老师甘泉先生批评他，每一句都十分恰当。其中最紧要的地方，不是把道德分为二，把有无分为二，不明白体用同源的旨意，因而说他不懂道、不是老聃所作，实在正确。懂得学习的君子看这部书，也就不能被它迷惑了。可是王子纯甫竟被它迷惑，还替它作《亿》，可见王子对于我们儒家中正广大之学尚未研究透彻，也没有看见日新之学的益处，这一点大概可以知道了。我老师您认为怎样？” 先生说：“我们曾在长安一起讲学，他原本有不少见解。后来失去了原来的立场，终于糊涂到没有分别了。” 非老子跋 我听说老子懂得道，曾经读过他的书，却私下怀疑这不是老子所作；即便是老子所作，也一定有许多后人附会增饰的地方。老子说：‘话说得太多，屡屡陷入困窘，不如守住中道。’又说：‘知道的人不说，说话的人不知道。’《道德经》有四千多字，言语难道还不算多吗？至于把有和无分成两端，把道、德、仁、义、礼分成五层，把万物和百姓当作草狗，大道也就被割裂了。宋代诸儒虽然曾经批评它，却没有人辨明这些并非老子的言论。如今看到泉翁批评老子，我对自己的疑惑才开始相信。有人说：‘泉翁平日以无言为教，竟在八十三岁时还急切地批评老子，难道不是喜欢争辩吗？’这完全不是这样。无言，是先生的本心；有所辨析，是先生不得已而为之。孟子说：‘我难道喜欢争辩吗？我是不得已。’所以，知道孟子的心，就知道先生的心了。有人说：‘替老子作《亿》的人，不是先生的门徒吗？而且把老子比作孔圣，这又是什么缘故？’我说：‘这正是先生写作《非老子》的原因。既然击鼓声讨，我们这些人就有责任了。’于是写下《非老子跋》。嘉靖戊甲四月既望。赐进士第、承德郎、南京刑部主事、门人冼桂奇谨慎书写。非老子跋

译《非老子》上下卷，是我的老师甘泉夫子所作。为什么要非难老子？是为了打破千古的疑惑，捍卫先圣之道，并深切为世间教化考虑。老子的书充满阴谋权诈，流传下去成为申不害、韩非一类学说，成了我们儒道的蛀虫。先儒程颐、朱熹也已经批评过它，但仍不能完全不受‘问礼’‘犹龙’之说的迷惑。即使像邵雍那样明敏的人，还认为它得到了《易》的本体。异端邪说迷惑人，怎么会严重到这种程度！我的老师退居西樵时，有一天拿出一本名为《老子亿》的书给我看，说：‘老子是讲权诈的书，是战国时好事者所作，不是柱下史老聃所作。如今作《亿》的人，对它逐章解释、逐句注释，还援引经传来文饰自己的说法。我担心先圣之道不能彰明，我担心后世的学问不能明白，我担心后世年轻人仿效这种做法，竞相背离先师而沉溺于他的说法。我难道可以没有言辞来批评它吗？我难道忍心没有言辞来批评它吗？’于是闭关十日，《非老子》上下卷写成，命我抄录并校勘。我读完全文，感慨叹息说：夫子的言论真伟大啊！夫子批评老子，真达到极点了！他依据阴阳、道器的明白旨意，来证明老子关于有名、无名的错误。他以仁爱百姓、爱护万物的根本本心，辨明老子把万物和百姓视作草狗的残忍。他说‘虚与实同一体’，是用来斥责老子偏于虚空；他说‘刚与柔同一体’，是用来厌恶老子专守柔弱。以我心中的天理为根本，以圣贤的格言作为充实依据，光明通达，最终归于最恰当的一致。如□□□□□尽数扫除，使学习者明白知道老子的说法是邪说，而□□□□□□□□□文王、武王、孔子、孟子中正广大、至正至大的道。那么这部书的□□□□□□门，对于世间教化的补益，难道是小小的吗？我恭敬地奉上门□□□□□□于末尾，用来告知天下后世。□□□□□□□□□□ 嘉靖戊申四月既望，门人。《甘泉先生续编大全》卷第三十三 门人顺陵罗朝黄校刊。岳游纪行录 嘉靖二十三年八月初九日辰时，在西樵开船，作《发南岳初程诗》说：早晨从樵山出发，傍晚便登上祝融峰。问为什么这样神速？原来就在一念之间。夫子指示的道路何其遥远？精诚的心意却有潜在的沟通。通往圣人的道路虽然有万里之遥，谁说最终没有道路可走呢？这夜住在西南。初十日，卯时开船。未时，到胥江驿住宿。十一日辰时开船。未时，经过回岐驿。夜里住在大燕江洲。十二日辰时开船。午时到清远县，住在东林寺前。李庭清来拜见，送来鹅和酒；推辞了鹅，留下酒慰劳船夫。有诗说：在东林寺旁看着月亮入睡，月光和水色浑然都像天空。此时此景无法言说，并不是我的心还没有萌发之前。寄信回给惕斋，并呈给行素兄、伍别驾春山；还寄回给来之家书，以及给春芳和各位仆人，安排修治工程。十三日辰时开船。午时，经过清远峡，登上飞来寺。诗说：归来时曾在半云亭歇息，屈指算来到今天已经过了多少星霜。再次来到这里，肃然端容观看老树，人们传说这棵树见证过人的灵异。这夜住在横石矶，驿站面对沙滩。十四日辰时开船。午时，经过大庙峡，有感而作诗说：文敏霍渭曾经驱除大厢祠的邪祟，一时之间驱除了广人心中的疑惑。如今天下到处都是妖怪，怎么才能得到这样的人把它们一扫而空呢？这夜被风阻挡，住在峡中，作绝句说：波心的怪石激起波涛，万斛之船也不敢前行。系舟后寂静无声，却惊闻怒风；伏在枕上漫漫地听着雨声。十五日卯时开船□□，与薛中离谈论古太极图，说道。