右第七十一章

译非难说：这同样只是一个根本，也同样只是一个观察，却使用四个“以”字、四个“观”字，把人的完整心体割裂开来了。有人说：这同“让万物各自归于万物”似乎相合，却又不同，为什么？回答说：开始说“以身观身”，难道也是让万物各归其位吗？自身就是我，又是谁来观察自身呢？我凭什么知道天下是这样的呢？凭这个。非难说：他说的“凭这个”，是指“以身观身”以下几句话。这样支离破碎，哪里足以用来知道天下呢？以上是第五十四章。内含深厚德性的人，可以比作婴儿。毒虫不螫他，猛兽不扑抓他，猛禽不搏击他。他骨骼柔弱、筋肉柔软，却能牢牢握住东西；还不知道男女交合，却会勃然举起，这是精气极盛的表现。整天号哭，嗓子却不嘶哑，这是和气极盛的表现。非难说：把内含德性比作婴儿，可以；但婴儿有时也会受到猛兽伤害，却说毒虫不螫、猛兽不扑、猛禽不搏，这就是荒诞妄说。懂得和气叫作常，懂得常道叫作明；增益生命叫作祥，心意支配气叫作强。事物壮盛就会衰老，这叫作不合乎道；不合乎道，就会过早终结。非难说：圣人的道立于中正，由此产生和气；若只是知道和气而追求和气，就不是圣人所谓的和。至于“知常”以下几句话，名义和道理都不恰当。大概是不懂道理却强作解说，是好事者写出来的。以上是第五十五章。知道的人不说，说的人不知道。非难说：这句话似乎同“不说却能使人相信”相合，然而其实不同，人应当具备辨别的眼光。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户；挫去锋芒，解开纷扰；调和光芒，同于尘俗，这叫作玄妙的同一。不能得到亲近，不能得到疏远；不能得到利益，不能受到伤害；不能得到尊贵，不能受到卑贱，所以成为天下所尊贵的。非难说：这只是出于主观用意的私心，完全不是自然。以上是第五十六章。用正道治理国家，用奇谋用兵，用无事来取得天下。我凭什么知道是这样呢？凭这个。非难说：治理国家有常经也有权变，用兵有正兵也有奇兵，哪里有正只能用来治理国家而不能用来用兵，奇只能用来用兵而不能用来治理国家的道理？变化的道理为什么专属于正？仁义之兵为什么专属于奇？这不过是策士一流的人所说的。圣人顺其自然地行事，不敢存有取得天下的心；一旦有取得天下的心，就一定得罪上天。这里说的不是得罪苍苍的上天，而是得罪人的灵明之天。天下的禁忌越多，百姓就越贫困；百姓拥有的利器越多，国家就越昏乱；百姓拥有的技巧越多，奇异的事物就越多；法令越是明确严密，盗贼反而越多。非难说：皋陶彰明刑法，是希望最终达到没有刑罚；如今却说法令越彰明盗贼越多，这一定是想要抛弃法令了，这是扰乱天下的道。所以圣人说：我无为，百姓就自行教化；我喜好清静，百姓就自行端正；我不兴事扰民，百姓就自行富足；我没有欲望，百姓就自行归于淳朴。非难说：这同“笃敬而天下太平”似乎相合，然而并不相同。所谓笃敬，必须在内心笃敬，在自身笃敬，由此推广到家庭，由此推广到国家，由此推广到天下。刑政、礼乐从来不是无为，但圣人施行它们时，天理自然流行，所作所为如同无事而已。若《老子》书所说的一概无为，就足以扰乱天下了。以上是第五十七章。它的政治宽缓含混，百姓就淳朴厚重；它的政治明察苛细，百姓就会离散不足。非难说：圣王的政治明白爽利而不昏闷，并不是苛察，却从来没有不明察的地方，就像日月照临天下一样。祸啊，福气依傍在其中；福啊，祸患潜伏在其中。谁知道它们的究竟呢？其中难道没有正吗？正又会变成奇，善又会变成妖。百姓迷惑不明，时间已经很久了。非难说：祸福相互依傍、相互潜伏，不必再说。至于邪正、善妖，都有一定的道理，不可能随意改变成另一种性质。因此圣人方正却不割伤他人，廉洁却不刺伤他人，正直却不放纵张扬，光明却不耀眼炫耀。非难说：方正、廉洁是自身的美德，哪里有伤害刺痛他人的道理？正直同放纵相反，光明同耀眼也不是一回事。以上是第五十八章。治理人民、侍奉上天，没有比节省收敛更好的。非难说：如果不是圣人盛大的德性，达到天下极致的仁爱和敬意，就不足以侍奉上天、治理百姓；如今却用“节省收敛”来说它，可见见识实在浅陋。由此本来就知道《老子》书不是老聃的话。正因为节省收敛，所以说是早早复归。早早复归叫作反复积累德性；反复积累德性，就没有什么不能克服；没有什么不能克服，就没有人知道它的极限。非难说：凡是称作节俭的人，也不过是节俭而已。根据这里的说法，岂不是只算拘谨吝啬一类的人吗？怎么突然就可以说是早早复归呢？颜子能够“不远复”，知道细微征兆而接近神明，在念头刚起时下功夫；有不善的念头，从来没有不知道的，知道以后从来没有再去实行，所以才能克制自己、积累德性而达到极致。这种道理怎么能用浅显易懂的话说完呢？没有人知道它的极限，就可以拥有国家；掌握拥有国家的根本，就可以长久。非难说：既然说没有人知道它的极限，那么拥有国家、长久存在这些话就不值得再说了。前后轻重、深浅并不相称。这就叫作根深蒂固、长生久视的道理。非难说：如果是为了长生的方术而说节省收敛，还可以理解；但突然把它说成圣人完整纯粹、变化莫测的道理，就荒谬了。这一定是修养生命一类的人所说的。以上是第五十九章。治理大国，就像烹调小鱼。用道来治理天下，鬼就不显神异。不是鬼没有神异，而是鬼的神异不能伤害人；不是鬼的神异不能伤害人，而是圣人也不伤害它们。两者都不相互伤害，所以它们的德就彼此归合了。非难说：大人同鬼神的吉凶相合，是因为彼此同为一体。《中庸》称说鬼神之德的盛大，哪里有用道治理天下，鬼就不显神异的道理？既然有神异，又哪里会有伤害呢？又哪里有圣人伤害鬼神的道理？老子原本就不懂鬼神之德，又哪里懂得道？所以我说，这部书不是老聃所作，一定是关尹一类的穿凿附会之徒假托而写的。以上是第六十章。大国要像处在江河下游一样。天下交汇之处，就像天下的雌性一样。雌性常常以安静胜过雄性，以安静处于低下的位置。因此，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以，有的因处下而取得，有的处下却被取得。大国不过是想兼并、畜养众人，小国不过是想进入大国而侍奉它。两者都能得到自己想要的，所以大国尤其应该处于下位。非议说：这只是阴谋诡谲之徒所做的事，距离圣人正大光明的心和以义为利的道路，已经很远了。以上是第六十一章。道是万物的深奥之处，是善人的珍宝，也是没有善行之人的护身之物。非议说：道与天地万物同为一体，也不过是家常饭菜，哪里有什么深奥和珍宝可说？美好的言辞可以换取尊贵，行为可以使自己凌驾于别人之上；即使是没有善行的人，又有什么可抛弃的呢？非议说：以言辞换取尊贵、以行为凌驾于人，都不是圣人大公的心。一旦有了这种心思，就不能进入尧舜之道。所以，即使设立天子、安排三公，即使有拱璧在先、驷马在后，也不如安坐着进修这个道。非议说：“安坐而进修”的说法似乎正确，但恐怕他所说的道，并不是我所说的道。所以胡康侯说“句句相合，然而并不相同”，正是这个意思。古人为什么把这个道看得尊贵呢？不就是说“有所求便能得到，有罪便能免除”吗？所以天下人都尊崇它。

译非议说：求取财物而得到它，这还说得通。道难道是为了免罪才学习的吗？以上是第六十二章。以无为作为行动，以无事作为处事，以无味作为体味。非议说：圣人与万物有无同体，老子却只是一概归于无。[不]知食物的滋味，还能称作心吗？释氏说：“整天吃饭，却不曾咬破一[粒]米。”明道说：“常人吃饭只是从脊梁上经过，我吃饭却是在肚里[经过]。”邪正、大小本来就各不相同了。[此处“邪”字据残文存疑。]无论大小多少，都用恩德来报答怨恨；处理困难要从容易处入手，成就大事要从细微处做起。非议说：圣人以正直报答怨恨，老子却用恩德报怨，这是出于有意的私心。其余的话也都是如此。天下的难事一定从容易处开始，天下的大事一定从细微处开始。因此圣人始终不把自己当作在做大事，所以能够成就大事。轻易许诺的人必然很少守信，把事情看得太容易，必然会遇到更多困难。因此圣人尚且把事情看得困难，所以最终没有困难。非议说：圣人无论对大事还是小事，都只是顺着一个天理流行罢了，从来没有主观的意图和必然要求。以上是第六十三章。事物安定时容易保持，尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，微小时容易消散。要在事情尚未发生时着手，在祸乱尚未形成时治理。非议说：老氏既以无为为主张，这里又说“在事情尚未发生时着手”；既然尚未发生便要去做，可知有时还是要去做，他的话前后自相矛盾。圣人却没有这两种说法。合抱的大树生于细小的萌芽，九层的高台筑起于一筐筐泥土，千里的行程开始于脚下。刻意作为就会失败，执着把持就会失去；圣人无为，所以没有失败；不执着把持，所以没有失去。非议说：圣学所说的无为，是天理自然运行，万物各由万物自身完成，不增加丝毫外力，也就是所谓顺着事情本身去做而不妄加干预。圣人从未把自己私意加进去；舜的无为而治，也是因为有人去做事，而自己不容许以私智干预。如今这里既说“在事情尚未发生时着手”，又说“无为”，这是为什么？百姓做事，常常在将要成功时失败。若始终谨慎如同开始时一样，就不会有失败的事情。非议说：所谓“始终谨慎如同开始”，表面上似乎相合，实际上并不相同。你若能在这里看破其中区别，才可以说你具备了一只慧眼。所以圣人所欲求的，是常人所不欲求的，不以难得的财货为贵；圣人所学习的，是常人所不学习的，用来纠正众人的过错。他辅助万物自然成长，却不敢妄自作为。非议说：难得的财货，圣人本来就没有欲望，却又说“欲求所不欲求的”；不重复犯错，圣人本来就在学习，却又说“学习所不学习的”，这是为什么？所谓天理，是自然的本体。既然察见了这个本体，就会不断依循它去做，却又说不敢作为，这说明他并不了解自然。他所说的自然，不是圣人所说的自然。后来的儒者把二者并列视为相同，实在是太迷惑了。以上是第六十四章。古代善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们朴拙少智。非议说：秦朝用愚民政策对待百姓，因而失去天下；它又附会“不可使民知”的说法，实在大大得罪了圣人。百姓难以治理，是因为他们智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。知道这两点，也就是掌握了准则。能够知道这个准则，叫作玄妙的德。玄德深远难测，似乎同万物相反，最终却达到最大的顺遂。非议说：孟子说：“有智慧的人如同大禹治水，顺着水势去做而不妄加干预；如果有智慧的人也能顺着事情本身去做，那么这种智慧就很大了。”用“不智”使百姓愚昧，百姓早已离散，秦朝的政治就是这样。反而把这说成玄德和大顺，真是多么迷惑啊！前辈说老子的道可以治理天下，所以我说老子的道可以扰乱天下，秦朝的政治就是这样。以上是第六十五章。江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在百谷之下，所以能成为百谷之王。因此圣人想处在百姓之上，就必须在言辞上对百姓谦下；想走在百姓前面，就必须把自身置于百姓之后。因此圣人处在上位，百姓不感到沉重；处在前面，百姓不受其妨害，所以天下人乐于推戴他而不厌弃他。正因为他不争，所以天下没有人能同他争。非议说：前面说谦下是众善归附之处，这里又说想处在百姓之上就必须在言辞上对百姓谦下，等等。不争当然是对的，但并不是为了让人乐于推戴、使天下无人能争才这样做的。至于想处在百姓之上就必须在言辞上谦下，想走在百姓之前就必须把自己置于百姓之后，这不过是用权术笼络人，究竟是什么心术呢？以上是第六十六章。天下人都说我广大无比，似乎不像任何具体之物。正因为广大，所以不像具体之物；如果像某种具体之物，早就变得细小了。非议说：如果圣人践履自己的本性而完全合乎本性，那么就会与天地同样广大，怎么能说是细小呢？我有三件珍宝，一向珍爱并持守它们：一是慈爱，二是节俭，三是不敢处在天下人的前面。因为慈爱，所以能够勇敢；因为节俭，所以能够宽广；因为不敢处在天下人前面，所以能够成为万物的首长。如今舍弃慈爱而只求勇敢，舍弃节俭而只求宽广，舍弃处后而争先，这就走向死亡。以慈爱作战就能取胜，用慈爱防守就能稳固；上天将要救助谁，就会用慈爱护卫谁。非议说：慈爱、节俭、谦下都是美德，也都是天理，是无所企图而自然实行的。圣人难道会存有意图而去实行它们吗？上天又哪里会存有意志去救助、护卫谁呢？以上是第六十七章。善于作将领的人不逞强好武，善于作战的人不轻易发怒，善于战胜敌人的人不与敌人正面交锋，善于用人的人甘居其下。这叫作不争的德，这叫作借用众人的力量，这叫作与天相合，是古代最高的准则。非议说：这只是策士的做法，与“配天”并没有关系。以上是第六十八章。用兵有这样的说法：我不敢主动进攻而宁愿处于防守，不敢前进一寸而宁愿后退一尺。这叫作行动却像没有行军，挥动却像没有手臂，迎敌却像没有敌人，手持武器却像没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的了，轻视敌人几乎会丧失我的三件珍宝。所以两军相抗，悲悯的一方反而能够胜利。非议说：这两节也只是策士的言论。以上是第六十九章。我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能理解，也没有人能实行。言语有根本，行事有主宰。正因为人们没有真正的知见，所以不能理解我。非议说：《中庸》说普通男女都能理解、都能实行；老子却说天下没有人能理解、没有人能实行，可见这不是中庸之道。了解我的人很少，所以我才显得尊贵。因此圣人身穿粗布衣服，胸中却怀藏美玉。非议说：圣人不因别人不了解自己而生气，老子却以别人不了解自己为幸，这其中公心与私心的区别十分明显。以上是第七十章。知道自己所不知道，是最高明的；不知道却自以为知道，是弊病。只有把这种弊病看作弊病，才能使天下平治，使人得以生存而不受弊病困扰。正因为把自以为知看作弊病，所以自身没有弊病。非议说：把不知道的事当作知道，本来就是弊病。可是，如果把确实知道的事当作不知道，例如孝与悌是人人都知道的，却偏偏自称不知道，另求一种不可知之外的知识，难道不也是弊病吗？圣人以弊病为弊病，原本就是知道什么是弊病，怎么能说是不知道？知道就是知道，不知道就是不知道，这是多么明白！以上是第七十一章。百姓不畏惧威势，巨大的威势就要降临了。不要使他们的居处过于狭窄，不要使他们厌弃自己的生活。正因为不使他们厌弃，所以他们也不会厌弃。非议说：百姓不畏惧威势，难道都是因为居处狭窄、厌弃生活造成的吗？因此圣人只自知而不自我炫耀，只自爱而不自显尊贵，所以舍弃那一边而取这一边。

译非议说：圣人自知、自爱，必然是有所知、有所爱的道理，这与老氏不同，正是所谓“句句相合，然而并不相同”。以上是第七十二章。逞强而敢于妄为，就会招致死亡；勇于不妄为，就能保全生命。这两种做法有的有利、有的有害，上天并不厌恶哪一种，谁知道其中的缘故呢？所以圣人对此仍然慎重为难。非议说：知、仁、勇是天下共同承认的三种德行。勇本来就是美德，怎么还要区分敢与不敢？难道老子把果断刚毅叫作“敢”，所以连这种勇也不取吗？上天的规律，不争斗却善于取胜，不发言却善于应答，不召唤却自然到来，舒缓从容却善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却不会遗漏。非议说：所谓善于取胜、善于谋划，并不是用来说明天道的。以上是第七十三章。百姓不怕死，又怎么能用死来威吓他们？假如使百姓始终畏惧死亡，而有人胆敢作恶，我把他抓来杀掉，谁还敢作恶？常有主管杀戮的人负责杀人。若代替主管杀戮的人去杀人，这就叫代替大[匠用斧]。代替大匠用斧的人，很少有不伤到自己手的。非议说：百姓最害怕的事情，就是死亡而已。所以皋陶说：“用典刑惩罚罪人，目的在于最终不用刑。”如果百姓连死都不怕，那么圣人也没有办法了。不过也只能像禹为罪人哭泣，像汤说不服从命令的人会落入我的罗网那样罢了。代替主管杀人的人行杀戮，就是擅自杀人；杀掉他罢了，并不是我杀他，而是上天杀他。以上是第七十四章。百姓之所以饥饿，是因为统治者征收的粮税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为统治者喜欢妄自作为，所以才难治。百姓之所以轻视死亡，是因为统治者把生活经营得过于优厚，所以他们反而轻视死亡。只有不把追求优厚生活当作目的，才是真正贤明而且重视生命。非议说：百姓有欲望，若没有君主就会混乱。圣王的治理以“有”为主，老子的道以“无”为主。圣王有井田制度而老氏没有，所以才导致税收过多；圣王有政教礼乐的设置而老氏没有，所以才导致难以治理；圣王有使百姓生活富厚的政令而老氏没有，所以才导致百姓轻视生命。以上是第七十五章。人活着时身体柔弱，死后便僵硬强直；草木万物活着时柔软脆弱，死后便枯槁。所以坚硬强直属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。因此，兵力逞强就不能取胜，树木强硬就会被砍伐。强大者处在下位，柔弱者反而处在上位。非议说：刚柔、生死、大小、上下并不齐同，这是天道；圣人顺应天道而不存私意。老子却想处在下位、居于小处，以柔弱求得长生，难道这是天道的自然吗？这能说是没有主观意图和必然要求吗？以上是第七十六章。上天的规律，难道不像张弓吗？高了就压低，低了就抬高；有余的就减少，不足的就补充。上天的规律，是减少有余来补足不足；人的规律却不是这样，反而减少不足来供奉有余。谁能把自己的有余拿来供给天下？只有有道的人。非议说：减损上位者而使下位者受益，使百姓喜悦而不强迫他们，本来出于圣人与万物一体的仁心，不能自已，并不需要借用张弓的比喻。因此圣人有所作为却不自恃，功业成就却不居功，也不愿意显露自己的贤能。非议说：老子本来主张无为，这里又说有所作为，为什么？这是回避问题的遁辞。他说不愿显露贤能，也多出了一个“不愿”的念头。以上是第七十七章。天下没有什么比水更柔弱，而攻克坚强之物的力量又没有什么能胜过水，也没有什么能够替代它。柔弱胜过刚强，柔和胜过坚硬，天下没有人不知道，却没有人能实行。所以圣人说：“承受一国的污辱，才称得上是社稷之主；承受一国的不祥，才称得上是天下之王。”正话听起来反而像反话。非议说：圣人完整地体察阴阳、合乎阴阳之德，应该柔和时就柔和，应该刚强时就刚强，应该弱小时就弱小，应该强大时就强大，不增加一丝一毫的主观作用。以上是第七十八章。调和大的怨恨，必然还会留下余怨，这怎么能算是善呢？非议说：圣人只以正直报答怨恨，以恩德报答恩德。因此圣人手持债券的左券，却不向别人索取；有德之人掌管契约，无德之人掌管赋税。天道没有偏爱，常常帮助善人。非议说：圣人与万物同为一体，胸怀广大而大公无私，事情来到便顺应它，既没有执着，也没有契约。以上是第七十九章。国家小，百姓少，即使有供十人、百人使用的器具，也不让它们派上用场；使百姓重视死亡而不向远方迁徙。非议说：人口的多寡、器物的使用，无不属于自然。即使有船和车，也没有地方要乘坐它们；即使有铠甲和兵器，也没有地方要陈列它们；使百姓恢复结绳记事的做法来使用它。非议说：身处当今却反过来恢复古代，用结绳来治理，这是扰乱天下，是不懂得顺应时代。不懂得时代，就是不懂得道。以自己的食物为甘美，以自己的衣服为美，以自己的居所为安，以自己的习俗为乐。邻国彼此可以望见，鸡犬之声彼此可以听到，但百姓直到老死也不相互往来。非议说：上古时代或许是这样。顺应时代才是道；生活在当今，却反行古代之道，灾祸必然降临，甚至会使自己丧失性命。以上是第八十章。真实的话不华美，华美的话不真实；善良的人不巧辩，巧辩的人不善良；真正有智慧的人不博杂，博杂的人未必有智慧。非议说：也有真实而华美的话，有善良而善于辩说的人，也有博学而真正有智慧的人。大概华美、巧辩、博学是否可取，取决于是否合乎道以及时势是否适宜，不能拘泥于一种说法。圣人不积聚私有之物；既然用自己的力量帮助别人，自己反而更加充足；既然把自己的东西给予别人，自己反而更加富有。非议说：圣人帮助人、给予人，都是积累德行的表现，怎么能说是不积聚？随时顺应而没有穷尽，哪里有什么更多、更富有可说？上天的规律，有利于万物而不伤害万物；圣人的道路，有所作为却不与人争夺。非议说：既然说无为，却又说无所不为，实际上就是有所作为。所谓作为而不争，借柔弱战胜刚强，正是最大的争夺。老子也有很多权术，却把它们比拟为天道，难道不是欺骗吗？以上是第八十一章。非议老子附录。问答。萧时中问道：孟子批评杨朱、墨子，孔夫子非议老子，都是为了捍卫先圣之道。然而二者都以“知言养气”为根本：能够知言，就能明白道义，清楚看见杨朱、墨子、老子的错误；能够养气，就能使自身与道义相配，排斥天下各种议论，批评它们而毫不顾虑。这可以说是时代不同而宗旨相同。不过不知道采用什么方法，才能做到知言养气？希望您明白地教导我。老师说：我之所以非议老子，正是因为知言是进学的第一步；先知道自己应当拥有的道理，然后才能涵养自己应当具有的德性。知言之后，养气的功夫才有可以着手之处。这 （缺页） 起便不能改变它了。然而考察汉文帝和曹参采用它，也能取得政治安定的效果，这是为什么？老师说：汉朝是在征战动乱之后，百姓已经长期厌倦了。因此一旦得到安静，让百姓安居下来，便能暂时获得安定罢了。把这种情况看作小康还可以；如果没有刑法、政令、礼制、音乐，怎么能够达到太平？前代儒者也没有深入论述这一点。萧时中问道：张子房最精深于老子的学问，然而前代儒者程子说：“张良也是一个儒者。”张南轩说：“张良有儒者的气象。”这些话恐怕不对吧？老师说：张良也只得到老子学说的一些余绪，用来修养自身罢了。他在儒术方面实在没有什么所得，哪里谈得上有儒者的气象？这样说是过分了。