湛子约言卷四

译有人问：“请问尊崇经典的道理。”回答说：“所谓经，就是道路，是由此进入圣人境界的道路。有人说，经也就是警，是用来警醒我的。《傅说》说：‘向古代的训诫学习。’所谓学，就是觉，即警醒觉悟。因此六经都是在我心中作注解的东西，所以能够使我的心觉醒。《易》是阐明我心之时的，《书》是阐明我心之中的，《诗》是阐明我心之情性的，《春秋》是阐明我心之是非的，《礼》《乐》是阐明我心之和序的。”又问：“那么应当怎样尊崇它们呢？”回答说：“关键在于自己的心！所以学习《易》，使心中的时义觉醒，这才是能够尊崇《易》；学习《书》，使心中的中正觉醒，这才是能够尊崇《书》；学习《诗》，使心中的性情觉醒，这才是能够尊崇《诗》；学习《春秋》《礼》《乐》，使心中的是非、和序觉醒，这才是能够尊崇《春秋》《礼》《乐》。觉悟一旦保存下来，就能开启聪明、扩充良知；并不是六经从外部增添给我聪明良知，而是我本来就有，六经只是能够开启、扩充它们罢了。就像睡梦中的人和醉酒的人，呼唤他使他醒来，并不是呼唤者从外部给予他觉醒，而是他本来就有知觉；呼唤者只是使他觉醒罢了。所以说：六经是使我觉醒的东西。” 如今所谓聪明知觉不必从六经之外去求，就是不必呼唤也能自行觉醒的一类。如今忘掉自己的根本，只是徒然诵读六经的人，就是在醉梦中辗转丧失志向的一类。不呼唤也能觉醒这一类，孔子做不到；在醉梦中丧失志向这一类，孔子也不做。因此，能够走中道的人很少，天下能够尊崇经典的人也很少。”问：“这是为什么呢？”回答说：“不是过分，就是有所不及。过分便成了助长，不及便成了遗忘。遗忘就会忽视，助长就会轻侮；轻侮和忽视，能称得上尊崇经典吗？”问：“那么应当怎样做呢？”回答说：“就在不遗忘、不助长之间观察、体认，这才是尊崇经典的最高境界。” 《尊经阁记》道没有终点，学问也没有可以满足的时候。程明道先生曾说：“泰山已经很高了，泰山之上就已经不属于泰山；尧舜的事业，也不过是太虚中一点掠过眼前的浮云。”大概是说，道体无穷无尽，学习不可以停止、不可以自满。道体所涉及的范围极其广大，不是局部一点可以穷尽的；如果不扩大自己的心胸，凭什么能够看见它？如果按照众人的说法，那么当时晨门、荷蒉一类的人早已先得道了；可是宣圣孔子仍然忙忙碌碌、惶惶不安，被人讥笑，被人断绝交往，被人砍伐住宿处的树木，甚至被人想要杀害，却始终不因此悔恨。这说明他体会到万物与自己同为一体，彼此痛痒相关，自然有不得不这样做的道理。有人把象山看作禅学，那么究竟凭什么说是禅学呢？如果说是禅学，那么陆氏文集中所说在人的情感和事物的道理上磨炼自己，又常常教人通过学、问、思、辨、笃行来求取，似乎还没有失去孔门的规矩。只是他的客气尚未除去，气质尚未改变；即使当面向象山质问，他也一定无话可说。从前我在西樵山读书时，曾听说海内士大夫大多尊崇象山。象山所说“宇宙性分”等话，以及“同此心、同此性”等话，都是洞见道体的言论。说象山是禅学，我不敢这样说；说学习象山而不会走到禅学，我也不敢这样说。象山的学说虽然不是禅学，却处在孤高的位置。道不过是中道罢了；过于高峻，则其流弊不能不发展到禅学。因此传了一代便有慈湖，慈湖是真正的禅者，后人竟认为他远远超过象山。我认为象山已经过于高峻，慈湖又远远超过象山，这是什么学说呢？伯夷、柳下惠都被称为圣人，难道他们会狭隘或不恭敬吗？只是稍有偏向，便不能不走向狭隘和不恭敬。学习的人想学象山，不如学习明道；所以当时编有《遵道录》，那才是中正而不可改变的准则。对于象山，则应当敬重而不非难，也不敢去学习他。普通人都只认识人的面貌，这是浅近的认识；而有人说上下千万年间认识尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，仿佛与他们相知很深，这叫作精神上的交往。所以孔子梦见周公，高宗梦见傅说，舜梦见拜见丞相；书中又说“看见尧如同看见他在羹墙之间”，都讲的是心，也是精神。所谓精神，是心的作用。心在精神上的交往，就是相通。与天相通就是天，与地相通就是地，与万物相通就是万物；与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子相通，就成为尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子；彼此感应而相通，都是同一气。所谓气，就是贯通宇宙而归于一体的东西。因此万物本来是一体；既然是一体，便气息氤氲、彼此相通，痛痒相关，即使没有直接交往，也已经发生交往了。”},{ 阳气上升就浮，阴气下降就沉；浮沉相互激荡，于是润下之性产生。阳气精纯就明亮，阴气消散就昏暗；昏暗与明亮相互感应，于是炎上之性产生。阳刚就伸展，阴柔就屈曲；屈伸相互循环，于是曲直产生。以柔来融化它，以刚来凝结它；融化与凝结相互推移，于是从革产生。以刚来开辟它，以柔来闭合它；闭合与开辟相互激荡，于是稼穑产生。天地生成万物，先有气而后有形质，所以水、火多属于气，木、金、土多属于形质。观察大熔炉铸造金属，就可以知道天地生成与完成的始终。在炉中熔化，是使它生成；出炉后凝结，是使它完成。熔化，是水开始的象征；凝结，是土终结的象征。金属熔化时，谁不认为这是屈曲，却不知道这正是生成的开始；伸展哪有比这更大的呢！金属凝结时，谁不认为这是伸展，却不知道这正是完成的终结；屈曲哪有比这更大的呢！始终相互承接，屈伸相互感应，而金属本身未曾改变，这就是道的象征。我年轻时斋戒三日后，才开始向白沙先生求教。先生感叹说：“这种学问已经三十年没有讲论了。”过了一会儿讲完，我进而问道：“如今门下明明有张廷实、李子长两位先生，而先生却说三十年没有讲学，这是为什么？”先生说：“子长只是作诗，廷实平常来时，只讲些高深的话，也不曾追问，所以说没有讲学。这种学问自从林缉熙离去后，就已经没有人讲了。”后来我拜访廷实，廷实于是问道：“白沙那里有古氏妇人静坐，怎么样？”我回答说：“那只是坐忘罢了。”张先生说：“坐忘对不对？”我回答说：“这就是心斋；如果说是坐忘，就不是颜子了。”张先生摇着手掌说：“不对，不对，三教本来同出于一道。”我知道这不是白沙的学问，便追问他说：“您曾经向白沙先生请教过吗？”张先生说：“从来没有请教过，只不过是把它们拼合起来罢了。” 没有欲望却喜好仁德，没有畏惧却厌恶不仁，这些都不是刻意作为才做到的。凡是有人大怒，或者遭受蛮横无理的侵犯时，那个人就像狂病刚发作，不能同他争辩，只应当用道理克制自己。时间久了，那个人自然会后悔，就像狂病苏醒一样。秉持这个原则推行于夷夏各地，没有什么地方不可行。

译“钦明文思”说的是心性本体；“安安”说的是本体自然如此，不沾染丝毫人为之力。蔡氏既然说“钦明文思是从德性上说，允恭克让是从实际行为上说”，这是对的。又说“敬是本体，明是作用”，这又说到了作用方面，为什么呢？文公说，不能把这个“敬”放下不管，否则就好像成了两个不同的东西。却不知道，心的本体始终存在而清醒警觉，这就是敬；敬与心是同一个东西，怎么能说把它放下呢？既然已经认识到本体和作用同出一源，就应当终日终身体察、涵养，一直上达天德，以实行王道。盛大的德行和伟大的事业一同扩充发展，并不是两件事。古人谈学问、谈政治，必定有一个根本要领，就像树木生长，枝叶花实必定有根本。后世做学问不知道根本，又怎么能指望理解先王天德王道的美好呢？明道先生说：“《中庸》只用无声无臭四字，就概括了多少道理。”由无声无臭发为三千三百条礼仪，又由三千三百条礼仪复归于无声无臭。制定礼、制作乐，后世也都不知道根本。人如果没有仁德，礼乐又有什么用呢？礼乐从有仁德者的心地中流出；如果说它们不是作用于仁德，就把本来一体的东西分成两件了。后世人的心不能中和，气也不能中和，又从哪里观察气、制定律吕、审定声音，使它们合于八音呢？所以必须积累德行一百年，然后才能兴盛。天下古今的道理，不过就是感应罢了。为什么一有感触就立即回应，比影子和回声还迅速？宇宙之内只是同一气、同一理，就像人的一身，呼吸相通，痛痒相关；刺伤一个地方，全身便都不安。又像一池水，池中的鱼都共同处在这池水里；敲击一方，四方的水都震动，群鱼都惊跃。这与孔子梦见周公的道理相同，因为气相同、理相同；否则怎么能够感应呢？由此就可以知道其中的道理。这就是左氏所说的事情。《春秋》是鲁国史书的文字，也是列国报送的史料，却说圣人拘泥于某一个字褒扬、某一个字贬斥，这不是圣人的心意。有人问：“那么所谓‘该记就记，该删就删’，不是这样吗？”回答说：“所谓记，是说把应当书写的事情写下来；所谓删，是说把应当删去的内容删去。从前孔子去世后，精微的言论湮没了，他的道统传在子思那里。孟子亲自受业于子思的门人，能够得到上天之道而契合圣人之心的人，没有谁比得上孟子；所以后世懂得《春秋》的人，也没有谁比得上孟子。孟子说：‘晋国的《乘》、楚国的《梼杌》、鲁国的《春秋》，是一样的。它们所记的事情，是齐桓公、晋文公；它们所用的文字，是史书的文字。孔子说：‘其中的义理，我私下取用了。’所谓文字是史书文字，就是经；所谓事情是齐桓公、晋文公的事情，就是传。把文字和事情合起来，义理就存在其中，这就是所谓私下取用。义理取自圣人的心，事情详细记载于鲁史的文字。《春秋》是鲁史的文字，和晋国的《乘》、楚国的《梼杌》相同；然而后世谈《春秋》的人，却说每一个字都是孔子特意写下的，每一个字都是孔子特意删去的。若是这样，它怎么还是鲁史的文字呢？若是这样，圣人的心也就浅薄了。’” 有人问：“那么所谓孔子作《春秋》而乱臣贼子都感到恐惧，又说‘了解我的，大概只有《春秋》；责怪我的，大概也只有《春秋》’，难道孔子果真没有作《春秋》吗？”回答说：“不是这个意思。所谓‘作’，是说把事情记写下来。至于所谓了解我、责怪我，我说的是后世众人：天下后世的人读《春秋》中所赞许和厌恶的事情，就好像是在赞美我、讥刺我一样。所以说：‘孔子完成《春秋》，乱臣贼子就恐惧。’所谓恐惧，就是说他们知道后世会了解我、责怪我。如果按照后世儒者的说法，那么孟子前面所说‘文字是史书文字’的话，前后就自己矛盾了，不也很奇怪吗？”有人问：“经书是用来作断案的，这话对吗？”回答说：“也不对。私下取用义理的意思存在于经和传之中；由传来落实经，断案的意义便显现出来。譬如现在审理案件的人，案情和判决全都保存在案卷之中。圣人的经书只不过像案卷的标题，写着‘某年某月某人某事’罢了。有时正文中也偶尔直接显现是非，就像案卷标题写着‘某人是非胜负’罢了；但这种情况也很少，而是非的详细情况自然会在案卷中显现。所以，读经是为了了解圣人所取的义理，读传是为了了解圣人为什么取此义理的意旨；这样以后，才可以认识圣人的心。” 紫阳朱子说：“只把事情如实写下，善恶自然显现。”这已经接近真意了。可惜鲁史的文字年代久远，早已湮没；左氏的传虽然记载事实，却并不纯粹；其余各家大多是主观臆说。自三氏、百家以及胡氏的传注以来，许多说法相互沿袭，受义例的遮蔽，却不知道义例并不是圣人所创立的，而是公羊、谷梁穿凿附会的根源。这些说法同圣人的心意、鲁史的旧文究竟有什么契合之处呢？因此，研究《春秋》不必拘泥于经文，而应考察事实；不必穿凿文字，而应探求圣人的心。扩大自己的心胸来观察，先弄清事实，然后才能认识圣人的心和《春秋》的义理。我生在千年之后，痛惜这部经书没有完整的传承；各位儒者又纷纷加入，以自己的见解妄加解释，使圣人私下取义的心意终于隐没而不可见。因此象山陆氏说：“后世谈论《春秋》，大多像解释法令，并不是圣人的旨意。”又说：“各位儒者解释《春秋》的错误，比解释其他经书更严重。”大概正是看到了这一点。后世的学者若想研究《春秋》，彰明王道，端正人心，遏制谗邪，禁止乱臣贼子，使大道追溯到源头，就必须在记事的传文中核实事实并加以订正。我从事这件事已经多年了，探求《春秋》的旨意和圣人的心，仿佛有神明使我通达，粗略有所收获，却还不敢自信；只是感叹它的传承不完整，独自在千年之后留下遗憾。我取用各家的说法，加以整理订正；去掉其中的穿凿附会，使它们返归浑然完整；删去繁杂芜乱的内容，以免扰乱根本；不拘泥于经书的旧文，而一一以传中的实际事情加以验证。圣人私下取义的心意，仿佛洞然重新明亮起来，如同拨开云霞看见青天。幸而可以和天下后世的学者共同商讨，书名叫《春秋正传》。“正传”的意思，就是纠正各家传注的错误，使它们归于正道。《春秋正传序》：据《四库全书》本《春秋正传序》补字。《春秋》是圣人的刑书。刑与礼是一回事，违背礼就进入刑，合乎刑也就是回到礼。礼，就是理，就是天理；天理，就是上天之道。得到上天之道，然后才能懂得《春秋》。《春秋》是圣人的心，是上天之道，难道可以轻易说清吗？那么，圣人的心果真就无法看见吗？孔子说：“我的志向在于《春秋》。”圣人的心存在于义理之中，圣人的义理存在于事情之中，《春秋》的事情存在于传文之中。经书认识的是大的方面，传文认识的是小的方面；经书私下取用得失的义理，这是孔子的事业；传文明确记载得失的事情，

译《湛子约言》卷四 《中庸》第七章 缺页 因为能够不被它遮蔽，所以能够穷尽它的光明；天地的完整没有什么能超过它，所以能够穷尽它的广大；圣人的完整没有什么能够遮蔽它，所以能够穷尽他的心。不被遮蔽就能虚静，虚静就能明察，明察就能高远，高远就能广大，广大就能博大。广大、高远、明察不在别处，就在竭尽心力罢了。因此，高明可以与日月相配，广大可以与天地相配，竭尽心力的极致可以与至高的德性相配，这不就是圣人吗！因为政事本身就是学习，所以这种学习是切实的；因为学习本身就是政事，所以这种政事是纯正的。纯正而切实，是天下最高的善；最高的善确立起来，学习和政事就合为一体；学习和政事合一，也就没有别的事情了。做官有余力便学习，学习有余力便做官，因此可以知道学习与政事合一的道理。天地开始的时候极其虚空。虚，意味着没有；没有就微小，微小变化就显著，显著变化就成形，成形变化就充实，充实变化就广大。所以水排在第一，火第二，木第三，金第四，土第五。天地终结的时候极其充塞。塞，意味着有；有就广大，广大变化而充实，充实变化而成形，成形变化而显著，显著变化而微小，所以土排在第一，金第二，木第三，火第四，水第五。微小就归于无，而有又由此产生。有与无相互产生，这就是天地的始终吧！古人的学问根本在于一，今人的学问却分裂为二；分为二就枝蔓，枝蔓就离散，支离之弊已经很久了。所以文与武分成两途，天下就没有全面的人才；才与德分成两途，天下就没有完整的人；体与用分成两途，天下就没有懂得道的人；知与行、动与静分成两途，天下就没有善于学习的人；德业与举业分成两途，天下就更加支离破碎。这并不是本来如此，所以自从支离之说兴起，儒学就败坏了。追溯根本而返回末端之上，所以懂得学习与政事合一的道理；懂得这一道理，就可以使举业转化为道。有人问：“什么叫合一？”回答说：“办理事务时保持敬意。” 所谓质，是先天地之顺势而生的，是阴的作用；所谓直，是先天地之刚健而生的，是阳的作用。因此，质以形体为根本，报答鬼神而顺行于大地；直从气中发出，施行于神明而乘行于上天。所谓学习，就是使天地合为一体，所以说有三者合一。因此，学习成就，天地就各得其位；鬼神就显明其作用。天地和鬼神尚且如此，何况人呢！阴阳具有相同的性质而气不同，五行具有相同的气而形质不同，五常具有相同的本体而作用不同，五声同样产生而起因不同，五色具有相同的质地而光彩不同，五伦具有相同的道理而分际不同，五方具有相同的本性而习俗不同。学习和做官，是合一的道理。所以学习从恻隐之心充实扩展开来，就会产生怜悯穷困的政事；学习从羞恶之心充实扩展开来，就会产生以不能获得善道为耻的政事；学习从辞让之心充实扩展开来，就会产生养老、尊贤、礼让的政事；学习从是非之心充实扩展开来，就会产生表彰善良、辨别邪恶、扶植善行、除去暴虐的政事。君子实行这四件事，然后知道没有哪种学习不是政事，也没有哪种政事不是学习，天下的政事和学习都出于同一个根源。四端是德，不是性；性与德并不是两回事。它们尚未表现出来时，浑然为一；等到受到感应而贯通时，恻隐、羞恶、辞让、是非之心便产生了，于是四者分别显现。它们是四德的开端，所以说像火刚刚燃烧、泉水刚刚流出。所谓端，就是开始。四端是性的功能，是性的四种德。问：“学习究竟学习什么？”回答：“学习心。因此善于学习的人，就像把珠子贯串起来；不善于学习的人，就像只在观看珠子。”问：“观看珠子和贯串珠子，在形态上有什么不同？”回答：“观看珠子，是观看别人的珠子，属于学习很多却只把它们记住一类；贯串珠子，是自己有所领会，属于‘一以贯之’一类，能够认识前人的言论和行为，以此积蓄德性。” 黄子说：“圣人的学问大概就在思考吧！所以说‘思考不超出自己的位置’。”回答：“这就是心学。‘思考就叫作睿智，睿智就成就圣人。’”请让我听听其中的道理。回答：“关键在于中正地思考。思考处于中正，所以不超出自己的位置；不超出自己的位置，所以思考没有邪曲。超出位置而思考是邪，甚至执著于所谓正而偏离中道，也同样是邪。关键就在中正地思考！”问：“什么叫中正地思考？”回答：“不要让你的思考偏向前，不要偏向后，不要偏向左，也不要偏向右，所以叫‘中思’。中思，就是处于内心中央，所以说‘内心无所作为，以守住至正’。至正，就是没有邪思。如果偏向左右前后去思考，就是超出自己的位置，怎么能够不邪？所以处于中道就正，中正贯串一切，圣人的学问便完备了。” 虚无就是气，就像人呼出气一样；气呼出后显现为真实存在，所以可知气就是虚。天地万物的生成，以及人的身体、骨肉、毛发、面貌等形体，都是气的质；而气本身就是虚无。因此，懂得气的虚实、有无之体，对于理解道来说，就已经领会了一大半。父象征天，母象征地，丈夫象征阳，妻子象征阴，男子象征乾，女子象征坤。天地合德叫作神，阴阳合一叫作道，乾主知、坤主作叫作化。君王设置公卿大夫士来主持外政，也必须设置后妃、夫人、世妇、嫔、妾来主持内政。因此男子在外端正其职，女子在内端正其职，以对应天地的位置；丈夫倡导，妻子随从，以对应阴阳的感通；男子治理外部，女子治理内部，以对应乾坤的化育。空房子、空树木之中，也会有事物产生；虚则气聚，气聚则万物生成，所以不必等待播种。气就是种子，古代所谓气化生物就是这样。因此，虚是生成万物的根本。从有人听到丧讯，却没有穿玄色丧服、系黑色腰带，骑马奔驰，往来拜见东西各方开始，报丧的礼就败坏了。从有人距离城还有半里便离开家门，整日谈笑，直到后来才进入家门开始，临望家门而哭的礼就败坏了。从有人在丧中大口饮酒，露出牙齿，换上衣服去赴宴，却没有人怜恤他开始，居丧的礼就败坏了。礼制败坏已经很久了。伯夷、伊尹、柳下惠归趋于同一境界，禹、稷、颜回遵循同一道路；这大概就是孟子返本归约的学说吧！如今求道的人，就像身处房屋之中却想看见天地四方，能够做到吗？有的人偶尔从缝隙中看见一点光，便夸大地认为自己已经看见了。身体在屋内，四面都是墙壁，怎么能看见天地四方的全貌？必须超出身体，登上九层高台，才能全部看见。因此说：“能够充分发挥自己的心，就能认识自己的本性。”物欲、玩好、文艺，全都像墙壁一样，所以必须破除它们，之后才可以看见道。最高明的将领不用现成的法则，其次是能够从法则中得到启发，再次是拘泥于法则。只有上等智慧的人能够以正道出奇制胜，因为奇谋出自自身。次一等的人不能不取法于成法，但最终也能由自己领会、由自己实行，于是所谓法则其实只是先前已经与自己内心相同的东西。若只是拘拘然合乎法则而不知道变通，用兵便是下等了。