亲亲第十一

译[茅塞]堵塞人的心，是因为外物前来遮蔽它，所以才会闭塞。因此，一个不善的念头出现时，就是被遮蔽；一个善心存留时，就是通达。然而通塞并不由外物决定，而是由自己决定。[往者]不追逐，来者不拒绝；圣贤之心没有迎来送往的分别。圣人远去，圣人的言论也湮没了；后世有乡原这类人，世人还要把他们当作圣人，又有谁知道他们不能逃脱孔子、孟子的责罚呢？[见]到而明知，是在同时代见到；听到而明知，是从异代听闻。见到和[闻]到虽然不同，达到明知却是一样的。一样是什么？就是天理。所谓明知，就是自己认识自己的天性。天性就是天理，是我本来具有的，并不是向尧、舜、汤、文借来的；只是通过听闻和见到尧舜之道、汤文之道而被开发出来。为什么呢？在前面千百世已经过去的时代，在后面千百世将要到来的时代，远到四海，近在一堂，都是同一个心、同一个理。孔[子]的心就是太公宜生的心，太公宜生的心就是文[王之心]，文王的心就是尹朱的心，尹朱的心就是成汤的[心，成汤]的心就是禹、皋陶的心，禹、皋陶的心就是尧舜的[心，尧]舜的心就是天地的心。宇宙之内没有两个心，[也没有]两种[理]。□□□□是说没有偏爱、没有憎恶。□□□□□□□是说没有“意、必、固、我”的私心；这样高明广大，空阔开朗，就与天地相似了。“终日”象征终身。“往”象征进退、行动和休息。无论进退动息、终日终身，都要在这里存养自己，也在这里实行，随时随处体察天地的道理。建立国家，亲近诸侯；天子亲近诸侯，诸侯亲近百姓。把天下的人物贯通为一个身体，痛痒相连，就像水与大地不能彼此分离一样。“比”的作用广大而重大。天地生育万物，春天使它们生长，秋天使它们凋落，这是为了完整地体现慈爱。圣人治理万民，用仁来养育他们，用义来匡正他们，这是为了完整地体现德。所谓顺德，是人从心中所得、根植于心的天然自有之理，是与心一同生出的。它根植于心，所以生发出光彩，面色温润，背部充盈，四肢舒展，事业显著，充实而光辉，这就是顺德达到极致，都是根基深厚造成的。至于只靠记诵询问、借袭义理的学问，不以本心为根，就像没有根的树，怎么能够长得高大呢？所谓顺事，就是顺应德性；因此能在下顺从贤者，在上顺从君主，尽到大臣的道。人的善根植于心中，要受到警醒后才会发露于外；没有警醒便昏昏沉沉，这是心所以死亡的原因。有所警醒便清醒明察，这是善所以生长的原因。外在的恐惧震动内心，善根便在内心生长，就像草木的萌芽受到雷霆鼓动、风雨滋润而生长。这就是善根生死的关键。[缺页]这是大事；它所感动的是我的心，也感动天下人的心，没有什么事物比它更大。议论它、安抚它，正是人心受到感动后发出的哀怜。天下万物的感应也都是如此。虞舜戒慎于无虞之时，周人在尚未混乱时制定治乱之制。事情已经成功了，圣人却说：“天下这么大，难道容许还有没有成功的地方吗？难道还有未成功的苗头，藏在已经成功的时候吗？”一定要反复思考；思考了，善心就会产生；善心产生，善政就会出现。想到祸患而预先防备，保全已经成功的道路，这是长治久安的重要方法。军队贵在强壮，不贵在年老，三年就会老了。如果有高宗齐圣仁勇的德性来收束它，即使三年也算长久，却不算衰老。没有高宗齐圣仁勇的德性来收束它，强盛锐利的气势就会逐渐消退，月月不同，年年变化，何况三年呢！它衰败疲惫是理所当然的。所谓节，是消长变化的关键。知道变化的关键，就知道未济到了极点，必定有应当变化的地方；使未济达到济成，以救济时代的艰难。君主治理天下，不以一己的聪明才干为可贵。把天下人的聪明才干当作自己的聪明才干，那么天下人的聪明才干就都是自己的聪明才干；用天下人的聪明才干来实行自己的志向，那么利益所及就广大了，这不是“大有”的元亨吗？圣人体现天地的功用，只在于合乎时宜而已。有人说“正”，有人说“时”，为什么？时就是正，道理只有一个。天地万物同是一气，圣人与万民同是一心，这就是它们的真实情状。此方感而彼方应，心与气彼此发动，大概有不得不如此的原因。所以想知道大道，就应在感应之间把它穷尽。这其中的意义多么深啊！“知至至之”，为什么说可以参与把握事物的几微？几微，是心刚开始发动的地方，也就是德。“知终终之”，为什么说可以参与保存义？义，是事情已经显著的地方，也就是事业。所达到的地方和所终止的地方，都是天理；德与事业，也就是天理。“至之”，就是达到这个地方；“终之”，就是终止于这个地方。为什么说知至知终？始终只是同一个知，以一贯通始终，知通达于行。怎样才算实行事务？就是所谓“必有事焉”。什么叫作所从事的事？就是天理。终日勤勉不息，不过是为了这个。勤勉不息，就是实行而不停，不忘记它，也不拔苗助长。忘记和助长都会使功夫停息；所谓不停息，只是不停息于此理而已。行动与时宜相合，没有一个时候不行动；即使一顿饭的工夫也不违背仁，在仓促时一定如此，在颠沛流离时也一定如此。先天，是几微，是尚未显形的事物；后天，是事务，是已经显形的事物。德性明白，次序与吉凶相合，先于事情的显形而奉行天道，所以不会违背；道理只有一个。为什么说理是一呢？因为气只有一个，宇宙中的气就是我的气。大人，是具有大德的人，与日月共同具有光明。只有大人能够观察两离的光明，使它连续不息，光明不断增盛，于是四方万物，无论大小远近，没有一样不被照耀。击缶而歌，年老而叹，关键只在于这个人如何自处。面对死生之际、幽明的道理，若不是明白天下大道的人，谁能知道呢？晦，就是隐，是藏，把光明藏在内部。光明不在外面，就在里面；内里明亮，外表便晦暗。古代英明的君王，帽子的冕旒遮蔽眼睛，却没有天下的形迹能逃过观察；用黈纩塞住耳朵，却没有天下的声音能隐藏，这是天聪天明达到极致。若把自己的聪明全部显露出来，就有时会遗漏，人们也必然会设法巧妙躲避，这难道能算完全明察吗？

译知道雷与风相随，是亘古不变的形象，于是自己确立于大中至正的法度，作为可以长久而不变的道路；时势虽然变化，所守的常道却不变。为什么呢？刚柔的上下、阴阳的升降、日月交替照耀、寒暑往来，穷尽古今的变化，却不能改变其中的常理。不明白的人把经与权、常与变看成两件相对的事，难道是懂得道的人吗？阴阳处于中和，是天的法则；刚柔处于中和，是地的法则。端正家庭的道理，是从内心和自身发出的，是由内向外的，所以用风从火中生起作比。君子言语有实质，行为有恒常；言语和行为从内心产生，就像风从火中生起。因此，言语不只是说说而已，言语要有实质；行为不只是行动而已，行为要有恒常。所谓实质，就是心中的天理；所谓恒常，就是心中的常理。君子的言语行为尚且能感动天地，何况家人呢！所以内心端正，言行就端正；言行 端正，家庭就端正。端正家庭的道理由内而出，圣人的教训精微极了。内外第十二 端正内外的礼制，端正长幼的次序，端正尊卑的等级，端正男女的分别，分明严整而不可侵犯，这是端正家庭的开始。志向尚未改变时，天下的事情没有比一开始更好的。志就是心，最初的心就是良心、刚正之心。习惯使它远离本心便会改变；一旦改变，即使有严刑峻法，也不能使它返回最初的心，所以在最初加以防闲，善就会成为善。因此说：在事情尚未发作时禁止，叫作预防；在志向尚未改变时防闲，叫作守护。父亲成为父亲，儿子成为儿子，兄长成为兄长，弟弟成为弟弟，丈夫成为丈夫，妻子成为妻子，各自处于正当位置而没有违逆；能够这样保全家庭，就是能够使家庭富足。家庭因为端正而成为富足。人处在艰难困厄中，一定会受到警醒和启发；受到警醒和启发就会觉悟，觉悟后道心便产生。这就是使心受到震动、使性情得到忍耐，从而增加自己原来不能做到的能力，返回自身来修养德性。第四爻说的是通过隐秘偏僻的途径深入君主内心，所以说“进入左腹”。进入腹中，是说彼此交往深厚；交往深厚，所以能够得到他的心。凡是奸邪之人得到君主信任，都是因为有办法夺取他的心。我认为，作为君主，竟至于内心被别人夺走并被其控制，也实在可悲。能够使天下受益，就是得志后在天下实行自己的志向。得到自己的志向，也就得到天下人的志向。如果肯切实约束自己用功，只嫌每天时间不够，哪里还有空闲去检点别人呢？所谓孝，就是教化；教人孝，就是要教给人如何做人、如何做子女的道理。天地生养人，父母生养人，把做人做到完全是最大的事；做人的道理，以穷尽天性为最大。□不能恢复天性，就不能算做人；不能尽到做人的道理，就不能[以为]人子。不像人，就是不仁；不像子，就是不孝。所以教育，就是要教给人做君臣的道理，教给人做父子的道理，教给人做长幼的道理，教给人做朋友的道理。这样以后才叫作尽到做人的道理，这样以后才叫作穷尽天性。因此，只有仁人能够祭享上帝，只有孝子能够祭享父母。侍奉父母、祭享父母的道理重大，而根本在于孝，难道可以不重视吗？忠与孝作用不同而本体相同，是彼此交相促成、互相成就的。忠由[孝]产生，所以孝可以推移为忠；孝由忠成就，所以不忠就不是孝。因此，对君主取其尊，对亲人取其亲；尊贵源于敬，亲爱源于爱。做臣子的、做儿子的，把君主看得像天一样尊贵，所以致力于尊敬，尊敬就成为忠。把亲人看得像地一样亲近，所以致力于亲爱，亲爱就成为孝。因此，忠孝就是尊敬天、爱护地，并把这种情感落实到君主和父母身上；尊敬尊长、亲爱亲人，是道的极致。忠于君主，是纯粹地侍奉天；孝敬父母，是完备地侍奉地。天地的纯粹与完备具备了，神明就显现。想要通过练习静坐来使志向安定，却始终没有见到安定的根底，正是因为从未有过真正的体认。《大学》说：“知道应止于何处，然后才能安定。”知道所当止，就是真正的体认。想知道所当止□，应当随处体察、体认天理；天理就是所谓的止。如果见到了□[所]谓“行动时也安定，静止时也安定”，那么练习静坐就不值得一提了。如果在练习静坐中寻求安定，反而越发显出不安定。这是我早年亲身经历的地方，并非空话。孔子、孟子以前谈论学习，都是即事即心，从未有静坐之说。明道也说动静都能安定。到了伊川才倡导静坐，后来流弊很少不流入禅学。请在动静两方面都忘掉分别来体认天理，这才是安定；安定久了就能真诚。气就是道。《易》说：“形而上者叫作道，形而下者叫作器。”这里同样使用“形”字，说明形与道是一个本体，不必再解释其中所以然的地方，以免使人无从寻求。所以孔子在川边的感叹说：“逝去的就像这样啊！昼夜不停。”这就是直接指着水说它是道，多么直截了当，不费辞说，使人容易看见。看见这一点，睁眼便能看见宇宙之内道体的流行，不必再去寻找一个所以然。心居于中就是忠，内心真实就是信；因为在心中，所以真实。义没有固定所在，它随着时宜而相应，所以不断迁移，不停留在一处。忠信属于内心，迁就义属于事务。内心与事务合而为一，以忠信作为根本，以精微的义理滋养它，因此日益更新；日益更新，就叫作盛德。有人问：“您说格物，难道意、心、身都要到达吗？为什么？”回答：“人接触事物时，意、心、身和精神都在其中。因此，心身的功夫都落实在格物上。”又问：“理在尚未接触事物时，可以预先格物吗？”回答：“有，只是所欲求的善罢了，只是廓然广大、公正无私罢了。然而接触事物以后义才产生，义产生以后，格物致知才有着落。理没有固定形态，只随着感应而回应，所以随着家、国、天下的事物而感通，理才显著。因此，意、心、身都要在家、国、天下的事物之理上，随处体认而达到它。”又问：“体认属于知吗？也包括行吗？”回答：“知与行不是两件事。知道而不离开它，就是行。所以体认有贴合实践的意义，也有察识的意义。知止、定、静、安、虑，是知行并进，这才是功夫。” 天道经常运行而不停息，人心经常活泼而不滞塞。经常活泼而不滞塞，是人心本体自然发动的状态。“四十不动”是说不失去心的本体，却能不被势利所动。因此，知道心经常发动的本体，然后才能不被势利所动，承担重大责任而不迷惑。宫之奇进谏，百里奚不进谏。忠臣竭尽自己的心力，智者看见事物的几微；竭尽心力较为接近，察见几微则更为深远。