学觉第七

译气息与上天相通，与天没有穷尽，而在呼吸之间存养它。锡命说：“说的是这种气息与天相通、与天同一而无穷无尽，这一点可以在呼吸之间显现出来。” 邮说：“天人本来就是一体，所以人的呼吸出入与天气的往来本来相合而没有穷尽，从呼吸中就可以看见这一点。” 景星说：“观察呼吸，就知道天人是一体。” 肇乾说：“观察胎儿在母腹中喘息呼吸，气息与亲体相通，就知道天人的气本来是一体。” 天润说：“呼吸是自然之气，借助自然之气的运行，可以获得自然的心法，所以开始下功夫时，在于调息。” 一呼吸之间，我的气息与天相通，同天一起舒展，草木也繁茂舒展。学心说：“一呼吸之间，气息与上天相通并同它舒展，也与草木一起繁茂舒展。凡是承受上天气息而舒展的，没有不是如此的。” 民准说：“存养气息的功夫没有间断，如果真能在呼吸之间存养它，那么气息与天相通也就没有穷尽了。” 邮说：“我的呼气与天气一起舒展，草木因此繁茂舒展。举草木来说，那么万物也就都可以由此知道了。” 肇乾说：“天人的气息同样舒展畅达。” 一吸气之间，天气通入[我]，与我[同]收聚，龙蛇也藏伏蛰居。学心说：“一吸气之间，天气通入我的气息，与我一同收聚，于是龙蛇藏伏蛰居。凡是承受上天气息而收聚的，没有不是如此的。”民准说：“人与万物虽然类别不同，但承受上天气息的方式没有不同。我呼吸吸入气息，既然天气与我相通，那么与龙蛇藏伏蛰居又有什么不同呢！” 邮说：“我的吸气与天气一起收聚，龙蛇因此藏伏蛰居。举龙蛇来说，那么万物也就都可以由此知道了。” 肇乾说：“天人的气息同样收聚凝结。” 没有我的区别，也没有天的区别，彼此相通而成为一体。锡命说：“说的是呼吸与上天混融而没有间隔，用来阐明上文所说与天无穷无尽的道理。” 民准说：“这里说的是我与天合为一体，可以看出存养气息的功夫十分精密。” 邮说：“天人与气息本来就是一体；人如果善于养气，就能善于侍奉上天。” 景星说：“这里说的是天人与气息合为一体。” 肇乾说：“天人共同成为一体。”形体有分别，气禀受到拘束，皮肤把你我隔开。锡命说：“说的是人被形骸所分隔，被气禀所拘束，又以皮肤把你我隔开，因而丧失了原本具有的本体。” 民准说：“人的形体和气息之所以有分别、有拘束，皮肤使你我相隔，大概是因为存养气息不能持续，所以不能不在这里下功夫。” 邮说：“人本来与万物同为一体，如今却有了分别和隔断，这是失去了本然之心。这难道不值得慨叹吗！” 肇乾说：“看不见天理，便与上天隔开了。” 天润说：“天人与万物气息相通而同为一体，天地万物一体的意义已经很清楚了，因为有这种存养气息的功夫。形体有分别、气息受拘束而萎缩自小，是因为没有这种存养气息的功夫。一呼吸一念头，一念头一上天，这就叫作存养气息。锡命说：“说的是每一呼吸都必须存有一个念头。所谓一念一与天相通，就是心与天相通，呼吸和念头常存，这就叫作存养气息。” 民准说：“一呼吸之间的功夫没有间断，这就是称为存养气息的原因。” 学心说：“觉察到它，并加以存养。” 邮说：“这一念不因一呼吸而遗忘，那么念头所在之处就是天理所在之处，这样就能够与天相通，难道不可以称为存养气息吗！” 景星说：“这与张子所说的‘息有存’相同。” 天润说：“没有一息不是念，没有一念不是天，这是因为气获得了灵明中正的状态。” 关键在于始终保持觉察；始终觉察，就始终能够保存。与天浑然一体，这就叫作息达到极致。锡命说：“这是说，念念保存而不间断，就会达到与天浑然一体、混融无间的境界，这就叫作息达到极致。” 民准说：“息与天相通而合为一体，那么一息就达到仁的境界了。” 邮说：“成就本性并始终保存它，浑然纯一而不夹杂，这就与天没有间隔了，难道不叫息达到极致吗！” 学心说：“这些已经具备于自身了。” 肇乾说：“一息之间保持念头，这就叫息达到极致。” 天润说：“心与息相互依存，还不能说达到极致；只有与天浑然一体，才是息的极致。” 从一息达到一刻、一时、一天，从一天达到一月，直到三个月不违背。锡命说：“这是说，求学者想要恢复自己的本体，就应当在一息、一刻、一时、一天之间都不间断地用功；功夫循序渐进，达到三个月之久，本领逐渐纯熟，本体也就恢复了。” 民准说：“求学者从一息坚持到三个月不违背，这样距离进入圣人境界就差不多了吧！” 邮说：“人能够念念在此，坚持到三个月之久而不违背，这就能学习颜子所学习的东西了，难道不接近圣人吗！” 景星说：“求学达到三个月不违背，就是求学的极致了。” 肇乾说：“从一息、一刻、一时、一天、一月，直到天理纯然保存，这就是不违背。” 天润说：“保存息的功夫，是由反复习练而达到纯熟的。” 超过这个阶段，就不再是人为之功，而是天道运行而没有违逆。锡命说：“‘超过这个阶段’，指的是超过三个月不违背。意思是功夫超过三个月，就会纯熟而达到化境。不必刻意用力，自然而然，天与人浑然成为一体，无不属于天理的流行。回头看那被形体分别、被气质拘束，只停留在表面而分彼此的状态，怎能不令人感叹！” 学心说：“天与人合为一体了。” 民准说：“从一息坚持到超过三个月不违背，成为圣人的契机就不在于人为努力了。” 邮说：“超过三个月，就能随心所欲，不依靠人为造作，达到广大而能化育万物的境界了。” 景星说：“成为圣人的契机不在于人为努力，而是行动都顺应天理。” 肇乾说：“超过这个阶段以后，所行动的全都是天理。” 天润说：“习练纯熟以后，人就成为天理本身了。” 我听翁说过：‘天下人的息本来是相同的，那么天下人的保存也应该相同；之所以有不同，只是因为没有觉察罢了。’所以，觉察了，一息之中就有保存；没有觉察，虽然没有息，也可能偶尔有所保存。能够保存，就与天地万物同为一气，仁的本体显明，圣人的学问也就完备了。因此说：‘息息保存，便是道义之门。’这是觉察的宗旨，意义多么深啊！” 景星第五赞说：“所谓通天，就是通达这个道理。”

译宇宙之内只有一气；气相同，理就相同；理相同，心就相同；心相同，那么一呼一吸都与天地万物相互流通。凡是不能流通的，都是被自私之心从中阻隔了。我曾经在静坐中验证孟子关于夜气的学说，心体澄澈，气与心合一，心与理合一，清明而浑然。这才知道充满天地之间的都是我的气。程子所说‘夜气的学说，阐发了前代圣人尚未阐发的道理’，确实可信，真没有欺骗我。如今我的老师又说：‘一息一保存，达到三个月不违背。’这又阐发了孟子尚未阐发的道理。” 察伦第五 舜所说的人伦是什么呢？就是察明，也就是在心中察明。察见天理，在心中有所体得，随着感应而发出，落实在君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之间，这叫作由仁义而行，是尧舜的学问。锡命说：“由仁义而行，是从本体流露出来的，是真诚，也就是尧舜的学问。” 民准说：“能够察明人伦，并首先在心中明白它，那么由感应而发出的就没有不是道的，这就是尧舜的学问。” 学心说：“仁义根植于心，由根本生发出来而实行，这就是由仁义而行。” 邮说：“人能够察识这一点，按照我心本来的状态，充分履行人伦所应当履行的责任，这就是所谓由仁义而行；这是真诚，尧舜之道正是如此。” 景星说：“根基树立，道就随之产生，这是圣人的学问。” 天润说：“察见天理而由仁义而行，并不要求说话一定守信、做事一定坚持到底，这是王道。” 世上那些实行仁义的人，不能察明、不能显著地体会它，他们距离尧舜之道实在太远了！锡命说：“实行仁义的人，是从外在形式袭取而来，是虚伪的，因此不是尧舜之道。既然如此，君子对待人伦，难道可以不察见天理并在心中有所体得吗！” 民准说：“‘实行仁义’与‘由仁义而行’的区别在于内外，所以说相距很远。” 邮说：“后世实行仁义的人不能察明、不能显著体会它，就不能获得本然的真实，也不过是虚伪罢了；他们与尧舜之道的距离何止千里！” 景星说：“由仁义而行与实行仁义，是诚实和虚伪的区别。” 肇乾说：“世上那些把所行的孝悌称为实行仁义的人，为什么会这样呢？” 他们没有察见天理，所以才会远离尧舜之道。” 天润说：“不能察明、不能显著体会天理，却去实行仁义，就是说话一定守信、做事一定坚持到底，这是霸道。” 景星第六赞说：“所谓察伦，就是察明这个道理。” 尧舜之道是心学，在心中体得道，然后在君臣、父子、夫妇、朋友之间表现出来，所以说：‘根基树立，道就产生。’这是本体与作用同出一源。至于实行仁义却不能显著体会、不能察明，不是最根本的依据和通行的大道，难道是圣人所说的道吗？” 心生第六 亲、义、序、别、信，都是由心产生的。学心说：“它根植于心，受到感应便生发出来，通达并表现于外。” 景星说：“由心产生，是我本来就具有的。” 不是由外界灌输而来，而是天赋的灵明和本真。锡命说：“这是说，亲、义、序、别、信产生于人的内心，出自天然的道理。” 民准说：“五种通行的人伦之道产生于三种根本德性，因此，充满面容、洋溢于背部的意义都发自天赋的灵明和本真，哪里是由外界灌输的呢！” 邮说：“之所以说是由心产生、是天赋的灵明和本真，是因为它们都自然而然，并不是靠勉强造作。” 肇乾说：“五伦的道理都是天理，产生于天性，所以称为天赋的灵明和本真。” 天润说：“心之所以能够产生这些，是因为心中具有这种天赋的灵明和本真，不能自已地要发露出来。” 父子之间产生亲爱，君臣之间产生义，夫妇之间产生序别信，朋友兄弟之间产生友爱和悌顺。锡命说：“这是说，父子之间有亲，君臣之间有义，夫妇、朋友、兄弟之间有序、别、信，以显示这种天然的道理根植于人心，不能自已。” 民准说：“有这种事物就必然有相应的感应，这是自然的道理，随着感应而发出。” 邮说：“亲、义、序、别、信都是我心本来就具有的道理；因此遇到父子、君臣关系，就表现为亲和义；遇到夫妇、兄弟、朋友关系，就表现为序、别和信，难道还要依靠外界吗！” 肇乾说：“自然之道产生于心。” 天润说：“亲体现于父子关系，亲爱产生于内心，这是贯通一致的道理。” 道存在于感应之中，万种事物各自得到端正。锡命说：“这是说，亲、义、序、别、信的道理在感应之间显现出来，类别虽然不同而道理却相同；只有本体和作用各自得到正当的表现，这正是人伦之所以贵在察见天理并在心中有所体得的原因。” 景星说：“道在感应中产生，所以各自得到端正。” 民准说：“五伦的类别虽然不同，道理却相同；能够在心中察明它的道理，那么在感应之间，各种关系都能各自得到充分实现。” 邮说：“中正是道的准则，随着感应而回应，由我自身实行，这才达到极致。” 肇乾说：“感应的道理丝毫不混乱，所以各自能够端正。” 天润说：“一有感应，一有回应，五常由此产生；五常虽然有五种，其道理却是一个。” 它的契机极其微妙，颜子真是明哲的亚圣。锡命说：“这是说，在感应之间，念头出现得最早，其契机极其微细。能够察觉并保存这种微细的契机，得到中正，颜子不正是明哲的亚圣吗！” 民准说：“道理将要萌发的状态叫作‘几’，而这个契机极其微细。” 在感应刚开始时就能察觉它，这是圣人的学问。”},{ 学心说：“感应发生的开始，在事物几微难察的关头，只有明察而能洞见事物先机的人，才能察知万物的最初状态。” 肇乾说：“在事物几微难察的关头，若不是亚圣，谁能知晓它呢！” 知道事物先机的哲人，知道先机，难道不是神妙至极吗！锡命说：“这些都是赞美它的话。” 民准说：“能够察知几微之理，正是深深赞叹其神妙的原因。” 邮说：“在感应发生之初就加以察知并保存它，使自己不陷入片面偏执；若不是接近圣人的人，谁能做到呢？” 肇乾说：“几，就是天理。能够知道它的，难道只有哲人吗！难道只有最神妙的人吗！” 天润说：“能够察知感应的先机，也就是顺应这种上天的灵性和真性而加以涵养。” 景星在第七篇赞语中说：“心是生命产生的根源，万物由此而生。亲、义、序、别、信，都是同一条道，只是道理相同而名称不同；本体相同而作用不同；同样寂静而感应不同，这就是所谓道路不同而归宿相同。比如春风使万物生长，虽然呈现千红万紫、各不相同，但共同具有这种生生之意。求学的人懂得这一点，就懂得大道本来是一体的。” 《学觉》第七

译所谓学，不过是觉悟罢了。觉，就是知。所谓知觉，就是心的神明通达于道。锡命说：“通达于道，才是有实际内容的知，而不是空泛的知。” 民准说：“求学没有比知更可贵的，知没有比具有实际内容更可贵的。” 学心说：“觉悟就能通达，不觉悟就不能通达；通达了，便归于一体。” 邮说：“求学没有比觉悟更可贵的；觉悟了，就能不断光明，光辉普照而没有边际。所以伊尹说：‘我是天下百姓中最先觉悟的人。’” 景星说：“觉悟，就像把睡梦中的人呼唤醒来。” 肇乾说：“使神明通达于道，并不是空泛的知。” 天润说：“所谓觉，就是觉悟大道。把外在的道当作觉悟，不是我所说的觉。天地永恒的光明，普照万物而无所遗漏；圣人永恒的知，照察万事而无所不包。锡命说：“天地永恒的光明能够普照万物，圣人永恒的知能够照察万事；这正说明学习最可贵之处，在于以知觉为要。” 民准说：“天地和圣人，其光明与知，本来就是一回事。” 邮说：“觉悟，大概确实是求学的关键吧！” 景星说：“圣人的知觉与佛氏所谓常知常觉不同。” 肇乾说：“天理在上天普遍施及万物，称为明；在圣人那里应对万事，称为知。” 天润说：“圣人的永恒之知，以真诚为基础就能明彻，所以求知在于有所涵养。” 所以说，知圆融如天，行为方正如地。锡命说：“只有知才能圆融而不滞碍，所以说它如天；行为有一定的方所和确定的道理，所以说它如地。” 民准说：“圣人所知周遍运行如天，所行方正如地；观察知和行，就知道天地本来是一体的。” 肇乾说：“知浑然圆融，所以像天；行沉实安定，所以像地。” 天润说：“知圆融而神妙，这是乾道；行方正而有所止，这是坤道。”天包容着地，知贯通着行。锡命说：“说到天就已经包含了地，说到知就已经包含了行，这就是知的自然状态。” 民准说：“天包容着地，天地是同一股气。” 知通达于行，知和行是同一颗心。” 邮说：“说到‘包’和‘通’，三才合为一体的道理就可以看出来了。” 肇乾说：“天地不过是一团气罢了。凝结坚实的就是地，轻扬浮动的就是天；天地并不彼此分离，知和行也不能割裂。” 天润说：“知通达于行，知和行就是一回事；有所知而不离开它，便是通达。” 通达于行而又有所知，是圣学的始终。锡命说：“知就是行，行就是知；能够通达于行而又有所知，就不会停止用功，那么圣学始终贯通的道理就完全具备了。只是停留在知上而已，岂止相差千里呢！” 民准说：“通达于行而又有所知，就是知就是行，并不是只有空知；这就是知和行成为圣学始终的原因，也可以看出知行合一的妙处。” 学心说：“通达于行而又有所知，就是周公所说的‘启迪知识，启迪智慧’。《易》说：‘知晓所要达到的境界，就努力达到它；知晓最终的目标，就努力完成它。’始终都只是一个知，而行已经包含在其中了。” 邮说：“施行于自身的，正是实行那已经在心中明白的道理。知和行没有两样，这就是圣学之所以有始有终的原因。” 肇乾说：“知晓这个天理，就是保存这个天理；知就是行。” 景星八赞说：“所谓学，就是觉悟，就是觉悟这个道理。我们老师所说的觉，是使本来明觉而自然的本体显明；心的神明，就是天理。因此，一觉悟，便遍及四方而没有外在遗漏，周遍万事万物的作用而没有遗失，把动和静合为一体，所以说：‘知通达于行。’这是天下最大的智慧，也是圣学的始终。” 天德第八 《记》说：“聪明而圣明睿智，便能通达天德。”知的作用真大啊！所以，知晓天，天就成为天；知晓地，地就成为地；知晓万物，万物就成为万物。能够知晓天地万物而没有遗漏的，难道不只是圣人吗？锡命说：“穷尽天地万物而无不照察明白，若不是圣人的大智慧，谁能做到这一点？学习之所以重视聪明、圣明、睿智，就是为了通达天德。如今那些把知觉当作学问的人，只是拥有聪明睿智，却不能通达天德。” 民准说：“知是多么伟大啊！能够知晓天地万物的道理而没有遗漏，难道不是圣人才能做到的吗？” 学心说：“天德就在我自身，若不是聪明圣智，就不能察识它、涵养它并使自己通达于它。不能通达，就与我成为两个；通达了，就合而为一。” 邮说：“天地万物总括起来，都只是一个知。” 肇乾说：“即使有聪明圣智，也必须通达本性之本体，才算完整。只有空洞的知，那就是禅。” 天润说：“聪明圣智，是上天赋予的灵性；天德，是上天赋予的真性。世上有具备灵性却不具备真性的人，却没有具备真性而不由灵性通达的人。真性和灵性合为一体，天地万物就没有遗漏了。” 景星九赞说：“所谓通达天德，就是通达这个道理。” 《中庸》说：“聪明睿智，足以居上临下。”知道所临的究竟是什么，就差不多可以达到这种境界了。意义真是深远啊！中思第九 问：什么叫中思？答：不要让你的思虑偏在前面，不要偏在后面，不要偏在左边，不要偏在右边，这就叫中思。中思大概就是神妙之道吧！锡命说：“只要不偏在前后左右，本体就端正，而神明便会从无穷之中显现出来。” ○民准说：“所思不偏失，就能使思虑得到正道而具有神妙作用。” ○学心说：“思虑若偏在前后左右，就是超出本位，是邪思；中思则是无所思而又无所不思，大概就是贯通本体与作用、沟通寂静与感应的神妙境界吧！” ○邮说：“为学最忌讳偏失。如今所思不陷于前后左右，就能不偏不倚而得到中正。随心所欲而不越过规矩，大概就是神妙境界吧！” ○景星说：“不忘却，也不刻意助长，便是中思。” ○肇乾说：“中思就是不忘却、不刻意助长，天理便会显现。” ○天润说：“中思就是思虑而又无所思，是空廓广大之体。” ○景星十赞说：“中思，就是思考这个道理。所谓中思，就是内心无所作为而守住至正之道，心就澄澈了。中思，岂不是中正吗？这也是阐发了前代圣人尚未阐发的道理。” 常知第十