泉翁大全卷之六

译施宗道问：“学习应当先从什么开始？”甘泉子说：“先认识仁，否则以什么为目标呢？能够与我所画的心性图相契合，大概就差不多了。”施宗道没有领会。甘泉子说：“懂得这幅图的人，就能明白天地万物本来同为一体。因此宇宙之内，只是一体罢了。这样以后才能知道人的本性。” 门人问：“见到与体认有什么区别？”甘泉子说：“所谓见，是见到这个道理；所谓体认，是亲身体会、验证这个道理。必须先体认，然后才有所见；有所见之后，体认才会更加真实。” 有人担心功夫会间断。甘泉子说：“关键在于觉知吧！有所间断，就是没有觉知；有了觉知，就不会间断。” 潘子嘉问：“本体自然的心有没有念头？”甘泉子说：“心怎么会没有念头？没有念头就不是心了。” 余胤绪问违背礼的视、听、言、动。甘泉子说：“违背礼，是在形迹显现之后才形成的。视、听、言、动都由心发出，如果以本心应对，就没有什么不是合礼的，所以说要‘禁止’它们。所谓禁止，大概就在念头将要发生的关头吧！”余胤绪说：“四种禁止之中，视和听发生得尤其迅速，该怎么办呢？”甘泉子说：“其中有主宰吗？必须看见那个仿佛立在面前、倚在车轭上的本体，这样不合礼的念头就不会进入。否则，即使闭上眼睛、堵住耳朵，心念也仍然会奔驰。” 蔡羽问感应。甘泉子说：“心的本体无所不具，接触外物之后义理才显现；感应在内心，若说它在外面，是不对的。” 莫赞问：“诚与敬有什么区别？”甘泉子说：“诚与敬是一回事，能够敬就是真诚了。”莫赞问什么是敬。回答说：“专一；所谓一，就是心无所趋向。心无所趋向，难道不就是不执着于物吗？一旦执着于物，就不是敬了。” 葛涧问：“敬为什么能使人和顺快乐？”甘泉子说：“敬就是专一；专一就是没有欲望。没有欲望，心就清爽而快乐了。” 徐世礼说：“收回放纵的心为什么这样困难呢？”甘泉子说：“长期放纵的心，不就像狂奔的马吗？只在于驾驭它罢了。起初它放逸，时间久了就会驯服。” 有人问习染之心不能除去。甘泉子说：“大概是它的根扎得很深吧！把它廓清、澄明，时间久了就能除去。” 管登问心与事情如何合一。甘泉子说：“这不就像蜡烛吗？光的本体和光所照到的地方是一回事。在堂中点燃蜡烛而照亮四面墙壁，并不是两种光。如今的人，难道不就像移动蜡烛来照物一样吗？” 有人问：“心为什么不能存守？”甘泉子说：“大概是被意必固我所牵累吧！所以要断除这四种毛病，然后心才能存守。” 施宗道问：“人与自己怎样才能合而为一？”甘泉子说：“道理没有两个；把它看成两个，是因为有一个自我。天本来就是一体而已。” 有人问：“克制愤怒为什么困难？”甘泉子说：“大概只在于一个‘一’字吧！在于觉察到它罢了。觉察到了，心就专一；心专一，就能安定；安定了，愤怒就平息了。” 葛涧问：“学习没有每天更新进步的益处，为什么？”甘泉子说：“只在于廓清它罢了。廓清了它，本体就不受污染；本体不受污染，光明自然产生，这就是所谓日新吧！” 沉珠问：“有所认识却不能落实行动，为什么？”甘泉子说：“只是还没有真正认识罢了。真正认识了，难道还能不落实于行动吗？”沉珠说：“也有真正认识了却不能行动的，为什么呢？”甘泉子说：“你说的认识果真是真认识吗？譬如饮食，知道它的味道，就会喜爱它；知道自己所喜爱的，就会吃它。你的真知也像对饮食那样吗？” 蔡▯问：“仁、义、礼、智，是人的本性。在本体之中有什么分别？”甘泉子说：“本性只是一个道理。浑然存在于心中，哪里有什么分别？遇到事物，道理才显现出来；在作用上于是有了分别。孟子所说的四端，四端就是它开始显现的状态。” 吴藩问：“起初有所见解，却不能胜任事务，怎么办？”甘泉子说：“只是力量弱罢了。长久地涵养它，力量足以胜任事务了；关键只在于经过岁月的积累。” 有人问：“在山中居住十年，等学成以后再应对事务，可以吗？”甘泉子说：“这是支离的说法。动与静本来合而为一，哪里有先学习、后应事的分别？学习没有比实践更有益的，实践 就会熟练，不实践就不会熟练；不在行动中，凭什么实践呢？天下难道有不行动的心、没有事务的人吗？” 心性第二，共二十二章。潘子嘉问心性，甘泉子说：“学习的人，不过是向自己的心学习罢了。知道心无所不包，道理就是一体的；知道心无所不贯通，事物的分别就显现出来了。所谓包容与贯通，大概就是道理周遍弥纶的意思吧！把它分成二个方面就错了。” 蒋信问：“仁者与天地万物同为一体，这和佛氏相同吗？”甘泉子说：“不相同。佛氏想要去掉根尘，尚且不能使自身成为一体，何况能够使万物成为一体吗？”蒋信说：“佛氏也在求本体，为什么说不相同？”甘泉子说：“那就像空的器皿一样，所以把理看作障碍，只求空寂罢了。最终归于虚无，因为没有本体，所以也没有作用。”蒋信说：“三教同源，为什么这样说？”甘泉子说：“譬如树木，哪里有同根而发出不同枝干的呢？况且如果说广大高明却不能达到中庸精微，那就不是真正的广大高明。” 门人问孔门的学问。甘泉子说：“求仁。”门人问仁是什么。甘泉子说：“就是心中生发的道理。所以我想要仁，仁就到来了。”门人问“一月至焉”。甘泉子说：“始终有一个月中每天如此，大概仅次于能持续三个月吧！” 潘子嘉问喜爱仁、憎恶不仁。甘泉子说：“这是一个人的心的一体两面；有所喜爱，就会有所憎恶。” 葛涧问：“先生说：‘行动取决于念头，不取决于事情；懂得这一点，就可以谈论本性了。’这话是针对偏重于静的人说的吗？明道所说本性无内外，也可以从这里看出来吗？”甘泉子说：“是的。” 罗胤凯问孔子所说的“绝四”。甘泉子说：“这大概是圣人教人的最高原则吧！主观臆测、武断必然、固执拘泥、自以为是，都是妨碍本体的东西，所以要断绝它们，本体才能完整。圣人没有这些，学习的人也不要有这些。” 有人问硁硁的小人。甘泉子说：“学习贵在确立宏大的方面。一定要守信、一定要果断，‘一定’本身就会成为负累；拘拘然如此，格局就小了。” 蔡▯问交友。甘泉子说：“不就是彼此观察、彼此取长补善吗！心志相同，学习就能专一；专一了就有益处。互相责备以求行善，那只是次一等的做法。” 余胤绪问学习没有进步。甘泉子说：“心中有东西阻塞着。有所阻塞就会梗塞，梗塞就会停滞。如今的功名利禄，大概就是学习最大的阻碍吧！” 有人问：“学习不应该把做官放在心上吗？”甘泉子说：“做官与学习不是两回事。但把做官作为内心追求就不可以，把做官看成错误也不对。知道能不能得到官位有命运，就能止息妄心。妄心止息以后，才可以谈论道。” 潘子嘉说：“请问，把心比作镜子，是什么意思？”甘泉子说：“镜子的本体永远明亮，照见事物，妍美丑陋就能分辨。善于学习的人，大概应当从镜子那里学习吧，只是除去遮蔽它的昏暗罢了。如今那些禅学者，难道不像不照物的镜子吗！”

译葛涧问事物各自有道理。甘泉子说：“事物的道理哪里存在？只存在于心中罢了。”葛涧问道理存在于事物之中。甘泉子说：“为什么不说‘在心中就是理’呢？所以在心中称为理，落实到事物上称为义，这就是感通的本体吧！体与用本是一源，道理没有内外之分。”葛涧问：“套马头、穿牛鼻，难道不是道理吗？果真在外吗？”甘泉子说：“那是义。用心去应对马牛，然后道理才感通而义才显现；它果真在外吗，还是在内呢？” 沉珠问：“观赏山水有什么要领吗？”甘泉子说：“游玩和休息都可以涵养心性，关键在于觉察。追逐外物就会忘却本心，忘却本心就会随波流转；流转而不停止，天理就会消灭。” 有人问：“学校中让士人住宿，有古代的做法吗？”甘泉子说：“这是古人成就人才的好方法。白天出去学习技艺，晚上回来学习功课，在逐渐磨砺、相互观感中，自然会受到感化。掌握这个关键的，就是师道吧！” 门人问：“井田制可以实行吗？”甘泉子说：“可以。井田制实行，天下就会均平；所谓均平，大概就是王者的心吧！”门人说：“均分土地，富人会怨恨；怨恨产生，就会争斗，怎么办？”甘泉子说：“天下贫穷的人多、富有的人少，众人尚且能够胜过天，何况人呢！富人即使怨恨，又有谁会和他争呢？所以圣人能够教化他们，使富人富有而又爱好礼，哪里还会争斗！” 葛涧问宋代儒者。甘泉子说：“大概就是周濂溪、程明道吧！若没有这两个人，道学就会支离破碎了。舍弃这两个人，我还向谁学习呢？” 沈珠问张横渠。甘泉子说：“他的勇气谁能抵挡！撤去讲学所用的虎皮座席，他大概已经接近忘我了吧！” 施宗道问李延平的学问。甘泉子说：“李先生对于道的领会很深。看他能够改变自己的气质，若不是涵养深厚，能做到吗？” 有人问陆象山。甘泉子说：“陆氏也是求取内在本体的人。说他是禅，我不敢这样说；说他的学说流于禅而不是禅，我也不相信。我敬重他，却不敢学习他的学说。” 莫赞问吕东莱、张南轩的学问。甘泉子说：“吕氏的学问很博，但还没有归于简约。南轩大概接近道了吧！学业尚未完成就早逝，这难道是天意吗！” 有人问：“司马温公和二程友善，最终却没有听说他通晓儒术，为什么呢？”甘泉子说：“大概是受了某种限制吧？大概是有所执着吧？如果能够虚心求学，就会得到增益了。” 蔡羽问：“陶渊明、诸葛孔明怎么样？”甘泉子说：“我有所取法于他们。他们不记述、不解释，大概一定是在本体上下功夫吧！”蔡羽问：“黄叔度怎么样？”甘泉子说：“他有颜子的资质。言论没有流传，大概就是古代所谓忘言的人吧！”蔡羽问：“他闻道了吗？”甘泉子说：“我不知道。” 日新第三，共二十二章。施宗道担心自己不能每天进步。甘泉子对他说：“学习一定要有根本，这样才能日新。日新不停止，才称得上盛德。” 诸生在鸡鸣寺会聚，甘泉子对他们说：“朋友之间讲习学问，只是为了辅助仁德，这是学习的大道。就像两块磨石那样，彼此不断摩擦，道才会由此显现出来。不必完全相同；不相同才能辨析，辨析才能明白。虚心忘我，才能共同受益。” 甘泉子说：“学习只是求得心中生发的道理罢了。因此所谓体认，就是始终觉察这个道理；只能在不忘记它、也不刻意助长它之间体会到。” 门人问：“前人的言语和行为，可以不学习吗？”甘泉子说：“不可以。孔子告诉子张，要多听闻来消除自己的疑惑，要多见识来消除自己的危险。接触外在事物，在内心默默领会；没有疑惑，才会有所见解；没有危险，才会有所收获。从此以后，就要谨慎说话、谨慎行动，使这些都落实在自己身上罢了。” 甘泉子说：“孟子所说的知言，并不只是辨析言辞而已。精微的言论断绝，异端就兴起了；偏颇、放荡、邪曲、遁辞的说法充斥天下。借助他人的言论，启发自己的认识，对自身被蒙蔽、陷溺、离散、困穷的弊病有所觉察，这才是知道道。因而知言，就是知道自己所有的本体；养气，就是涵养自己所有的本体。既能认识又能涵养，学问之事就完成了。” 甘泉子说：“学习是为了自己的心，学习古代训诫，只是为了觉察自己的心罢了。那些人只是记诵古人的言语和行为而已，哪里称得上学习呢！” 甘泉子说：“人的心不可以有二心，有二心就会支离，支离就会离散。因此用心不可有所分散。” 有人问：“经过宗庙就肃然起敬。这个肃敬，是敬意吗，还是不是？”甘泉子说：“敬就是我的本心。内心有所感触，就知道收敛自己，这大概就是使心专一的方法吧！把它扩充开来，就没有什么地方不敬了。所以说，要像承当大祭祀一样。” 有人诵说象山“六经都是我的脚注”。甘泉子说：“他说这话，是已经达到道了吗？是圣人了吗？若达到道，又是谁在说‘我’呢？若是圣人，就不会轻易这样说。所以说‘爱好古代而敏捷地求取’，又说‘笃实地相信而爱好学习’。” 甘泉子说：“心达到极度虚明，就不会容纳任何外物进入。礼书说：‘片刻不庄重、不恭敬，暴躁傲慢的心就会进入；片刻不和谐、不快乐，鄙陋欺诈的心就会进入。’所谓进入，就是占据心的主导地位。” 甘泉子说：“仁，大概就是心中生发的道理吧！从一个念头的发动，到对万事万物的感应，全都是生发的道理。所以孔门求仁，必定要在视、听、言、动，出门办事、役使民众，日常居处、处理事务、与人交往等方面来谈，都是就具体事务、具体行动来求仁。《易》说：‘复卦显现了天地的本心。’” 沉珠问：“明道的美德太盛了，可是他的门人很少得到他的真传，为什么？”甘泉子说：“游酢、杨时，是明道所取法的人，但有时也会离开而背弃它。气质之性本来如此，并不只是程门如此。孔门之中，除了颜回、曾参、闵子骞、冉耕等人以外，也有这种情况。”沉珠问：“难道是信奉得不够吗？”甘泉子说：“在他们接受传授的时候，精神受到感发，就相信了。但离开老师、违背学问久了，学习的力量不足以战胜气质，于是学问就分散了。所以学习必须达到改变气质以后，才能不再反复。诸位今天相聚，如果不除去成见，将来能保证不反复吗？” 甘泉子说：“人们都知道施行措施是行动，却不知道念头始终保持本心本身就是行动。把保持本心与施行措施合在一起看作行动，就差不多了。” 沉珠问：“孔子说：‘连一顿饭的工夫也不能违背仁。’是说不能停止行仁吗？”甘泉子说：“哪里只是连一顿饭的工夫，即使一口气的工夫也不能停止。” 甘泉子说：“象山不能拥有明道所拥有的东西，而明道拥有象山所没有的东西。” 甘泉子说：“圣贤的学问，始终都在于立志罢了。片刻之间志向不能保持，天理就消灭了。所以说‘立志于道’，说‘立志于仁’，说‘立志于学习’。所谓志，是说心之所向，并不是空话。《春秋左氏传》说：‘我的志向在于记录这些事。’”

译甘泉子说：“孔子所说的是从日常浅近处学习。大概就是他所说的不怨天、不尤人吧！在人伦日用中，如果还怨天尤人，就不算学习。不断学习，不断保持本心而不停止，就能达到天德；这大概就是成圣的功夫吧！” 甘泉子说：“圣人设置教化，是因为刚柔、善恶各有不同的……。教化，就是用来约束其中正之处、改变偏颇之处的。” 沉珠问理与气的区别。甘泉子说：“道与器本来就是一回事。孟子所说养浩然之气，使它与义和道相配；相配了，它们就是一体。”沉珠仍未明白。甘泉子说：“气如果达到中正，就是理罢了。谁能把它们分离？谁能把它们混同？” 葛涧问：“孔夫子为什么赞许曾点？”甘泉子说：“到哪里不是快乐？只是取他洒脱自然、不同于其他三人的地方罢了。然而曾点要在春风中沐浴、唱歌后归来，他大概也有特定的去处吧！世俗儒者于是责怪他行为不能与志向相称，却不知道他们对他的理解已经偏颇了。真正懂得曾点的只有孟子，所以说他是‘狂者’。” 甘泉子说：“孟子的学问大概达到极致了吧！不忘记也不刻意助长，大概就是敬的规范吧！孔子的学问若没有孟子，就不能明白。” 门人问：“学习是为了什么？”甘泉子说：“人的身体，大概就是天地的身体，也是父母的身体吧！所以不学习，就不能省察天地，这是不仁；不能完整地归还父母所生的身体，这是不孝。不仁不能做人，不孝不能做子女。” 弘毅第四，共二十章。有人问：“士人不可以不弘大坚毅。”甘泉子说：“这大概就是天理吧！见到天理的人，称为见到宏大道理，这不就是弘大了吗？长久坚持而不停止，这不就是坚毅了吗？” 甘泉子说：“人的心，大概像镜子一样！镜子明亮，自然能够照见事物；心明亮，自然能够□□。学、问、思、辨、笃行，是用来保存涵养知觉的，就像磨镜子的功夫一样。” 管登问戒惧、谨独。甘泉子说：“功夫只有一个。看不见、听不见的地方，是道的本体。戒慎恐惧，是随着动静而时时加以涵养。所谓独，就是就那看不见、听不见的地方来说；所谓慎，就是就戒慎恐惧来说。反复这样说，正是为了强调独处时的功夫。所以动与静是时机状态，而贯通动静的本体无处不在。” 甘泉子说：“学习就是觉悟，是说觉悟道。孔子在河边感叹，四时运行、万物生长，难道都是在用道理启发人吗！学习却不知道道，哪里足以称为学习！” 甘泉子说：“教化大概像医生一样吧！医生只是去除人的疾病，教化只是去除人的偏颇。” 门人问：“从前孔夫子设置教化，不到内心愤懑就不启发，不到想说而说不出就不点明；可是先生启发人不等待他愤懑，点明道理也不等待他想说而说不出，为什么呢？”甘泉子说：“我又何必等待呢？这是不得已罢了。” 甘泉子说：“圣人并不是不学习，说圣人不需要学习，是错误的。孔子喜好古代、敏捷求学，甚至忘记吃饭、忘记忧愁，从立志学习直到随心所欲，难道都是徒然嬉游吗？其实都是学习。圣人的学习像顺流而下，贤人的学习像逆流而上。” 周伟问：“知和行是两回事吗？”甘泉子说：“为什么要分成两回事呢？舜喜好明察而能用中道，颜子把中道牢记在心而选择中庸；谁是偏于认识，谁是偏于仁爱呢？不能兼备并尽，就不足以成为舜、颜那样的人。” 沉珠问：“心如果已经中正了，难道还需要审察事物初动的关节点吗？”甘泉子说：“中正是心的本体，受到感触而作出反应，就是动机。有的动机中正，有的动机邪僻，难道可以不加审察吗？难道可以不谨慎吗？” 甘泉子说：“学习，就要知道自己的疑惑。学习的进步像行路一样，走了以后才会看见许多岔路；看见许多岔路以后，才选择要走的方向。知道选择方向，就是在行走上有所进步。” 甘泉子说：“旧的见解不除去，就无法获得新的认识。就像汲取井水一样，浑浊的水不排除，清水就不会产生。” 张标问：“武王已经讨伐纣王，应该拥立商朝的仁人，却自己取代商朝，为什么？”甘泉子说：“奇怪啊！你以为武王是看中了天下的利益吗？他只是顺应天意、响应人心，显现天与人的公正罢了。” 施宗道问：“孔夫子为什么赞许‘空空’？”甘泉子说：“鄙陋的人并不一定能做到空空；‘空空’是孔子的设辞。即使是鄙陋的人能够做到空空，孔子也会赞许他。空空就没有私欲之物，没有私欲之物就虚明，虚明就能够容纳。所以大虚明就能大有受容，小虚明就只能小有受容。” 葛涧问邵康节的学问。甘泉子说：“他能够不为外物所动，因为懂得数理而心定。说他心定可以，说他知道道却不可以。真正知道道的人，不凭借数理也能安定。” 甘泉子说：“学习没有比知道止境更重要的了；定、静、安、虑一以贯之，这是圣人的学问。佛氏把理看作障碍，哪里能知道止境呢？” 葛涧问：“古人所说的博学，是要博闻强记吗？”甘泉子说：“差得何止千里！‘博学它’，这个‘它’字，难道一定有所指吗？如今把博闻广记称为博学，差得何止千里！” 葛涧说：“我听先生说：‘释氏把当下之心视为本性，把见性当作知，却没有学问思辨的功夫，所以他的认识不是止。止就是至善，不是窥见一斑半点的人所能说的。’这足以破除千古以来似是而非的错误了。”甘泉子说：“你应当相信道理，不要只相信我的话。” 葛涧问白沙先生关于静中端倪的说法。甘泉子说：“这话大概是针对初学者说的吧！人的心沉溺已久，如果不在澄静中观察它生生不息的动机，岂不是茫然不知从何处用力吗？孟子所说的四端，就是这种情况。” 葛涧问：“先生所说的明道‘勿忘勿助’之间的恰当处，是什么意思？”甘泉子说：“忘记，就是做得不够；助长，就是做得过头。二者之间就是中正；中正是心的本体。” 葛涧问：“先生说对这个道理有所见，就用诚敬来保持它，是认识之后加以保持；保持久了自然明白，是保持之后产生认识。所谓认识后保持，是明道所说的认识自己所有、涵养自己所有吗？所谓保持后认识，是《大学》所说的格物、知至吗？”甘泉子说：“是的。不过始终只是一个认识。” 始终第五，共二十三章。蔡▯说：“有人说儒、释两家起初相同而后来不同，是这样吗？”甘泉子说：“这话奇怪啊！相同就是始终都相同，不同就是始终都不同，谁说起初相同？谁说后来不同？”

译余胤绪问动与静。甘泉子说：“学习就是天理罢了。天理只有一个，又何必分动静？”余胤绪说：“随处体认，难道不是在外吗？”甘泉子说：“什么事情不是心的作用！什么心又不是落实在事情上！恭敬地涵养我的心，随事应对它，哪里有内外之分？” 蔡▯担心被人事扰乱，请求到山中静养几年，怎么样？甘泉子说：“存有求静的念头，就已经不静了。只有在纷繁的人事之中，不失去我心的本体，这才叫体认天理，而静自然存在其中。我见过那些佛门弟子闭关三年后出来，仍和没有闭关时一样，这只是因为他们不认识天理。” 管登问：“学、问、思、辨、笃行有先后吗？”甘泉子说：“五者都是同一颗心的作用，哪里有什么先后？学习古训、师友间讲论、日常生活中的应酬，都是即知即行，这才叫学习。如果一定要读尽天下书、穷尽天下道理，然后才努力实行，不就把知行分成两回事了吗？” 甘泉子对余胤绪说：“视、听、言、动受到外物感触时，像迅雷一样迅疾；若不是天下最明敏刚健的人，谁能不被它牵动？所以称为‘乾道’。以主敬行恕来应对外物，像平地行走一样，只有不断培养才能达到，所以称为‘坤道’。然而乾与坤并不是两个道理。” 蔡羽问：“快乐有真实和虚浮之分，是什么意思？”甘泉子说：“合内外、贯通体用，确实在自己身上具备，所以心中有快乐，即使处境不变也不改其乐；只是看见道理而行动不能相称，那只是虚假的认识。” 有人问：“学习有什么可贵？”甘泉子说：“学习贵在有疑问，有疑问才能辨析，辨析才能有所获得。所以学习就是觉察这个道理。” 余胤绪问：“学习达到快乐就可以停止了。孟子说‘反省自身而达到真诚，快乐没有比这更大的’，又说‘勉力实行恕道，是求仁最近的途径’，这是为什么？”甘泉子说：“反省自身而达到真诚，就是天道吧！勉力实行恕道，就是人道吧！等到成功时二者是一样的，所以天道与人道没有二致。” 邬爵问：“《尚书》说‘思考就能明睿’；孟子说‘不思考就不能得到’；《易》说‘有什么可思虑的’。我将听从哪一种呢？”甘泉子说：“思，就是心的知觉；废弃思考，不是学习。思考而不谨慎，也不是真正的思考；思考能够明睿并有所获得，才是正确的思考。心意纷纷往来，朋友也顺从你的思虑，思考难道可以不谨慎吗！” 甘泉子对门人说：“我整天反复诚恳地教导你们，不过是不超出这个道理罢了。能够看见这一点，大概就是简易的学问吧！”有人问：“初学者该怎样呢？”甘泉子说：“从初学直到成为圣人，只是一个道理罢了。” 陈应期问尽心与存心的区别。甘泉子说：“性就是心中生发的道理，心尽到极处，性就显现出来。存心，就是始终保持心所达到的状态罢了；大概就是知与行同时进步吧！” 管登问：“以敬使内心正直，以义使外在方正。”甘泉子说：“应当从敬的本体和义的作用上求取；义方正而敬直立，敬与义确立，内外就合一了。” 余胤绪问：“‘仁就是人，合起来说就是道。’如果把人的道理合到人的身体上，岂不是像给人穿衣服一样，成了两回事吗？”甘泉子说：“你所说的‘合’，是什么意思？”余胤绪说：“仁就是心，人就是身体。有了这颗心，随着身体所遇到的事情，亲疏、义理、长幼次序、分别、诚信自然生发出来，所以称为道。”甘泉子说：“是的。因此心性合起来，就是天下的道。” 甘泉子正在吃饭，对门人说：“整天穿衣吃饭，却不曾真正吃过一粒米、穿过一根丝，这不是释氏的说法吗？”门人说：“是。”甘泉子说：“普通人吃饭和我不同，这不是明道的说法吗？”门人说：“是。”甘泉子说：“那么就可以从这里看出儒、释两家的不同了。” 蒋信问一理与万殊。甘泉子说：“一理贯通万物，万物又体现一理；万与一都是一，所以体与用同出一源。” 蒋信问：“横渠先生说：‘气在太虚中的聚散，就像冰在水中的凝结和融化。’这样说来，气有聚散吗？”甘泉子说：“有。”蒋信说：“白沙先生说：‘气没有聚散，有聚散的是事物。’这样说来，气果真没有聚散吗？”甘泉子说：“是。”蒋信问：“这是为什么？”甘泉子说：“从一个具体事物来看，怎么会没有聚散？从太虚来看，又到哪里去寻找聚散呢？” 有人问心性图说：“外面是一个大圆圈，中间又有三个小圆圈，是什么意思？”甘泉子说：“只是设立图象来充分表达意思罢了，哪里是两个东西？看不见它所包容的内容，就无法知道道体的一；看不见它所贯通的内容，就无法知道道体的万。” 甘泉子叩问学者用功的情况，有人回答：“近来只看见第一义。”甘泉子说：“你不要被这个说法迷惑。学习只有一个道理，谁是一，谁是二呢？还不能明察大道的本体，哪里会有什么第一义！” 甘泉子向门人讲克己，蒋信进言说：“物与我形成分别以后，私欲就产生了；不合礼的念头，都是我的私欲。所以如果能随处体认太公的本体，就没有自我私欲，私欲也只能退避。我认为这就是克己的功夫，怎么样？”甘泉子说：“正是！正是！否则只是强行压制罢了，哪里谈得上克己！” 杨钦问：“想要时时看见自己心中生生不息的意趣，应当怎样？”甘泉子说：“在于不把自己和外物放在心上。舜、禹拥有天下却不把天下据为己有，就是不把自己与它相联系。不相联系就没有遮蔽，没有遮蔽，就常常与天地万物同为一体。” 杨钦问：“人的知识和思考，凭借精神而发出，为什么？”甘泉子说：“知和思，是精神发动的。人只要使精神昏暗，知和思就昏暗了，所以精神精纯才会明亮。君子的学习，只是涵养自己的精神罢了。” 杨钦问：“佛氏明心见性，却不能亲近民众，为什么？”甘泉子说：“佛氏其实从未认识本性。本性就是天地万物一体，哪里有见到本性却自私自利的人呢？” 杨钦问：“文王、武王本是一回事。在……之间有不得已的情况，暂且借用权术，难道不妨害道吗？”甘泉子说：“用兵最可贵的是正，最不可贵的是不正。善于谋划而取得成功，谋划并不等于欺诈。所以孔子不赞许晋文公的诡诈。”杨钦说：“正人使用邪术，邪术也就变正了，这话是什么意思？”甘泉子说：“使用邪术就成了邪人，使用正道才是正人。正人自然没有不正之处，哪里有正人却使用邪术的呢？” 一理第六，共二十二章。

译余裕问：“居处恭敬、办事严肃、待人忠诚，是同一个道理随着感触而应对吗？”甘泉子说：“是的。” 余裕问：“程子说‘应当发怒时，要观察道理的是非’。是观察别人，还是观察自己？”甘泉子说：“理就是心的本体。面对可以使人发怒的事情，还要反观它；如果怒气过盛，就是迁怒。所以一定要反观本体，看看是不是迁怒。这样，别人可以有所好恶，而自己不被它牵动。” 罗胤凯问：“学习必须安静，怎么样？”甘泉子说：“心没有一刻是不活动的，所以应当时时知觉。既有知觉又始终保持它，体与用就合一了。若只求静，难道不会变成死灰吗？所以戒慎恐惧，哪一刻不是活动呢！” 有人问孔子、颜回的快乐。甘泉子说：“只有端正自己内心的人才能知道。” 陈道请求在言语上下功夫。甘泉子说：“修饰言辞、树立真诚，是用来守住事业的。如今只在外表上约束自己，哪里足以树立真诚？天下的言语，能够从内心发出的很少。曾子说：‘从言辞和声气上表现出来。’” 甘泉子说：“《大学》的道理，难道有比止于至善更重要的吗？止于至善，难道有比知道止境更优先的吗？知道止境，就是知。定、静、安、虑，是行动；它就像顺流而下的船一样。《尚书》说：‘王心坚定，并不艰难。’ 所以知与行并不是两回事。” 甘泉子说：“众人知道富贵功名是快乐，却不知道我心自然产生的快乐。看见我心自然的快乐以后，外在的快乐就不足以改变它了。” 陈育问曾点的快乐，甘泉子说：“只根据曾点的话看，他的快乐还没有达到能够完全掩饰的程度。曾点的快乐是虚的，曾开之乐是实的；我对此还不能相信。真正洞见这个本体，所以才能如此。颜子以下的人，曾开大概接近了吧！” 有人问：“河图、洛书是圣人借神道来设置教化，是什么意思？”甘泉子说：“八卦、《洪范》的道理，本来就在伏羲、禹的心中，只是触类于龙马、神龟而发明出来罢了。天地不过是一阴一阳，阴阳不过是一奇一偶，而都根本出于自然，这就叫神道。唉！虚伪扰乱真实，已经很久了。” 门人问：“有了快乐就产生了快乐的情感，为什么还发展到手舞足蹈呢？”甘泉子说：“舞蹈是快乐的表现。快乐所产生的舞蹈，发自心中的快乐；所以舞步节奏的快慢、前进和后退，没有一样不是本性的自然流露。由此可见，礼乐正是贯通内外的道理，孟子大概真正懂得它吧！” 甘泉子说：“忘记吃饭、忘记忧愁，大概就是圣人永不停息的真诚吧！忧与乐可以同时运行而不相冲突。” 陈道问：“知觉是心的本体，它也包含行动吗？”甘泉子说：“是的。既有认识又始终保持它，就是所谓行动。” 有人说：“近来稍加涵养，生机就蓬勃起来了。”甘泉子说：“人的本心就像草木一样，大概是生生不息的吧！不断灌溉，这就叫日日更新、成就盛德。” 门人问获罪于天。甘泉子说：“天就是理，理就是心，就是自然。心中有媚世求宠的念头，就会有所作为而违逆自然。违逆理、违逆天，就是自己毁灭自己的心，还祈祷什么呢！” 莫赞问：“默坐时似乎能够澄清内心，可是一遇到事务就不是这样，怎么办？”甘泉子说：“只是还没有见到道理罢了。见到道理，动与静就是一体；动静一体，哪里还有难易之分？所以君子的学习，没有比察明道理更重要的。” 门人问大德、小德。甘泉子说：“大德敦厚地化育万物，小德就像河流一样川流不息。所谓大小，是说事情；所谓德，是说道理。道理没有大小，所以说：‘体与用同出一源，显与微没有间隔。’” 有人问：“从前皋陶、夔、后稷、契，有什么书可以读？他们所学习、询问的是什么事情？”甘泉子说：“你难道没有听说过《三坟》《五典》吗？如今这些书有的已经亡佚了。哪里只是读书而已，君臣、朋友之间，早晚讲明道理，哪里不是精纯专一的学问呢？” 有人问无怨、无骄的难易。甘泉子说：“所谓难易，是说所处的境地。人的心只有一个天理，和贫富有什么关系？贫富不能牵动内心，就能无怨无骄，难易也就相同了。所以即使仓促、困顿，富贵、贫贱、患难、安逸、异族环境中的行为，也能在哪里都安然自得。” 陈道说：“龟山出仕，是因为受到蔡京的牵累，这样说对吗？”甘泉子说：“不对。怎么可以轻率地议论他！怎么可以轻率地议论他！他首先夺去荆公的王爵和配享资格，谁的功劳能比这更大！他出仕而没有白费，什么功劳能比这更大！” 有人问陆学。甘泉子说：“他的论说很简捷，人人都喜欢。求学的人应当把程明道、李延平作为中正的法则。” 陈道请求去掉“骄”“吝”二字。甘泉子说：“你的这个问题，大概也是切身的问题吧。骄傲和吝啬在人的病患中，譬如病入膏肓一样！一定要除去它们，然后才可以通达大道。怎样除去呢？答案是：‘体察认识天理。’” 吴藩问“思”是否兼有知行。甘泉子说：“是的。不过，‘思’的意义很大，它兼及言语、容貌、视听，就像土地兼有金木水火四种运行一样。所以说：‘思考就会通达明睿，明睿便能成圣。’因此，思诚的功夫广大而深厚。” 立心第七，共十七章。陈应期和施宗道一同来问学。甘泉子说：“求学没有比先立心更重要的，心立定以后才可以谈论学问；学问又可以涵养内心。”童子歌唱《鹿鸣南山》诗。甘泉子说：“内心存定以后才可以听歌，歌声可以消除固执和凝滞。” 甘泉子说：“求学没有比先立志更重要的。孔子从立志求学直到顺从本心，始终只是一个志向。立志以后，再以学习、询问、思考、辨析和切实实行来成就它。”门人问：“遭到别人的诋毁，事情又遭遇挫折，该怎么办？”他说：“只怕志向没有立定罢了。志向立定的人，就像根基牢固的树木吧！雨露滋养它，霜雪也滋养它；如果一遇霜雪便摧折败坏，它的根基如何便可知道了。诋毁和挫折，正是坚定志向的帮助。所以说：‘平民也不可夺去他的志向。’” 陈应期问：“学习并且时时温习，是什么意思？”甘泉子说：“学习就是觉悟，觉悟就是使心的神明显现。神明昏暗，是被习染之心遮蔽了。等到它因接触书册而感发，因听到人的话而警醒，本然的觉悟就像睡梦中的人被唤醒，醒来后精神完备，这就是认识达到。时时保存并温习它，实行就达到。感到喜悦，感到快乐，成为君子，大概都从这里开始吧。” 甘泉子说：“虚，大概是学问的根本吧！器物之所以能容纳东西，是因为内部空虚。所以求学在于澄清内心；澄清内心以后才能虚静，虚静以后才能接受益处。《易》说：‘君子以虚心接受他人。’”

译□园的柳树刚刚变青，甘泉子回头对门人说：“天地造化的生意已经蓬勃兴盛了。”□说：“‘复卦大概显现天地的本心了吧！’求学一定要见到这一点，然后才能日日更新。” 施宗道问：“随时随地体察认识天理，这已经听到您的教诲了。但如果不先讲明道理，怎么能保证不出差错呢？”甘泉子说：“是的。所谓随时随地体认天理，讲明道理就在□□之中。讲明道理是为了与天理相合，所以学问不讲明，圣人也为之忧虑。” 徐世礼问：“孝悌是仁的根本，是什么意思？”甘泉子说：“仁，是我心的生发之意。孝悌又是生发之意中最初的表现。通过察识和培养，把爱心推广到原本不爱的人，把敬意推广到原本不敬的人，仁就遍及天下了；却说有子的话支离，真奇怪啊！这正是象山的疑惑。” 有人问：“颜子优于汤、武，是这样吗？”甘泉子说：“这只是随意说说罢了。难道是说商汤有惭德的牵累吗？汤、武是圣人，颜子还没有达到圣人的境界，只差一层。”问惭德的说法。回答说：“所谓惭德，是说他不像尧、舜那样以谦让相传罢了，哪里是有愧于天、怍于人的心呢？如果有愧天怍人的心，天理就灭亡了。经书说：‘顺应上天而回应人民。’孔子深深理解汤、武的心。” 子嘉问：“您教人涵养内心，和张子用礼教人，是不是内外相互扶持呢？”甘泉子说：“以敬来涵养内心，使它落实到手恭敬、足稳重，这就是合内外的道理。” 管登问：“病根可以一朝除去吗？”甘泉子说：“圣贤的学问，就是为了除病，必须积累很久以后才能做到。程明道用十二年工夫猎取本心，后来还会重新萌发，谈何容易！谈何容易！不断地除去、除去，旧有的根子才可以拔除。”又问：“关键在哪里？”回答说：“大概就在体察认识天理吧！” □问仲尼、颜子的快乐。甘泉子说：“人人都有，只是被私欲遮蔽罢了。只有做到不忘记、不助长的人才能看见它，只有不断光明的人才能得到它，所以看见这种快乐很难，而得到它更加困难。” 有人请问：“《礼记》说‘人是天地的心’，是什么意思？”甘泉子说：“这大概是□□□道吧！天地之气聚集于人，人就是天地的灵气，□□□没有心，正是依托人心而存在。所以人能够替天地建立心。” 甘泉子叹息说：“求学最怕支离。从一个念头直到万物，没有不是心；把它们分成两边，就是支离。” 甘泉子说：“天理不分动与静，学问也不分动与静。无论动静都不失其正，内心常常光明，进步就不可阻挡了。” 甘泉子说：“古人有话说，尧、舜都战战兢兢、勤勤勉勉，何况在他们之下的人呢！所以保持兢兢业业，内心的本体便能常存。” 有一位孝子前来拜见，甘泉子对他说：“由你的孝心扩展充实开来，使它通达神明，光照四方。孟子说：‘如果能够充实它，便足以保有四海；不能充实它，连妻子儿女也保不住。’你不要因为只做到一端就自满。” 黄纶问：“心的出入没有定时，为什么？”蔡▯说：“身体在这里，念头驰向那里，这大概就叫作心出去了吧！”甘泉子说：“心被外物遮蔽，这就叫作出。所谓出，就是像从里面出来一样。” 求仁第八，共二十章。甘泉子说：“孔门的教诲，只是求仁罢了。孔子所说的绝去四种弊病，大概就是求仁的功夫吧！” 门人问思。甘泉子说：“虚灵的知觉就是思。”问：“为什么？”回答说：“这是心的本体。本体完整，就虚明而能够照察万物，如同镜子空明，妍美丑陋都无法逃避。这就叫作有思考便能得到道理，即使不思考也没有不能通达的。思考不能邪曲，难道把猜测揣度的私心也可以叫作思吗？” 有人问：“孟子所说孩提之时便有良知，是什么意思？”甘泉子说：“孟轲大概也是推本人的初心，并把它推达到天下罢了。”又问：“把它推达到天下，应该怎样做？”回答说：“大概就是学习、询问、思考、辨析和切实实行的功夫吧！”又问：“这也像扩充四端而足以保有四海吗？”回答说：“是的。” 唐生问：“道家这一流派以炼养为根本，我们儒家也有根本吗？”甘泉子说：“你难道还没有听过道家的说法吗？‘鼎内的真种’是什么意思？”回答说：“我们儒家也有真种吗？”回答说：“有。”又问：“可以听听吗？”回答说：“就是生生不息的生发之意！” 有人问达到中和的意义。甘泉子说：“所谓达到，是把中和推达到天下。如果只是说推行并使它达到极致，那么中和本来已经达到，又何必说达到呢？” 门人问：“孔子发愤时忘记吃饭，快乐时忘记忧愁，为什么会这样？”甘泉子说：“你应当思考，所谓发愤和快乐究竟是为了什么。” 歌诗结束后，门人问：“这是什么意思？”甘泉子说：“诸位听了这些歌，难道没有感到心气和平吗？”回答：“是。”他说：“古代的音乐是用来涵养心性的。现在人心中有郁结，一听到歌声，没有不舒畅的。所以说‘诗可以兴发情志’，‘兴发于诗’，如今的君子为什么偏偏对我这样说感到疑惑呢？” 熊洛问：“想要在应对接物时合乎中理，却免不了有许多过失，为什么？”甘泉子说：“中本来没有主宰罢了，哪里会有合乎中理的事？让心作主宰，取得中正，随着感应而应对它，那么不合乎中理的情况就很少了。” 黄辅问：“静时使虚灵常存于心中，动时在应接之间求得合乎这个中，怎么样？”甘泉子说：“只怕你还没有见到这个中罢了。见到真实的本体并持续保存它，又有什么应对会不合乎中理呢？所以君子知道中是可贵的。” 徐世礼问发育达到极盛。甘泉子说：“它大概是浑然一体的吧！”又问礼仪、威仪。回答说：“它大概是分别各有条理的吧！因此可以由此知道大小。”又问德性的尊崇，又问求学的道路。回答说：“大概就是知和行一同进步吧！难道说尊崇德性便遗弃小处吗？讲求学问便排斥大处吗？唉！把知和行割裂开来，已经很久了。” 有人问：“有才而没有德，为什么？”甘泉子说：“才与德相合，这大概才是古人所说的才吧！才不是出于德，君子就不把它看作才。” 邬爵问：“孔子的道是忠恕，二者怎样区别？”甘泉子说：“忠恕，大概就是所谓一以贯之的道吧！”莫赞问：“求学的人实行忠恕，应该怎样做？”回答说：“尽心为忠，推己及人为恕；恕是从内心忠诚中发出的。”

译甘泉子说：“‘天道运行刚健，君子因此自强不息。’‘君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕。’‘上天说光明，与你一同出入；上天说黎明，与你一同游乐舒展。’圣人为什么这样切切不懈呢？大概是因为天理流行而不停止吧！天与人是一体的，我心稍有懈怠，天理就停止了。” 管登问：“让道心作主，让人心听命，那么心难道有两个吗？”甘泉子说：“心只有一个罢了。所谓人心，就是人欲，不能把它和道心并列来说。” 甘泉子对诸生说：“求学一定要日日更新；如果只是悠悠然混日子，你终究不可能得到它。我还不到三十岁时，就听到君子的教诲，到如今仍然没有真正做到。”莫赞说：“这样说来，我们这些后辈就更加困惑了。”蔡▯说：“大概只是对门弟子设言劝诫罢了。”甘泉子说：“不是，我是真的还没有得到它，还没有纯熟。你们诸位应当把我当作戒鉴！” 管登问：“存养内心便万物都具备，可以应对万物了，为什么还一定要逐物去格呢？”甘泉子说：“圣人不是说过：‘居处要恭敬，办事要严肃，对人要忠诚。’像你这样说，岂不是只专注于内心而忘了随事体认的功夫吗？” 甘泉子说：“古代治理国家，必定要依靠政治和教化。只有圣人的政治教化，是从内心发出而专一于诚，所以所立的都能立，道路所指都能通行，百姓得到安抚而和气发动。若不是德政达到专一的境界，谁能做到这样呢？” 甘泉子平日常说：“胸中没有杂事，天理就显现了。” 莫赞问苏湖的教育。甘泉子说：“圣门的教诲，除了求仁以外没有别的；弟子们随问而得到的回答，都是天理。至于德行、言语、政事、文学分成不同科目，只是因为各人的禀赋和成就不同罢了，最初哪里有分科呢！” 陈论问“天下归仁”。甘泉子说：“仁，就是天地万物与我一体。克制自己而复归于礼，那么天地万物就在我之中了。” 主敬第九，共十九章。蔡▯问：“内心以敬为主了，还一定要整齐严肃吗？”甘泉子说：“内心以敬为主，整齐严肃自然会表现在外面。外表不能整齐严肃，大概就是内心还没有敬。” 史鹓问：“减少言语来控制烦躁，怎么样？”甘泉子说：“这可以作为一项困难的修养，但还不是求学的要领。如果能够收回放纵的心，体察天理，那么烦躁的情况就少了。” 沉珠问：“体察认识天理的功夫常常间断，该怎么办？”甘泉子说：“就在于使自己的志向恒定。” 志向存于心中，就能恒久地认识；一旦知道自己有间断，便能接续起来。” 甘泉子对葛涧说：“筹谋长远而不只筹谋眼前，向上天求取而不向人求取，这就是求学的道路吧！你要记住它。” 蔡羽担心操存之学过于狭窄，便问扩充的方法。甘泉子说：“心的本体本来就广大。如果操存它而不失去本体，扩充的方法哪里会在这之外呢？” 黄辅问：“从事情上来考察情感，从情感上来考察本性，作为体认的方法，怎么样？”甘泉子说：“可以。不过这只看见了繁琐的推究罢了，为什么不寻求内心的生发之意呢？” 甘泉子说：“人的内心贵在虚，虚则生生不息的意蕴和气象自然充盈其中，可以默默体会到。” 陈道问许鲁斋的出处。甘泉子说：“世道被夷狄改变，圣人的教化就衰歇了。许鲁斋出世，使孔子的道重新受到尊崇，把夷狄教化为华夏，他的功劳谁能比得上！况且生在这里、仕于这里，哪里有什么出仕或退隐的牵累？”又问：“吴临川怎么样？”回答说：“差得远了。”又问著述怎么样。回答说：“《三礼》等书，我不敢完全相信罢了。元代的儒者，大概只有静修先生吧！” 黄纶问知言。甘泉子说：“被遮蔽，是遮蔽了我；陷入，是使我陷入；离开，是使我离开；困穷，是使我困穷。言语的混乱足以损害内心，能够考察这四种情形，就可以称为知言了。” 有人请教如何制伏客气。甘泉子说：“在于把持自己的志向。志向是气的统帅；知道把持志向，那么全身都会听从号令，客气自然消散。一定要用功，却不要预期速成；心中不要忘记，也不要助长它，这就是把持志向以涵养气。所以说：‘志向达到首要地位，气排在其次。’” 甘泉子说：“求学没有比礼更重要的。学习礼，内心就能存定；内心存定，德性就有所涵养。” 况一经请教如何克制客气，想通过听闻嘉言来克制躁气。甘泉子说：“这些都是自己的私欲。克制它们不如保持中正；中正以后天理就能存留，天理存留而自己的私欲忘却，私欲忘却而习气远离，习气远离而不知不觉间便发生变化、得到教化了。” 马应乾问专一。甘泉子说：“不奔驰散乱，也不滞塞停滞。”又问：“什么叫不奔驰、不滞塞？”回答说：“办事时保持敬意。办事时保持敬意，内外就统一了，所以叫作一。” 程镐问：“思虑有时多、有时少，为什么？”甘泉子说：“哪里有什么少、多？只要内心有主宰，思虑自然就安定了。” 甘泉子对门弟子说：“‘意、必、固、我已经消除以后，还必须有所作为。’程明道的学问达到极致了。佛氏难道没有说过消除意、必、固、我吗？然而他们不知道还要有所作为，这大概与圣人的学问不同吧！” 有人问博与约。甘泉子说：“这大概是求学归于一途吧！不是先广博然后再简约。”对方没有明白。甘泉子说：“知道广博，同时守持简约。” 卢潮问厌恶坏人过于严厉的过失。甘泉子说：“这叫作造作恶意，不是太公的本来心体。”徐勖说：“对他们哀怜体恤怎么样？”甘泉子说：“可以厌恶他们，我为什么还要存着私心呢！” 谢澧问：“愤怒容易发作而难以控制，为什么？”甘泉子说：“愤怒不是由自己的本心产生的，何必控制它？” 葛涧说：“您考察诚意的范围真广、意义真大。《大学》的宗旨全在这里了。”甘泉子说：“心身、家庭、国家、天下，哪一样不是意呢？” 虚实第十，共十八章。门人问：“心有主宰所以虚，心有主宰又所以实，这是什么意思？”甘泉子说：“因为物欲不能进入，所以叫作虚；因为天理存于其中，所以叫作实；其实只有一个道理罢了。” 葛涧问居敬穷理。甘泉子说：“敬啊，敬啊！将要与天理合一了，哪里还会有二呢？” 有人问：“百姓可以使他们照着做，不可以使他们知道。”甘泉子说：“天理只有一个。由，就是照着这个去做；知，就是知道这个道理。实行容易而认识困难，实行接近而认识深远。所以圣人对于普通百姓，不能不有难易之叹。”

译曾汝檀问：“‘片刻之间不和谐、不快乐，鄙陋欺诈之心就会乘隙而入。’那么初学者可以以和乐为主吗？”甘泉子说：“内心有主宰，然后和乐才会产生。不断存养，反求自身而达到真实，快乐没有比这更大的了！”又问：“快乐是由敬产生的吗？”回答说：“是的。” 曾汝檀问：“近来认识到与万物一体的仁，却还担心它流于空虚。”甘泉子说：“认识达到并继续实践，所见就全都真实了。” 甘泉子说：“人的心广大而高明，难道不就是天地覆盖、承载万物吗？体察并保存它，所以能够与天地相合。” 周衢问：“没有事情时而此心清醒明察，怎么样？”甘泉子说：“儒家说‘惺惺’，禅家也说‘惺惺’。禅家的惺惺是空虚的，儒家的惺惺是真实的。《中庸》说‘在无人看见的地方戒慎，在无人听见的地方恐惧’，知道所戒慎恐惧的所在，圣人的学问就可以接近了。” 周衢问：“体察认识天理，和孟子的集义，都是把功夫用在内心吗？”甘泉子说：“理和义没有内外之分。”对方没有明白。甘泉子说：“天地万物与我一体，哪里有什么内外？” 门人请教求学。甘泉子说：“先从虚心开始。”又问：“什么叫虚心？”回答说：“以自己的能向不能的人请教，以自己的多向少的人请教。好像没有、好像空虚，接受善言哪里会有穷尽呢！”请他再讲。回答说：“子路听到善言便欢喜，禹听到正确意见便拜谢，舜乐于取人之善，古人都这样做。” 有人问：“求学以静坐为主，怎么样？”甘泉子说：“你所说的忠信笃敬、视听言动，非礼不做，究竟是在动中求还是在静中求？所以孔门没有静坐的教法。” 杨东熙问致知。甘泉子说：“所谓知，就是良知。良知被气质和习染遮蔽，所以要通过学习来扩充它。不是说人人自然就能认识，任凭自己的意念去达到它。佛氏所谓灵明照见，却不能明察万物、辨析人伦，难道也算扩充吗？”又问：“请问通过学习扩充良知的方法。”回答说：“广泛学习，详细询问，慎重思考，明白辨析，切实实行；这样才能知道所当止之处，也知道认识达到的境界。然后才能履行中正之道而不差错，这就叫圣人的学问。” 杨东熙问：“名利、财货、美色，是最大的私欲，是否必须先克制除去它们？”甘泉子说：“是的。不过所谓克制，不是用坚强的意志强行压制，而是不断增进天理。天理日益明白，人欲日益隐藏；天理日益增长，人欲日益消退，这才叫克制。”又问：“自己不能克制，怎么能见到天理？”回答说：“没有体察天理，哪里知道什么是人欲？不能像喜爱美色那样喜爱善，怎么能像厌恶恶臭那样厌恶恶呢？只有仁能够胜过不仁，见到大的道理便可以忘掉小的私欲。所以说：‘喜爱仁，没有什么能超过它。’否则富贵功名对于人的欲望太大了，谁能使它变小呢？”又问：“怎样体察天理？”回答说：“现在人一从身体的私欲上起念，便无往而不是私心；认识到物我一体，就公正了。所谓公正，大概就是天理吧！” 沉▯问：“体认、扩充、存养三者有先后次序吗？”甘泉子说：“哪一个在先，哪一个在后？体认就是认识达到并继续实践，这就是存养；扩充的功夫也就由此完成了。” 沉▯问：“未发之中，圣人和普通人相同吗？”甘泉子说：“为什么不同？有时好像没有，有时好像有，只是本体有明有暗，是被遮蔽还是没有被遮蔽罢了。加以察察并保存它，久而久之便会恢复圣人的境界，哪里还需要从外面借取什么呢？” 袁邮问：“贵贱祸福由上天决定，也可以通过修养改变它吗？”甘泉子说：“天与人是一体的，自己求取更多福分，全在自己罢了。只有贤人能够祈求上天，只有圣人能够确立自己的命运。” 袁邮问：“穷究事理、尽明本性而达到天命，是什么意思？”甘泉子说：“‘穷’是达到极致的称谓，认识达到，实行也达到。穷究其中的道理，本性充分显现，天命也就达到了！这大概就是古人所说的格物吧！” 甘泉子对袁邮说：“人能够使内心受到触动，然后才能存养内心；能够存养内心，然后才能涵养本性。所以人的内心常常在认识，既然认识，便会受到警醒和触动，德性于是坚定了。这样说来，使内心受到触动、使本性受到磨炼，大概就是入道的门径吧！” 葛涧问：“人没有长远的考虑，一定会有眼前的忧患，这是否就是说终身的忧虑会变成一朝的祸患？”甘泉子说：“你说得对，把它落实到自身来体会就可以了。” 精义第十一，共二十章。徐勖问：“精研义理是向事情之外求取吗？”甘泉子说：“那就把它推到外面去了。‘在心中是理，处理事情是义’，所谓精，是从自己的本心上精研；精研之后就能神妙。《易》说：‘精研义理而进入神妙，用来达到实际功用。’这就是合内外的学问吧！” 蔡琳问：“人和天地不相似，是不是起因于把人和自己分成两边？”甘泉子说：“物我最初本来是一个。形体不同，才分出彼此；分出彼此，私意便产生。子女不孝于父母，臣子不忠于君主，以至于彼此为利害相攻，残害灭绝而毫无伦常，不过是分成两边罢了。只有克制自己，才能无我；无我就没有物我之分；没有物我之分就合为一，这大概就是天地的境界吧！” 葛涧问：“程明道关于佛氏一贯之道分成两截的说法，难道不是记录者的错误吗？”甘泉子说：“是的。即使按照佛氏所说，也已经分成两截了，何必等到实际运用时才分呢！” 有人问：“人们常说‘务实’，是什么意思？”甘泉子说：“先认识什么是真实，然后才能致力于实际。侍奉父母，是仁的实际；顺从兄长，是义的实际；也是良心真切的表现。认识真实，扩充有力，这才叫务实。还不知道真实，只是一味说务实务实，其实并不真实。” 陈怀说：“我听老师说：‘周公思考兼取三王之道，这是思考道。道，是众圣相同的根本，是应当从自己身上求取的。所以禹厌恶恶而喜爱善，汤坚持站立，文王仰视远望，武王不泄怠、不忘失，以及周公思兼三王，都是心学。不相合，是因为心还没有统一；经过思考而得到道，心便统一了。坐着等待天亮，是持续存养不停止，说的是急于实行小道的言语，这就是周公的学问。’” 门人问：“君子无论进入什么处境都能自得，是什么意思？”甘泉子说：“自得，就是从自己这里得到。还不知道什么是失去，哪里知道什么是得到？” 有人说：“喜怒哀乐尚未发作叫作中；用戒惧慎独来涵养它，心念就已经发动了。那还怎么能说是未发呢？”陈怀说：“未发，是天理的本体。戒惧慎独，是在心念发动时有所作为。”甘泉子说：“这大概就是谨慎对待发动的念头，以涵养未发的静体吧！”

译陈怀问：“张子说：‘把虚和气合起来，就有性的名称；把性和知觉合起来，就有心的名称。’是什么意思？”甘泉子说：“虚，是性的本体；性，是知觉的本体，是生生不息的存在。却说把它们‘合’起来，又说是‘与’它相合，这样就成了两个东西。” 陈仁说：“子夏大概懂得道吧！‘敬而没有过失’，本体确立，万物便成为一体。所以说‘四海之内都是兄弟’。”甘泉子说：“是的，这大概就是古人向人显示大道的广大之处吧！” 江绍问克己。甘泉子说：“先确立自我。”对方没有明白。甘泉子说：“心与万物合一，我便确立了；我确立了，才能成为主宰，于是私欲消亡。国家有君王，四海都听从他的命令。所谓我立，大概就是确立君王般的主宰吧！” 周玮再次来见，甘泉子说：“你回去已经五个月了，功夫怎么样？”周玮回答：“有教诲说，应当在人伦之间求道；只是对自己实行得还不够满意。”甘泉子说：“充实这种不满足的心，就可以进入道了。” 周玮说：“圣人把万物看作与自己一体，我是刚开始学习的人，哪里敢希望达到这种境界！”甘泉子说：“这是圣人与我们共同具有的本性。学习成为圣人，不从这里学习还从哪里学呢？” 甘泉子说：“子张问如何实行，孔子用‘参前倚衡’来告诉他；认识精确以后，实行才会达到极致。所以终身遵循它却不知道道的人，毛病只在于还没有真正见到它。”陈怀问：“怎样才能遵循它？”回答说：“承袭取得。见到道以后，就能依循仁义而行了。” 陈生问：“纯一的心是什么意思？”甘泉子说：“大概像纯金一样吧！金子不纯，是因为夹杂了别的东西，已经不是金子的本来状态。如今金子时时炼、日日炼，久而久之就成为纯金了。又何必向外面求取呢？”又问：“请问炼心的方法。”回答说：“敬。” 葛涧问精、气、神相互生成。甘泉子说：“道家炼精使它化为气，炼气使它化为神，这是逆着根本说的。神才是主宰！神，就是心志；志向专一便能使气发动，气专一便能使精发动。” 陈怀问：“内心被事务牵累，怎么办？”甘泉子说：“这是因为心量狭小。察见天理，内心就会广大空明；万物来了便顺应，哪里还会被牵累呢？” 黄彦?问：“遇到蛮横逆境，知道应该忍耐，可是心意仍然不平，为什么？”甘泉子说：“这是古人的境界啊！古人无不在性情上下功夫，所以受到冒犯也不计较，这是颜回的学问。只有把物我看作一体，怨恨责怪才不会产生；横逆之事到来，就像撞上空船一样吧！” 甘泉子说：“射箭这件事，大概可以看见古代的道吧！专心谨慎，整天都不紊乱，这难道不是心不二用吗？” 陈怀问：“知行合一与知行并进，有区别吗？”甘泉子说：“合一，是圣人的境界，是不需要用力的。求学的人，只能使知和行一同进步罢了。” 黄彦?问温故知新。甘泉子说：“颜子得到一项善行，便牢牢记在心中，始终不失，就像母鸡抱蛋一样，这是温故。由此上达，每天都有新的进步，这就叫盛大的德性。” 辨志第十二，共十七章。甘泉子说：“求学没有比辨明志向更重要的。志向在道上，富贵功名都化入大道；古代有人能处在富贵功名之中而不失道，周公就是这样。所以功名不是圣人所抛弃的，富贵也不是圣人所厌恶的。不以道为志向，那么二者都只是私欲罢了，又有什么值得谈论的呢？” 葛涧问：“人心、道心所谓危和微，是什么意思？”甘泉子说：“危，是说它的力量大；经书说‘言语要正直，行为要正直’。人心是欲望，道心是天理。欲望日日增长，所以天理日日隐微；精心专一，正是为了增长天理、消除人欲吧！” 符钟担心实行很难。甘泉子说：“《尚书》有话说：‘王心中真诚，就不会感到困难。’忱，就是真实的信念。你认为所信的是什么呢？所以认识真实，实行就会达到。这就是知道了却不离弃，才是真知！” 葛涧问：“淳公把忠信立诚说成乾道，把敬直义方说成坤道，是什么意思？”甘泉子说：“乾道认识万物的大始，坤道使万物生成。一念真诚，大概就是开始创生万物吧！敬和义相互扶持，大概就是成就万物吧？乾主管德，坤主管事业；主管德的通达于事业，主管事业的进入于德。” 葛涧问：“康节说老子得到《易》的体，怎么样？”甘泉子说：“不，不是这样。老子任凭气势而行，哪里有《易》的体呢？” 甘泉子对符治说：“你不要无益地驰骛于远方。时时读书并调习，时时面对文章并调习；这样以后，内外才能合而为一。时时在这上面用功，月月在这上面用功，天天在这上面用功，习惯养成而化为本性，即使有百万大军，也不足以动摇你。” 《二业合一训》写成后，沉珠叹息说：“其中的意旨真深切，言语真恳切啊！那种拯拔世道、救助人的情怀，已经显现在文辞中了吧！”甘泉子说：“唉！我为此忧虑，难道是我能够停止不说吗？” 甘泉子说：“求学的人刚开始时，大概像进入黑暗的房间吧！过一会儿，便会有所看见；时间长了再长，便没有什么看不见的了。所以开始困难而后来容易。” 葛涧问：“虚无就是气，是这样吗？”甘泉子说：“人们只知道有形之物是气，却不知道无形之物也是气；横渠先生唯独把无形之物看作气。大概是还没有完全弄清有无、虚实的本体罢了。” 甘泉子说：“‘天道运行刚健，君子因此自强不息。’刚健，就是宇宙的气；宇宙的气，就是人的气。所以人可以与天相配；所谓配天，就是不停止。求学如果时有时无、若存若亡，那就太违背天道了！” 葛涧问：“释氏、老氏的学问，哪一种更接近实际功用？”甘泉子说：“两家同样都没有实际功用，因为它们离开事物来谈心。圣人的学问使心与事合一，所以能够开通万物而成就事务。” 甘泉子说：“人的心广大而博大，古代的训诫都只是为了阐明这一点。明察达到极致，最广、最大，都叫作尽心。” 有人请问：“切实地询问，联系近处思考，是什么意思？”甘泉子说：“求学，不过是关于心性罢了。询问心性，就是切问；思考心性，就是近思。” 《泉翁大全》卷之七。节定燕射礼仪。