内外第十二

译使内心震动，使性情坚忍，增加自己原来不能做到的能力。性，是心中生发的道理；动，是使它受到警醒和启发；忍，是使它坚定。保存本心，是为了养护天性；所以内心不受到警醒，就会时而存有、时而丧失；天性不坚定，就会时而得到、时而失去。因此，警醒启发内心，是为了坚定天性；每天使尚未明白的更加明白，使尚未坚定的更加坚定。知道了并能实行，是神明；实行了却不知道，是物。成为物，就不能化育；成为神明，就能神妙地化育万物。[一]如果不独立成句，两个字就成为文辞。不是懂得道的人，谁能认识这一点呢？《易》说：“复卦，大概可以看见天地的本心吧！”复，是一阳初生。天地的本心本来不可见，因为它发动而生长，便可以看见。发动而生长，可以观察天地的仁，这是最亲切的地方。所以学习《易》的人观察它的生长，就可以穷尽其道。儒家之道也谈虚，虚与实同一本体，虚中有实，实中有虚。唯独只说虚，是虚无的学说；何况用山谷来说明虚，山谷有限而虚无穷。像天空的太虚，虚中流行运化，无不是实理，哪里只是虚呢？万物生生化化，昼夜不停，这种生意何曾有间断？它绵绵不断，似有若无，施用时并不勉强，很像孟子所说“不忘不助”的状态；但孟子用“必有事焉”说明理，老子却说明气。这就是所谓“句句相合，却又不同；看得透彻，才许你具备独到眼光”，是懂得道的话。通达的人相信它，世俗儒者却被它迷惑。圣人体现天地之道，刚柔、阴阳、惨淡与舒展，无不顺其自然；遇到争斗就争斗，遇到退让就退让，安居其土、敦厚仁爱，无论到哪里都不是天理的自然，而是我没有私意参与其中。这就是大中至正之道。看这些话，句句都有作为。世俗儒者说老庄明白自然，其实并非自然；把道避讳说成自然，实在太糊涂了。“抱一”有些像儒者所说的主守专一。儒者主守专一，是说没有偏向。老子有意于“载魄”，能说是没有偏向吗？连“抱一”也不是了。刚与柔同一本体，只是在屈伸之间分别出刚柔。老子专门崇尚柔道，就不是天地阴阳之道了。《易》说：“一阴一阳叫作道。”这是什么意思呢？天只有一个，但在五行中表现为五行，在五事中表现为五事，在八政中表现为八政，在五纪中表现为五纪，在皇极中表现为皇极，在三德中表现为三德，在稽疑中表现为稽疑，在庶征中表现为庶征，在福极中表现为福极。因此，九畴都是天道。从天的运行到人事、政治、五纪、皇极、三德、稽疑和福极，这是顺次铺陈；既然说皇极由此建立，又说皇极由此运行，为什么呢？政治已经运行了，却又说由此建立，为什么呢？从天到人，又从人归于天，这是顺数与逆数。道体贯通精粗、上下，没有不贯通的；如果只把它说成冲虚，就不是懂道。道在我心中，随着感应而回应，每一物都各自具足，而道体无穷。并不是有意施用它，而是感应自然的机理；道一旦被说成有意的作用，就不对了。“挫锐解纷、和光同尘”之类，都出于有意的私心。以刚健来决断，以喜悦来和解；能够决断，是好事。树木生长在地下，根深入地中，根扎得深，所以生长得旺盛。所谓顺德，是人从心中所得、根植于心的天然自有之理，是与心一同生出的。它根植于心，所以生发出光彩，面色纯和，背部充盈，四肢舒展，事业显著，充实而光辉，这就是顺德达到极致，都是根基深厚造成的。至于只靠记诵询问、借袭义理的学问，不以本心为根，就像没有根的树，怎么能够长得高大呢？《易》说：“君子看见事物的几微便行动，不等到一天结束。”看见一个善念的苗头，就保存它；看见一个恶念的苗头，就除去它。除去和保存都属于行动。看得真切，守得坚定，哪里还要等到一天结束呢？等到一天结束才行动，就不够用力了。天地人三极之道，达到的境界是同一个；达到同一境界，性命的道理就穷尽了。“离圣人的时代这样还不远”，时代不远，所以流传下来的恩泽还没有泯灭；然而此道流行于宇宙，并不受时间限制。“离圣人的居处这样近”，居处相近，所以声教彼此相亲；然而此道充塞天地，并不受地域限制。为什么说它不因时间和地域的间隔而有所不存在呢？宇宙只是一个整体，天地只是一个整体，所以道也只有一个。《记》说：“至于豪杰之士，即使没有文王，也会兴起。”这是因为人心中的天理与天同一。五百年以后难道会没有这样的人吗？说它在人伦日用的常理方面，所以叫作费；说它的道体无穷，连圣人也不能穷尽，所以叫作隐。事物有分别，而理是统一的。有人说：“夫子的文章，可以听闻；夫子所说的性与天道，不可以听闻。”这就是费与隐。体与用同出一源，显与微没有间隔；费则体用、显微都属于费，隐则体用、显微都属于隐，所以它们是一个，不可说成两个。说“从夫妇关系开始”，那么显与微都在其中开始；说“观察天地”，那么体与用都在其中被观察。如果说“我从费中寻求，而隐就包含在其中”，那么从夫妇日用之中体察其用，从天地日用之中观察其用，这才是百姓日常使用却不知道；也可以说是开始和观察吗？有人问：“吉祥、妖孽、蓍草龟甲和四肢的动作，是能够预先知道事物的征兆吗？”回答：“不是。四者都是已经显著的事物。它们显现出来，是已经发动的事，是众人已经知道的，不是预先知道。达到至诚的人不依赖这些，也能有所感通。祸福将要到来时，善与不善一定先在心中被知晓。幽明、前后，理是一个，感而通之没有间隔。程子说：‘有人病后能够吟诵杜诗，大概是因为平生没有见过杜诗；他在患病时心境虚静，所以能够知道。’所以康节病重时，能够知道诸公正在议论后事；董五经能够知道伊川所达到的境界，都是没有凭借外物而知道的。类似的事情很多，何况至诚之人呢？如果要依靠四者以后才能知道，就不算先知，也不像神明，所以说：“知道几微，大概就是神明吧！”意思是说不依赖外物。又问：“既然如此，为什么还说预先知道？”回答：“圣人并不以预知为可贵，说预知，是用来赞叹至诚的奇妙神明；所谓‘志气如神’，所谓‘疏通知远’，说的就是这个吧！”

译礼不过有两种：一是曲礼，二是仪礼。所以大小礼制都包括了；先小礼，后大礼，是礼的次序；以敬开始，是礼的根本。子思子说：“礼仪多么广大优美！礼仪有三百，威仪有三千。”威仪，就是曲礼吧；礼仪，就是仪礼吧。所以说：“礼只有一个。”孔子说：“经礼有三百，曲礼有三千，它们达到的境界是一个。因此礼只有一个。礼，就是体；体，就是道，是与道同为本体的。形而下叫作文，形而上叫作道；从粗放的度数末节，到精微的性命深处，本体是一个。所以善于求道的人从礼中求取，就已经思考过半了。曲礼用来完备细小的威仪，仪礼用来完备重大的礼仪，两种礼没有剩余的深意了。我读礼以后，隐居在西樵的烟霞洞，于是详细考察两礼，私下有所感悟。我把《少仪》列在《曲礼》中作为上经，把《仪礼》作为下经；确定冠礼等十六篇为《仪礼》的正传，把《王制》等二十三篇杂论编为二礼杂传、通传，因为它们不能分别归属，却能彼此表里、互相发明，大概是“不传之传”。又另取《小戴礼记》的《郊特牲》等五篇，以及《大戴礼记》的《公符》等四篇，作为《仪礼》的逸经逸传，希望保存古礼遗意。编次完成后，章为它作了考测，命名为《二礼经传测》，用来补足礼经的残缺。至于其中私下采取的意见，见于书中的论述。问：“二礼应当先讲哪一种？”回答：“先讲曲礼。”问：“为什么曲礼在先？”回答：“曲礼就是五礼。《尚书》说：‘上天规定了礼制，五礼由我来实行。’ 问：“五礼是什么？”回答：“君臣、父子、夫妇、长幼、朋友五伦相互交接，核心只是敬。后世人文逐渐发展，才有冠、婚、丧、祭、朝觐、聘享、乡射等礼产生，用来扩大敬意；圣人因而制定它们，这就是《仪礼》。技艺与众人相同，就不是国家的工匠；见识与众人相同，就不是国家的老师。所以，霸者轻视技艺而看重谋略，王者轻视谋略而看重德。获得德，谋略与技艺便都包含其中，无不是仁义的精妙作用。我所说的仁义，并不是他们所说的仁义。他们所谓仁义，是说君上与百姓同□、同生[死者之]类的话；我所谓仁义，是根植于心、发动于几微、合内外而言的。易说：“师卦，正固，丈人吉；能够使众人归于正，就可以成就王业。” 问：“二礼哪一种纯正，哪一种驳杂？”回答：“曲礼大体纯正而小有瑕疵，不过使我疑惑的只有两三处。仪礼极其纯正而没有瑕疵，但仅存十分之一罢了。”问《礼记》。回答：“把《礼记》当作经，就显得驳杂，不可以；把它当作传，有些驳杂就可以了。那《春秋》三传中，诬妄的地方很多，然而把它们作为传，也没有妨碍。诬妄、疏略、集注的纯驳和[同异]，又有什么妨碍？精心辨择，取决于人。” 问：“什么是曲礼？”回答：“古代一定有实行五伦、通达常道的礼。它的篇章如今已经亡佚，混合成一体。譬如五谷的种子，仓库破裂后混在一起，但五种种子的实质不可能真正混淆；曲礼中的五伦仍然清楚可见。唉！经书已经残缺了，所以《礼记》不可从《仪礼》中分离解释；凡是谈五伦的，都是曲礼的传，也有古代亡佚曲礼的传。《诗》是承接心志的，表达心志的方向。人有内心，寂静时不能不受外物感动；受到外物感动，不能没有所趋向；有了趋向，不能不发出声音；声音有高低，不能不形成文辞，不能不承接而成为诗。诗，就是承接内心所趋向的情感，形成文辞而表达出来。因此，在性情之间调理而施教，没有比诗更深的了。既然如此，怎样学习《诗》呢？《诗大序》说明它的根本，[小序]说明它的事迹。《大序》，大概是子夏一类的人推求孔子的意思而作的；《小序》，大概是史官中的贤者叙述作者旨意而作的。所以《大序》说：“国史明白得失的迹象，是有所承受的。”因此，《大序》废弃，学习诗的人就不知道根本；《小序》废弃，学习诗的人就不知道事迹。连事迹都不知道，何况根本呢？所以沿着流脉寻找源头，诵读文辞而得到意义，会通其意而积蓄德性，这就是《小序》的作用。问：“既然如此，《小序》本来就是纯正的吗？” 回答：“如今珠玉并非不纯，只是混入泥沙，怎么还能成为美物？所以应当去除汉儒掺杂的部分，保全国史本来的记载；依据事迹讽咏诗句，依据诗句得到诗意，涵养性情，合于道义。这样便可以兴发感情，可以观察风俗，可以合群，可以怨刺；近处可以侍奉父亲，远处可以侍奉君主。所谓乐，就是以此为乐；有了快乐，生命便产生。生命产生了，怎么可以停止呢？既然不能停止，就会不知不觉手舞足蹈。这就是《诗》的教化。诗的教化，必须从《小序》开始。又问：“那么子朱子已经多次辨驳《小序》，您却极其尊重它，有什么说法吗？”回答：“有。子朱子辨驳《小序》，是依据诗文而怀疑《小序》；我尊重《小序》，则是通过《小序》来认识诗，所以说明《小序》不可没有。若依据诗来驳斥《小序》，那又为什么看重《小序》呢？因此，应当像爱惜礼制而保存遗羊一样，包容缺点而保全美好，使几乎在千古之后坠失、仅存的典章不至磨灭，不要因为一处而废弃百处。为什么要因为一个字的驳杂，就把一篇文章抛弃，并附会上后世的臆说呢？所以爱惜宝物的人一定要洗去它的污秽，爱惜言论的人一定要整理它的混淆。” 《尚书》说：“反复思考五六日，直到十日或更久。” 这是说为囚徒寻求生路。我对这篇文字，反复思考，内心潜沉而精神会通，委曲深入地寻求其贯通之处，厘清校正以保全它的意义，大概是为《小序》寻求正确的道理。孟子说：“诵读他们的诗，阅读他们的书。”诗不可以逐章逐句解释，只可以吟咏。明道读诗，只增添一两个字，上下吟哦，以求得它正当的性情。得到它正当的性情，就可以涵养我正当的性情，这就是所谓积蓄。古人多多认识前人的言语和往行，只是为了积蓄。因此我对诗不加解释，只是订正一篇《小序》。《小序》就是古人作诗的用意。得到这个用意再吟咏，古人的意思自然显现，这才是善于学习诗的人。

译《卷耳》一诗，是后妃因为文王不在而思念他所作，诗中的话都是假托之辞。第一章假托女子采卷耳而思念君子，于是不能继续采摘，把筐放下，表现思念之深，这就是“发乎情”。第二、三、四章假托自己想骑马登高远望君子，但山高马病，不能登上。妇女不能走出内室，所以不直说这一点，而假托马病，正是诗人温柔敦厚的意思。既然不能远望，便斟酒自我安慰，不让自己长久悲伤，最终归于正道，这就是“止乎礼义”。阳明说“知是行的开始，行是知的完成”，这个说法是对的。总的说来，知与行的始终只是一个道理、一种功夫，根本在德性，不涉及见闻。只是后来学者做得不同了，所以产生许多见解；要知道，那些并不是知行的本体。五经之道，达到的境界是同一个。为什么达到的是同一个呢？五经都发自内心，所以能够养心。天下万物，凡是得到天地元气而生的，都能用来养护元气。为什么呢？元气就是中和之气，天地与人物本来是一体；凡天地万物的气，都能够养人的气。饮食的道理，是为了养气，并不只是把糟粕填进肚子。所以五经之道，是圣人内心精纯专一的道理。如今舍弃圣人精一的心，只记诵言语，就像舍弃天地生物的元气，只取糟粕来填腹，这能养生吗？有人说：“这确实如此，但一定要五经完备以后，圣人的精华才能养心。”回答：“您认为一定要百物齐备以后才能养生吗？我听说古代有服食某种东西便可以养生的，养生在于多吗？后世的物品，必定追求繁多；繁多就杂乱，杂乱则气散，气散就不能长寿。所以从前伏羲出现而画卦，那时《易》刚刚开始形成，还不完备，哪里有《书》呢？然而伏羲之道已经完备。尧、舜、禹、汤、文、武相继兴起，后来《书》才完备，哪里有《诗》和《春秋》呢？” 然而尧、舜、禹、汤、文、武之道已经完备。到孔子作述以后才有《诗》和《春秋》，哪里有礼乐呢？然而孔子之道已经完备。礼乐，是一部不完整的经。几位圣人的道并没有两个，难道说几位圣人一定要等五经完备以后，才可以成为圣人吗？天地的万物，每一物都同具这一元气；圣人的五经，每一经都在说明这一道理。天地没有两种气，圣人没有两种理。因此，知道天下古今此理没有二致，才可以和他谈经；知道圣人经书的精华可以养心，才可以和他一起治经。对于道，也已经思考过半了。学习贵在纯正，不贵在杂乱；学习贵在专一，不贵在分歧。纯就是一，杂就是二。一就是善而已；二就是把恶作为善的对立面。宋右相清献崔先生完备地具有人所应有的道理，各种善德都很充分，称作德、义、能、诚、智、节、勇。所以，完整地涵养天性，充实而有光辉，难道不是德吗？辞让、接受、进退，都适宜而果断，难道不是义吗？镇守蜀地使人民安定，安抚广地使祸难平息，难道不是能吗？一句话就使贼退却，难道不是诚吗？宋朝的道术逐渐松弛，知道不可挽救，见到几微便行动，难道不是智吗？竭力辞去相位，志向始终不改，难道不是节吗？七道札文正在纷纷而来，却能在急流中退去；辞表上了十三次，果断坚决而不疑惑，难道不是勇吗？族谱的编制作于中古吧！宗族败坏以后才有族谱，族谱编成以后次序才分明，次序分明以后义才产生，义产生以后礼才施行，礼施行以后祖先才受到尊崇。因此，人伦端正，风俗就厚重了。有人问：“您的学问，是将要成为乡里的善人呢？还是将要成为圣人呢？”栾生默然片刻，说：“当然是将要成为圣人。”明子说：“要成为圣人，就必须设法改变自己的气质。”栾生说：“有要领吗？”明子说：“有。您想问求学的方法，必须学习树木，先从树立根基开始，再进行培土浇灌。根没有立住就浇灌，树会死；根虽然立住却不浇灌，树也会死。因此，君子用敬来树立根本，用求学来滋养生命；生命力一生长便不会停息，不停息便不可遏制，不可遏制便会发生变化，发生变化便能达到教化的境界。君子凭此成就盛大的德行，建立宏大的事业。孔子说：‘站立时，就好像看见它在眼前；坐车时，就好像看见它倚靠在车轭上。’这大概就是树立根基一类的功夫吧！《易经》说：‘君子多多认识前人的言论和往昔的行为，以积蓄自己的德行。’这大概就是浇灌一类的功夫吧！内外相互扶持，向上达到天德，然后才能从容进入圣人的境域。分配田地，大概是王政的根本吧！有了田地，粮食就充足；粮食充足，善心就会产生；善心产生，伦理就会明白；伦理明白，风俗就会淳厚；风俗淳厚，礼乐就会兴盛；礼乐兴盛，和气就会到来；和气到来，天地就会安泰，万物就会顺遂。宗法败坏，爱亲敬长的教化就消亡；教化消亡以后，家谱才兴起。所以，所谓家谱，就是宗法遗留下来的意义。因此，家谱温和地向人显示亲爱之情，严整地向人显示敬意。纵向考察，从自身上溯到父亲、祖父、曾祖父、高祖父，直到始祖，是同一条血脉，能不敬爱吗？横向考察，从自身以及自己的兄弟，到与自己同曾祖、同始祖的兄弟，直到后代，是同一股元气，能不亲爱吗？《湛子约言》卷第七。《君子》第十三。“君子不庄重就没有威严”这一章，言辞虽然好像散漫而不统一，实际上只是讲一段功夫。它的要旨只是以树立庄重为根本。所谓庄重，是内心庄重而表现在外的轻重有别；树立庄重，着重说的是内心，也就是这个心。威，是威仪；学，是通过学习所得的道理。譬如种谷，没有肥沃的土地，怎么能出苗抽穗、成长发达？这就是没有威仪一类的情形。不但不能出苗抽穗、成长发达，而且还会早晨出生、晚上枯萎，怎么能站立？怎么能不被拔除？这就是不坚固一类的情形。不威严、不坚固，所以不能不追求使内心庄重的功夫。树立庄重的功夫，就是忠信。人的心不充实，是因为没有处在中正；心若处在中正，哪里会不充实？这就叫信；时时刻刻、每一个念头都这样，就是主宰。人能忠信，内心就庄重；内心庄重，外表便有威仪，内心也就坚固。然而这种忠信，是真实的心、真实的德，人人本来都有，不因尧而存在，也不因桀而消亡，只是人自己遮蔽、丧失了它。虽然被遮蔽、丧失，这个心和这个理本来始终存在，只要除去妨害忠信的东西，忠信自然会恢复。什么是妨害忠信的东西？对外来说，是别人损害自己；对内来说，是自己的过错。朋友越多损害，自己过错就越多；自己过错越多，朋友的损害也越多，于是这个心和这个理能够保存的地方就少了。因此要告诫人不要同不如自己的人交朋友，有了过错就不要害怕改正。只是树立庄重这一段功夫，并没有许多头绪。