德性第十

译圣人难道没有体认吗？只是天机纯熟，所以自然如此。《中庸》所说“聪明睿知达天德”，就是圣人的体认。看见它像“参前倚衡”那样卓然显现、跃然眼前，这是真正自然的见解，都是在不忘不助之间见到的。若不能正确体认，就多半会落入想象。这颗心时时明亮照察，如同悬着一面明镜，万物没有不被照见的，不必等到事情临头才去照管它；如果要临时再去照管，就又多出了一层照管。佛教有“直指本心，见性成佛”的说法。知觉是人心灵明的地方，但把它直接当作本性就不可以。恶人如盗贼，都有知觉；所以说知觉在正确恰当之处就是精明不昧、就是天理，可以；说知觉本身就是精明不昧、就是天理，就不可以。差之毫厘，谬以千里。我只是看到前辈没有把道理说透，至于这个道理有所欠缺、使做人之道不完备的地方，有意想到的就随手写下来，无意想到的就停止；也一定要像程明道写字时非常恭敬那样，使工夫不离开本体。当心境明净清虚时，这一点至公无私的心就是天理。若只是明净清虚而什么也看不见，恐怕又走向别的道路了。静坐时念头纷纷涌起，是因为思虑还不真切；活动时好像没有牵累，是因为心随逐外物。您用这个道理反观内省，是对的。求学的人只须整天勤勉不懈，体认自己本来具有的天理，人欲自然就会消退。人欲都在心懈怠时产生；懈怠就是欲望将要胜过天理的机会。这种快乐不是把天理当作对象去享受，而是得到天理以后自然快乐。不离开事物，却也不滞留在事物上。节度是自然的节度，是自然的工夫；这样才可以与自然的本体相合，也可以与天生自有的[缺字]相合。人为强行做作的事，不足以合乎天，也不足以合乎道。天理不分动静，因为理只有一个。动静合一，这就是中道；立于中道，能做到的人就实行它。不过这要由求学者自己审察情况、衡量力量；如果在动静之间还没有工夫，暂且先兼用静坐涵养，等力量渐渐增强以后再应接事务，也可以。应接事务时还会被外物牵引，恐怕在没有应接事务时也还没有安顿好。只有知道止息，才会有安定；有了安定，动和静就都安定了。整天整天保持不忘不助，一件事通了百件事都通。临事时才下工夫，念头灭了东边又生西边，纷纷扰扰来来去去，听从你的种种思虑，辗转纠缠成障碍，不但不能收到工夫的力量，反而会损害它。理本来是一体而在万物中各有分别；万物的分别就在一体之理中。不忘不助，思虑不超出自己的位置，就像明镜和止水一样，万象都照得清楚，这才是善于思考。天下还有什么可思、可忧虑的呢！我们儒家与佛教同样讲心无牵累，但本体不同。只有“息”字最值得玩味。“息”就是停止，也是生长；不停止，就不能生长。没有看见自然的本体，就不知道自然的工夫，这便不是圣贤中正的道路；还学习什么呢？正因为本体相同，所以能够相互感应。尧、舜这样的圣人，仍然战战兢兢、勤勉不懈，没有可以逃避放松的地方。值得追求的善，纯粹而且没有止息，达到至诚而不息。心容易患怠惰，所以必须时时提起、省察。但提起省察不能经常使用，使用过多就会生出纷乱追逐、听从私念的心；提省一次之后，就必须放下。礼乐是由心产生的；生生之理一旦灭亡，礼乐也就灭亡了。人只以为神的幽深不如人的明白，却不知道神的知觉幽深而深远，人的知觉明白而浅近。因此，知道神明的知觉深远，像祖先和百神在面前一样，便没有一物来交接，也没有一念产生，诚敬就完整了。君臣、朋友之间，道义是相同的。尽到自己的名分而说，名分尽了就停止，不可存有一定要达到某种结果的心；有这种强求心就是过错。关系疏远或受到羞辱，都是自己招来的。又说：朋友之道尽到了以后就应当停止；不停下就会受辱。朋友之道还没有尽到，就不可以停止；若停止，就亏欠了朋友。文章是显现出来的方面，性与天道是隐微的方面。性，是道的本体，浑然存在于文章之中；文章，是道的作用，灿然显现在性道之外。体与用同出一源，隐与显同一本根；若不是见识宏大的人，谁能够理解到这里？可发怒的在外物，而自己不参与其中，所以不迁怒。不善之事一出现就知道，及时回头，不让过错停留在心中而不扩展到事情上，所以不重复犯错。都要在事物初动的几微处用力；这就是乾卦所说知太始，是学习达到极致了吗？道没有精粗之分，理没有大小之别；从端正内心、修养自身，到探究事物细微之理；从洒水扫地、应对进退，到精研义理而进入神妙，都是一以贯之的。圣人的志愿，是使老年人得到安顿，使年少者得到抚育，使朋友彼此信任，这就尽乎天下了。与天地同样广大，与四时同样流行。[配义第十]所说“以气配合义与道”，“配”是合而为一的意思，不是说用这个去帮助那个；说有帮助，就成了两个东西。所谓浩然之气，就是气、道、义本来合一；若不是道、不是义，凭什么浩然？而没有浩然之气，道义又怎么存在？所以说：“没有这个，就会饥馁。”道义，是气中正的状态；气如果不中不正，就会索然衰败而馁弱。由集聚义而产生浩然之气，可以看出理与气是合一的。人，是天地的心；气，是天地的气。所谓充，并不只是充实自身，而是充实到使天地之间都充满它。直，就是正，就是中；中正，就是不忘不助。气自然会浩然，只须正直地涵养它而已，只须不损害它而已，并不是另外增加什么。[此处原文有缺损]所谓偏颇、放荡、邪僻、逃避而能够知道它们会蒙蔽、陷溺、离叛、困穷本心的，究竟是在认识别人吗？还是在认识自己？答案是：在认识自己。孟子的学问，是知言养气，知与行共同向道前进，怎么会一下子就达到认识别人呢？认识别人，是德行成就后的事，不是初学者的事。知言是先辨识言论。先辨识它，必须先使心明白，并看见所谓的道；这样以后，养气的工夫才有着落，才能努力实行。偏颇，就是不平；言辞偏颇，是因为它会蒙蔽我本心的良知。放荡，就是放纵；言辞放荡，是因为它会使我本心沉溺。邪，就是偏僻；言辞邪僻，是因为它会使我本心离叛。遁，就是逃避；言辞逃避，是因为它会使我本心困穷。四种弊病都能辨明，外来的邪说就不能进入，本心的良知日益明白，天理便显现出来了。程子说：“孟子所说知言，就是知道道。” 已经得到它了。一箪饭虽小，道并不小；天下虽大，在道那里也不算大。圣贤的心，不过是虚明罢了。心量小而虚明，就是小贤；心量大而虚明，就是大贤；达到至虚的境界，就是圣人。因此，圣人的学问只是虚明而已。虚明，是仁的根源，也是德的聚集之处。

译仁政，是通达大道的工具，是把内心深处的道理推广到天下去实行的手段，是达到中和的规矩和六律。它使礼乐之道得到充分实现，从而使天地之间充满其理。[原文“天[地塞]焉者……[暴□]……[鼓动之而生]”有缺损]因此，天地好生的心，得到日月接续它的光明来照耀，得到雨露接续它的滋润，得到风雷接续它的鼓动，于是生生化化，永无穷尽。君子的道没有什么绝对可以，也没有什么绝对不可以；但在可与不可之间各有合宜的时机。所谓时，就是道的重大意义。固然是我所愿意的，但不一定非实行不可；不敢请求，但也不一定就不实行。圣贤的心，对于实行与不实行都不执著，只看是否合乎时机罢了。心的本体没有怨恨和责怪；怨尤，是情感流溢出来的结果。反转这种情感而使本性归于正，是圣人的心学。仁的实质、义的实质、智的实质、礼的实质、乐的实质，实质只有一个，名称却有五个。从它以爱为根本来说叫作仁；以敬为根本来说叫作义；以知为根本来说叫作智；以秩序为根本来说叫作礼；以和谐为根本来说叫作乐。所以说：“孝悌是各种善行的根本。” 志向实现、在中国推行自己的政治主张时，就像符节相合一样。说符节，是说它得到验证，这是作用；说揆度，是说它有一定法度，这是本体。这样看来，心只有一个，道也只有一个。仲尼不做过分的事，不违背天的法则。人的性分，就是天地的中正之理，所谓天的法则。圣人是充分实现人的本性的人。《易》说：“范围天地而不过。”大概只有圣人才如此吧！君子依靠道来深造自己。道，就是道路。不忘不助，心中始终有所用事，是中正的道路。得到道路而能有所造诣的人也许很少；造诣不深，或者虽深造却不走中正的道路，都不能自得。所谓自得，就是自然而然地从自己这里得到。无论向左向右都能遇到根源；根源就是道。一念正，就是天理，也是君子所以成为君子的地方；一念邪，就是违逆天理，也是小人所以成为小人的地方。仁义扎根于心，畅达于四肢，发见于事业，这是从内心生发出来的、由仁义而行的学问。只是觉得仁义美好便在外面模仿它，言语一定守信，行为一定果断，这是从外部袭取仁义的学问。所以懂得内外的区别，就懂得君子和小人的归宿。厌恶美酒，是为了除去人欲；喜爱善言，是为了存守天理。大禹是大圣人，为什么还要从好恶上说呢？好恶就是性情；性情就是心；这正是大禹从尧舜那里传承来的心学。文王看待百姓，好像他们受了伤，也就是把百姓受伤看成自己受伤，因为人和自己是一体的。《尚书》说“痌瘝乃身”，就是把别人看作自己的这种心。仰望大道而还没有看见它，就像真的没有看见一样，因为道的本体是无穷的。把百姓受伤看成自己受伤、把大道未见看成未见，正是文王的心学。所谓“故”，是已经发生的现象，是它的踪迹；所谓“利”，是它自然如此的状态，是它的理。只知道已经发生的踪迹，却不知道使它如此的自然之理，就是只知其一而不知其二，哪里足以谈论天下人的本性呢？“为什么会这样？”回答说：“今天的人忽然看见一个小孩将要掉进井里，都会产生惊惧怜悯之心，于是纷纷高声说：‘人性善！人性善！’这只是知道它已经发生的原因，却不知道这个原因的根源；其实这是顺乎自然的情形，并不是为了结交、求取声誉，也不是厌恶孩子的哭声才这样，而是自然之理。自然，就是天的理，这就是所谓‘利’的根本。所以谈论人性，要以已经发生的原因来验证它，以自然之利为根本；这样以后，才可以穷尽天下人的本性。只说已经发生的原因而不以自然之利为根本，就不是善于谈论人性的人。” 如果探求它的根源，那么即使要推算千年以后冬至到来的日期，也可以安坐着得到答案。不知道圣人制定历法是以天体运行的自然规律为根本，却只去寻求已经发生的踪迹，这就是所谓只依照旧例而已之类的做法。圣人的学问，把存心做好就全包括了。以仁存心、以礼存心，难道是两件事吗？难道有外在的迹象吗？它们的理是一个。存守它，爱心就产生了，这叫仁；存守它，敬心就产生了，这叫礼。所以心只有一个，在仁那里叫仁，在礼那里叫礼，并不是两个东西；等到它发出来以后，才能看见仁和礼的具体迹象。禹、稷、颜子如果互换所处的位置，都会这样做。所谓地，是他们所处的职位；所谓位，是他们所处的时机。随着时势变化而不拘守固定形态，就是道。说互换位置仍然都会这样，是因为他们的心相同，所以知道他们所做的事也会相同；这是由本体推知作用。本体是一，作用有两端；正因为有两端，所以变化不可测；不可测就叫神。《尚书》说：“合止祝敔。” 这是从始至终都用木制乐器发声。其次用鼓来统纪，是革制乐器的声音。可是说“以金石之声贯穿始终”，又是为什么呢？木制的祝、敔，是在一次演奏中以始终统纪；皮革制的鼓，是在一个句子中以始终统纪；金石之声的振动，是在一个字中以始终统纪，并且与丝、竹、匏、土等各种声音一同奏响，用来安排它们的先后。孔子为什么有三次出仕？其中的道义是一致的。知道三次出仕的道义相同，然后才知道三次离去的道义也相同。圣贤对于接受或拒绝任用、出仕或退处，只遵循义罢了，此外还有什么私心呢？所谓本心，就是最初的心。宁可死也不接受别人呼喝着踢来的食物，这就是羞恶之心的最初状态，是同一颗心。后来为了宫室、妻妾，又因为被贫困所困而接受不合礼义的万钟俸禄，这是另一种心，不是最初本心的自然状态。因此，君子的心没有比保持初心更善的，也没有比失去初心更不善的。仁也不过在于使它成熟罢了。所谓成熟，就是使它成熟。使它成熟需要用力，而达到不需要再容纳用力的地步，就是成熟到了极点。不忘不助，浑然变化而醇厚，是使它成熟的方法，也是使工夫自然纯熟而无须再用力。道只有一个，而教法有五种；道理相同，途径不同。所谓途径，是根据人的情况而变化，就像医生根据病情来用药一样。

译高明广大，是心的本体。用敬来除去遮蔽它的东西，心体就完全显现，天理也就显现了。所谓性，是心的生生之理，与天相同。因此，尽心就是知性，知性就是知天，都是认识方面的事情。存心养性、奉事上天，也就是存养这一心、这一性、这一天天理，并没有另一个心、另一个性、另一个天。有时被遮蔽就丧失，有时被开启就保存，这是心受到外物感触的结果。用敬接续已经尽到的心而不停息，心体就常在，天理就存守了；存守天理，就是敬天的极致。因此，存心就是养性，养性就是奉事上天，都是实行方面的事情。为什么会这样？因为天与人没有两种理，知与行也没有两颗心。程子说：“学习贵在知道自己所有的，涵养自己所有的。”说的就是这个。有人说：“尽心、知性、知天，是圣人的事；存心、养性、事天，是贤人的事。”是这样吗？回答说：“如果相信这句话，就是圣人只有认识而没有实行，贤人只有实行而没有认识，这怎么可以呢？不论夭寿，始终不改；修养自身以等待命运，这种修身就是上面所说知行并进的工夫，也就是所谓尽心知性、存心养性。这样一来，认识天的极致、奉事天的极致，就是天理从天而来的部分在我身上，天的命令也由我来确立了。” 所谓命，就是天道中正的部分。天命所赋予的本性，本来在人身上没有间隔，只是人自己不能立定它罢了。天地之间，阴阳交替运行，寒暑推移变换，四时因此形成，这是时势造成的，是天地不得不如此。汤、武革命，民心归附，天命归附，也同样是时势造成的。圣人也有不得不如此的时候；天地和圣人又哪里容得下私心呢？听说：未济并不是穷尽，未穷尽就有生生不息的意义，所以六十四卦以未济作为终结。这其中的意义真深啊！五霸应当属于长夜；如果不是天理，就属于阴暗的一边。所以三王死后，万古就像长夜。人只要一产生霸者的心，就是阴险的小人，就不能进入皇帝、三王的道统。五霸不能与三王并列，这是邵子的错误。万物都完备在我身上，物与我同为一体；君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，也同为一体。因为同体，所以义理亲切；义理亲切，所以道由此产生。《尚书》说：“百姓不亲。” 《大学》说：“在亲民。”所谓亲，就是同体之义。羞耻之心，是增进德行的根基；以贤人为希望，是以圣人为希望的根本。韩、魏这样的世家大族尚且自视不足，这是见识和器量宏大的表现。见识器量大的人，是看见大处的人；看见大处，就是看见道。道广大而万物细小，万物有尽而道无尽；道无穷而万物有穷。因此，看见无穷的本体，那么即使极尽天下的尊贵、拥有四海的财富、建立尧舜的事业，也不过像浮云飘过太虚一样，何况韩、魏这样的世家呢！霸者统治下的百姓欢欣愉悦，是欢喜的样子。既然是欢喜，就必定有使他们欢喜的对象。王者统治下的百姓安和广大，是没有欢喜也没有愤怒的样子。没有欢喜和愤怒，就必定有使他们不必有所欢喜和愤怒的原因。观察百姓有所欢喜的地方，就能知道霸政是有意作为的；观察百姓无所欢喜、无所愤怒的地方，就能知道王政是无心而化的。观察它有心还是无心，就能知道其中的真伪、纯杂。所谓“过化存神”，教化经过而不停留，神妙作用存在而不留痕迹，这是天德。上下与天地同流，生杀变化，如同天无所不覆盖、地无所不承载；不显露却能彰明，不动作却能变化，无所作为却能成就，这就是王道。天德是王道的根本。《甘泉先生续编大全》卷之三十 门人洪垣校订 《湛子约言下》《湛子约言》卷之六 亲亲（亲爱亲族）第十一 亲爱亲族是仁，尊敬兄长是义，这是仁义的本心。然而，有人爱自己的亲人，却杀害别人的亲人，这怎么能算仁呢？有人尊敬自己的兄长，却杀害别人的兄长，这怎么能算义呢？所以，道在于把这种本心推及天下，也就是把本来真实良善的心扩充开来。所谓扩充，就是学习、询问、思考、辨析并切实实行。世上的儒生把良知良能看作本来完成的天性，认为把它推及天下不需要功夫，这是错误的。君子的志向在于道；如果不能成就文理、充实自身，就不能通达。学习一定要积累充满以后才能发用，就像水积满以后才能流行。所以，先有自身真实具备的诚信，然后才能达到充实之美；有了充实之美，然后才能达到光辉的广大；有了光辉的广大，然后才能达到感化万物的圣境。这一切都有渐进的过程。一个念头存有正心时，就是正；正就公，公就善。一个念头忘失正心时，就是邪；邪就私，私就趋利。利与善的分界，不过在于一个念头刚刚萌发时是邪还是正罢了。中道不可拘执，拘执就会停滞；停滞在某一偏面上，就不是道的中道了。所谓中，就是合乎时宜；时宜就是权变；权变就是随时而行的义，是道的正理。皋陶只知道有法，这是士人的道；舜只知道有父，这是儿子的道。因此，皋陶与大舜同一道理；如果互换处境，他们也都能这样做。形体容色，就是天性。形体容色落实在身体上，是形而下的；天性具备于心中，是形而上的。形而上与形而下，所说的形其实是同一个。手脚是形，容貌是色；手的恭敬、脚的庄重、容貌的温和，就是性。形是气，性是理。《诗》说：“有一物就必有其法则。”这样才知道理与气是合而为一的。圣人穷尽天性，穷尽天性以后，才能穷尽形体。天性在内心得到充分实现，手足和容貌的温和恭敬也在外表得到充分表现，所以使它们充分实现的根本道理是同一个。天地最大的德，就是生育而已。所以天地生养人，凡是存在于人身上的，都是生意。什么叫作人的生意？恻隐之心，凡存在于人身上的，都是人的生意。程子说：“满腔都是恻隐之心。”说的正是这个。合起来说，那么“人”和“仁”这两个名称便消融为一，道的名称就显现出来了。所谓合，是说人与仁本来就在自身合而为一。人的身体就是仁，仁从来没有离开过人，为什么还要说合呢？这是从原本分离的角度来谈合。仁存在于人，天性返回自身，蕴藏在内而发显于外，保全仁的体而应对它的用，率循天性而通达于道，亲爱亲族、仁爱百姓并爱惜万物，这就是道。道并不是别的，就是人的仁心自然推及具体事务。君子同上层交往不谄媚，同下层交往不轻慢。不轻慢也不谄媚，所以君臣上下无从相交，这是时势闭塞；上下相交，就成为泰。泰或否，是时势的变化；圣人的道与否泰都没有关系。[士憎]之所以有这么多议论，[多口]是因为彼此不同而产生的。“被众小人怨恨，忧心悄悄。”为什么爱人却不能得到人的信任？这就是孔子的心情。