一致章第十二

译行为短小，却可以由此知道长远；行为方正，却可以由此知道圆通；行为有所止，却可以由此知道无穷。所以，实行一个原则就够了，说的是达到它的极致，并不是达到它的中间状态。至于智慧，是用来潜入天地、通达古今、贯通昼夜、穷尽始终变化，直到参与化育的；若不是天下最聪明睿智的人，谁能穷尽它？四端是德，却不是脱离本性的另一物；性与德不是两回事。它尚未发出时，浑然为一；到了有所感而通达时，恻隐、羞恶、辞让、是非之心便产生了，于是四者分别显现。端，就是开始，所以说：“像火刚刚燃烧，泉水刚刚涌出。”端，就是开始。四端是本性的能力，是本性的四种德。仁是本体，智是作用。本体与理合一，所以安定；作用顺着理而运行，所以通达。安定如山，通达如水；喜爱水、喜爱山，是各自归从于自己的类别。阴阳合德（“德”，康熙二十年本作“一”）就是道；仁与智合一就是德；内外合一就是心；动与静合一就是神。虚无就是气，就像人呼出的气；气于是显现为真实存在，所以知道气就是虚。天地万物的生成、人的身体骨肉毛发面容的形体，都是气的形质，而它们的气本身就是虚无。因此，懂得气的虚实、有无的本体，对于道的认识就已经超过一半了。空屋、空树之中，也有物从中产生。虚就使气聚集，气聚集就有物产生。所以不必等待播种，气本身就是种子。古代是气化而生（“古”，康熙二十年本作“得”），所以虚是万物生成的根本。夫妇，是阴阳的象征；男子刚健、女子柔顺，是刚柔的象征；白天劳作、夜晚休息，是动静的象征；男子在外、女子在内，是天地的象征；生成男、生成女，是万物的象征。有阴阳之后才有刚柔，有刚柔之后才有动静，有动静之后才有天地，有天地之后才有万物。伯夷、伊尹、柳下惠所趋向的道理相同，禹、稷、颜回所走的道路相同，这大概就是孟子返本求约的学说吧！求道章第九 今天求道的人，就像身处房屋之中却想看见天地四方，这可能吗？有的人偶然得到一线缝隙透进来的光，便夸大地以为自己有所见。身体在屋内，四面都是墙壁，怎么能看见天地四方的全貌？必须超出自身而走出屋外，站在九层高台上，这样才能全部看见。所以说：“尽自己的心，就能认识自己的本性。”物欲、玩赏嗜好、文章技艺，都属于墙壁一类，因此必须破除它们，之后才可以看见道。天命所赋予的本性，是完整地赋予人而使其出生；天地各安其位、万物得到养育，是完整地返归于天。若不是天下仁慈孝顺的人，谁能达到这里！精气形成万物的变化（“化”，康熙二十年本作“物”），游动的气形成变化（“气”，康熙二十年本作“魂”）。懂得变化的缘故，就懂得鬼神的情状；懂得鬼神的情状，就懂得祭祀的意义；懂得祭祀的意义，就接近道了。拘滞于某一事物，可以说是专一，却不能说是敬；敬是没有拘滞的。敬必然专一，专一却未必是敬。把专一说成敬，相差何止千里！道，在天地之前就存在而没有开始，在天地之后仍存在而没有终结。能够推原开始，就没有所谓开始；能够概括终结，就没有所谓终结。屈伸相互感应，循环往复而没有终端；若不是认识本性的人，谁能达到这种境界！“尧、舜尚且为此忧虑”，仁者不忍心看到任何一物不得其所。“自己想要立身，就使别人也立身；自己想要通达，就使别人也通达”，这是本性的德，是贯通内外的道。君子观察他的忧虑和愿望，就可以知道他的本性。“昊天说光明，与你一同出入；昊天说清晨，与你一同游乐。”有道的人就是这样吧。人心的虚静之中，保存着生生之意。生，就是仁；生生不息，就是天地的仁；闭塞就会死亡。圣人的心，大概是太虚吧！所以能够生成万种变化，使天地各安其位，养育万物，这是中和的极致。一定要有主宰，然后才能虚静。智，大概是把握开始和结束的关键吧。《易》说：“知道达到的目标，便努力达到它；知道最终目标，便努力完成它。”所以人走向道，必须先知道要往哪里去，然后才行动，这是开始。等到达到目标，凭借聪明睿智而通达天德，这是结束。所以，开始不如结束深厚。孟子说：“达到目标，是靠你的力量；达到中道，并不是靠你的力量。”懂得达到目标的道理了吗！人的一呼一吸，就是天地之气。气存在于天地之间，吸气时就收聚，天地之气与我相通；呼气时就扩散，我的气与天地相通。因此知道天地与人是一体。在黑暗的房间中，长久坐着，光明就会产生。何况心灵之府虚静空明，成就本性而不断存养，难道会没有天下最光明的境界吗！有人问：“虚空就是气吗？”回答说：“它是实有的。风云雷雨怎么产生？它们就是气，只是有了形体才看得见罢了！懂得风云雷雨由何而生，就知道气在哪里，又有什么虚空可说呢？” 天下谈道，不过是谈器罢了；得到器，道就在其中。天下谈性，不过是谈气罢了；得到气，性就在其中。所以《易》说：“一阴一阳叫作道。”孔子说：“逝去的就像这流水啊！” 极其真诚可以感动万物，这是意志触动气；看见冰而寒冷，看见火而感到炎热，这是气触动意志。懂得动静，就懂得阴阳的情状；懂得阴阳，就懂得天地的功用。动静和阴阳，都要反过来从内心求取。天地之道，不过是一颗心罢了。有人问道。回答说：“大概就在五伦关系之间吧！把五伦之理完全做到真诚，就是道。超过它不是真诚，不足它也不是真诚。真诚就是天理，理就是上天的理，不是人的私意。意、必、固、我不能参与其中；只要其中有一项意、必、固、我，就是人的私意了。” 体认章第十 延平说“默默静坐，澄清内心，体察认识天理”，我对此有所取法罢了。时时都是这样，行动时尤其如此。一件事情发动，意、必、固、我就产生，天理便灭亡。所以《易》说：“以敬使内心正直，以义使外在端方。”这是贯通内外的道。敬与义同时实行而不相违背，这大概就是圣学吧！静止时体认容易，行动时体认困难。宇宙之间大概只有一气吧！气统一，理也就统一。好比池水浑然一体，许多鱼在其中生成，这叫同体。水溢出，便一同生长；水干涸，便一同死亡，这就是一体。至于形体、呼吸、性情以及潜游跳跃的不同，只是类别上的差异罢了。能看见这一点的人，就叫作知道道。

译有人问什么是圣。回答说：“有生来就知道的圣人，有通过学习才知道的圣人。”又问：“谁是生知的圣人？”回答说：“伏羲、神农、黄帝、尧、舜，生来就知道。所以他们先于天而开创万物，不凭借外物便能知道，是创作者。”又问：“谁是学知的圣人？”回答说：“像禹、汤、文、武、周公、孔子，都是通过学习而知道，所以顺应后天成就事务，是继述者。”孔子说：“我不是生来就知道的人，只是喜好古道，勤奋地去求取它。”圣人之学真是深远啊！若不是孔子亲自这样说，谁能知道其中的深意！礼，大概是圣人内在蕴藏的发露吧！不学习《仪礼》，就无法得到圣人之道的功用；不观察《仪礼》，就无法认识圣人的内心。水可以游渡，也可以使人溺水。圣人的教化，最终不过是使人游于六艺罢了。问孔子、颜子的学问。回答说：“他们所明白的道理相同，但所处的分位不同。”“什么是孔子的学问？”回答说：“不怨恨上天，不责怪别人。”“什么是颜子的学问？”回答说：“不把怒气迁移到别人身上，不重犯同样的过错。不怨天、不尤人，是乐于顺应天命的人；不迁怒、不贰过，是奉事上天的人。” 道理本是一致的，但具体分殊各不相同；若把二者割裂为两个，就是错误。在道理一致之中，本来就包含着具体分殊。譬如人的一身，有四肢百骸。因此，懂得道理的一致，也就懂得具体的分殊了。君子的学习，就像锻炼金属一样；没有炉火和锤炼，金属就不会精纯。经历各种事情，就是学习中的炉火和锤炼；不经历事情，仁德就不能成熟。仁德不能成熟，也就是抛弃仁德。仁这种品德，贵在使它成熟。上等的儒者，我已经不能见到了；若能见到中等的儒者，也就可以了。中等的儒者，我也已经不能见到了；若能见到下等的儒者，也就可以了。什么是上等儒者？整天勤勉不懈，与天道一同运行；古人中做到这一点的，是颜子。什么是中等儒者？内心恭敬而正直，行为合乎义理而端方，像大地一样运行无边；古人中做到这一点的，是闵、冉、雍、开。什么是下等儒者？一定守信，一定果断，拘谨固执的样子；古人中做到这一点的，是申枨。今天所谓的上等儒者，只相当于古代的下等儒者。孔子说：“你要做君子式的儒者，不要做小人式的儒者。” 喜欢生而厌恶死，是把自身看得过于私重。假如不以自身为私，聚散又与我有什么关系呢！能够与天地并立，所以能够使万物各得其位；能够与天地同化，所以能够养育万物。使天地万物各得其位的，大概是统帅吧；懂得天地养育万物之道的，大概是充实万物的根本吧！能够使万物各得其位，然后才能懂得礼；能够养育万物，然后才能懂得乐。礼乐都达到极致，才达到盛大的德行，所以说能够与天相配。毁谤产生于与众不同，赞誉产生于与众相同；与道理相同，与世俗相异，毁誉并不是由内在的是非决定的。众多庸俗之人毁谤他，一个君子赞誉他，就舍弃毁谤而取君子的赞誉；众多庸俗之人赞誉他，一个君子毁谤他，就舍弃赞誉而取君子的毁谤。接受赞誉时应当警惕，受到毁谤时应当恐惧。《性情章》第十一 古代的学问一定以性情为根本。因此，孔子的学问说“不怨天，不尤人”，颜子的学问说“不迁怒，不贰过”，这不就是他们的性情吗？性情并不是遗弃于事物之外的，只是由此贯通事物罢了。所以，性能够通达事物，而不是事物能够通达性。古代谈论人性的人，从来没有把理和气相对而言。把理和气相对而言，是从宋代儒者开始的，这仍然是把它们看成两个方面。天地生育万物，就像父母生育子女一样，不过是一气罢了，哪里另有一个理附着在气上呢？古人也许已经接近真理了吧！刘子说：“人禀受天地中和之气而出生。”所谓中，就是和。所谓人，就是得到气的中和之性的人。所谓圣人，就是把中和推到极致的人。阴阳合其德，刚柔恰到适中，这就是理，也就是天的本性。人的喜怒属于气；其中合乎节度的部分，就是理。《易经》说：“一阴一阳叫作道。”道，就是阴阳的中和。“超越形体的叫作道，形体之下的叫作器。”器就是气；气有形，所以说“形而下”。气达到适中，就是道；中哪里有形状呢？所以说“形而上”。形上与形下本来是一体，若把气和理相对而言，就成了两个实体。喜怒哀乐尚未发作而处于其上的状态，我还不知道它是什么。那么，未发之时有知觉吗？回答说：有知觉，但没有见闻。那么，知觉和见闻所得的认识有区别吗？回答说：有区别。知觉的产生出于性，见闻所得的认识则缘于情。因此，心就是知，性就是生，情就是发动，道就是践履。性的产生，使天下万物各有自己的分际；情的发动，则以天下万物的共同根源为本。性一产生就会发动，发动便回应外物，合乎一定规范而不过度。因此，道的践履，能够统合天下的动静。所谓神，就是用来说明动静变化的微妙作用。君子的思虑不超出自己的职位，所以能够做到思无邪。超出本位的思虑，即使内容是善的，也仍然是不当的。天地之性并不在气质之外，气质中正的部分，就是天地的中和之气赋予人的部分，所以称为“天地之性”。因此，天下谈论人性，都是就气质来说的；没有气质，性就无法显现。所以出生以后才有“性”这个名称。周子说：“刚中有善也有恶，柔也同样如此，只有达到中和才可以止步。”气质中的中正，就是性本身。天地不过是达到中正罢了，不过是达到太和罢了。达到极中正，叫作天德；达到太和，叫作天道。《诗经》所说的“于穆不已”，就是极中正；乾道的变化，就是太和。性就是生，是天地生育万物的根源，也就是所谓天地之中，因此，善就是继承这种生生之理。至于不善，是刚偏或柔偏，并不是天地生育万物的中和之气，所以君子不把它称为性。利欲之心消亡以后，才可以进修道。义与利之间相差极其微小，但一旦出入偏差，何止相差千里！能够审察义利的分别，学问就已经完成大半了。没有〔?钥〕就不能鼓动气；人的呼吸，就像〔?钥〕一样。全身各部位和经络中的气，凭借它而鼓动、感通。天地不过是氤氲之气，所以能够生育万物。观察呼吸，就可以看见氤氲的端绪。宇宙之间不过是一气罢了。从一阴一阳相互作用的方面说，叫作道；从形成广大形体的方面说，叫作天地；从主宰的方面说，叫作帝；从功用的方面说，叫作鬼神；从神妙作用的方面说，叫作神；从生生不息的方面说，叫作易；从生育万物而具有中和的方面说，叫作性；从精微而神妙、虚灵而有知觉的方面说，叫作心；从性的发动和回应方面说，叫作情；从至公至正的方面说，叫作理；从理出于上天本然的方面说，叫作天理；其实都是同一个东西。诵读《诗经》三百篇，能够通晓政事，能够应答外交，这都是气质发生变化的表现。学习不过就是求得气质的变化。因此，改变气质的方法，没有比歌咏更重要的了。《一致章》第十二 九种思虑最终归于一致，是贯通内外的道理，也是敬与义的要领，大概是圣学的根本吧！

译“性就是气，其中中正、纯粹、精微的部分就是性。知觉，是灵；感应，是情。因此，生就叫作性，生生不息就叫作诚。”“那么，告子的说法是对的吗？”回答说：“不对。他不知道犬马之性并不是天地之性。天地之性，就是所谓中正、纯粹、精微。” 天地之间没有一件事物的形状与另一件完全相同，也没有一件事物不是共同禀受天地之气。正因为没有一件事物完全相同，才看见造化的无穷；正因为都共同禀受天地之气，才看见造化的根本一致。天一生水，水由阳气产生而由阴气凝成，所以水的消长随着阴阳的盛衰。因此春夏增长，秋冬消减，这是阳气所造成的。水在大地上流行，就像人的血液在全身百骸中运行一样。气属于天，形体属于地，血承受气而运行于形体之中，是天地之间的东西。所以人老而死，是阳气渐渐衰弱、血液渐渐枯竭；天地的终结也是如此。过错还没有发展远就能返回正道，这是上等的智慧。过错表现在脸色上、发出声音后便能醒悟，这是中等人的水平。若能返回正道，就可以接近上等智慧。过错已经表现在脸色、发出声音，却仍不能醒悟，这就是下等了。纯粹专一而永不停息，文王与天合为一体，这是先天的学问。君子效法它而自强不息，穷究道理、尽察本性以达到天命，这是后天的学问。先天，是说形成万物的象；后天，是说效法天道而实行。《中庸》说：“由诚而明叫作性，由明而诚叫作教。”二者最终归于一致。天之外没有另一个地，地也就是天，气无所不贯通。天包容万物而无所遗漏，所以地不足以与天相配；之所以说“天地”，只是从形体方面来说罢了。可是儒者却说减少地就会增加天，大概是没有看见其中的道理。《记》中说：“内心安于仁。”这大概是真懂得道了！所以内心合于中，就能得到正；不合于中，就不能得到正。合于中，就保全了本体，这叫道心；不合于中，就失去了本体，这叫人心。合于中的是理，不合于中的是欲。心并没有两个，只是在极细微之间有差别。人禀受天地之中，所以君子贵在不失去自己的根本。圣人属于先天的学问，先于天道而行动，天也不能违背，这就是孔子所说一以贯之的道。贤人属于后天的学问，顺应天时而奉行，这就是曾子、子思所说的忠恕。乾卦说明万物的大始，大概就是先天；坤卦使万物生成，大概就是后天。只有颜子的学问接近这一境界。离开气去寻求性和道，我只看见这种做法令人迷惑。因此，孔子在川边的感叹，子思观察鸢鸟和鱼儿，《易经》关于一阴一阳的训说，都是把气和道视为一体。气是器，道是理，是天地的本源。器与理是一体，就像用手足扶持行走一样；性就是扶持行走时的中正之理。因此，离开气而谈性的人，很少不流于佛教。“性就是气。那么，佛教把搬运活动当作性，这样对吗？”回答说：“把搬运活动本身当作性，不可以；离开搬运活动去寻求性，也不可以。因此，搬运活动是气；其中存在着搬运活动的道理，所以称为性。这就像从洒扫、应对等日常事情上通达高深道理一样。由下学而上达，不能离开日常实践。孟子说：‘形体和容色，就是天性。’这才是真懂得性啊！” 树木被风拔起，是枝叶累赘的缘故。枝叶从根部生出，却仍然会成为根的负担，何况根本已经不存在，却只致力于经营枝叶呢！所以，有周公、孔子那样的盛大德行，才有三千三百条礼文；这些无不出于本心。□问道心和人心。回答说：“其实是同一个心。有时心合乎中正，这就是天理，大概就是所谓道心吧！有时心失去中正，这就是私欲，大概就是所谓人心吧！所谓心，是就人的形气来说的。气得到中正，就是道；失去中正，就是人。心哪里有两个呢！” 孔子梦见周公，是志气相互感应的结果，和高宗梦见傅说是同一种道理。周公的道传给孔子，周公的精神就在其中，所以感应的机缘，是志向专一而引动了气。如果说“孔子思考着要实行周公之道，所以做了这个梦”，那就是妄自发动，怎么还称得上孔子呢？“四时运行，百物生长”，天理不必言说，自然显现。默默体认它，〔知〕道以后不要离弃它，这在于各人自己。《泉翁大全集》卷之三 门人邵阳陈大章校刊 《知新后语》章 阳气上升就浮，阴气下降就沉；浮沉相互激荡，润下之性便产生。阳气精纯就明，阴气精纯就暗；明暗相互感应，炎上之性便产生。阳刚就伸展，阴柔就屈曲；屈伸相互循环，曲直之性便产生。柔使它融化，刚使它凝结；融结相互推移，从革之性便产生。刚使它开辟，柔使它闭合；开合相互激荡，稼穑之性便产生。天地生育万物，先有气而后有形质，所以水、火多属于气，木、金、土多属于形质。《仪礼》中有称为“记”的部分，一定是当时解释礼仪的人所作，大概类似《礼记》。如今这部分已经亡佚；由此看来，今天的《礼记》，大概就是《仪礼》的传文吧！” 《西铭》是探究道的宗祖；《中庸》《大学》是《西铭》的宗祖。《西铭》是最完整而相似的作品，《原道》只是其中的一肢一节。吴草庐撰作《三礼考注》，我对此很疑惑。礼有两种，所以孔子说：“经礼三百，曲礼三千。”《周礼》不过是从《曲礼》中发挥出治理天下的法则，其纲要已经见于《曲礼》的六官。草庐撰作《曲礼》，又取《盛德》等篇的篇名，补缀窜改，作为天子的礼制。他却不知道，天子的礼也已经杂见于《曲礼》下篇；草庐把其他篇的文字补入《曲礼》，反而把《曲礼》的文字窜到其他篇中，又补入《士相见》的内容，不止一两处，可以说是扰乱经典。《仪礼》是经，《礼记》是传，但如今两者都已经残缺不全。《仪礼》亡佚的部分尤其多。例如冠礼只剩《士冠礼》，诸侯、天子的冠礼已经亡佚；婚礼只剩《士昏礼》，天子、诸侯的婚礼已经亡佚。丧礼也是如此。祭礼只剩士、大夫的两种礼。天子、诸侯的祭礼中亡佚的篇章，如《郊特牲》《诸侯衅庙》《迁庙》；冠礼中亡佚的篇章，如《公符》。有的只有经而没有传，如《公食大夫》《士相见》两篇；有的只有传而没有经，如《郊特牲》《诸侯衅庙》《迁庙》和《公符》。吴文正把《大戴礼记》中的《诸侯衅庙》《诸侯迁庙》《公符》等篇当作经，可以吗？只应把它们看作亡佚经文的传文。《郊特牲》明显就是亡佚经文的传文，《投壶》也是亡佚经文的传文。天子丧礼、诸侯丧礼也一定有《仪礼》经文；如今《礼记》中常常论述它们，那就是它们的传文。《公符》《投壶》《诸侯衅庙》《迁庙》也一定有经文，现在这些只是传文罢了。