得常章第六

译在产生恻隐之心时可以观察仁，在产生羞恶之心时可以观察义，在产生辞让之心时可以观察礼，在辨别是非时可以观察智，在动静之际可以观察心。心只有一个，并不因动静而有间隔。阴阳都有自己的精微，日月各自得到自己的正体。阴性的月，大概是水的光；阳性的日，大概是火的光。日月的光彼此相有而不彼此承受，在盈亏迟速之间，阴阳的本性就是如此。天道没有自我，天并不是别的东西，只存在于人与万物之中。所以有自我中心之心，就叫作抛弃天道。士人有三等。对于富贵之事，君子并不厌恶，只是所希望的不在于此；对于功名之事，君子并非不希望，只是所乐在的也不在于此。君子所乐的，只有道德。道德蕴藏于内，享有它就表现为富贵，施行它就表现为功名。因此富贵不离开道德，周公以此为乐；功名不离开道德，伊尹、傅说以此为乐。以德性当家作主的人，向上通达；以血气当家作主的人，向下流转。有仁德的人一定有操守，但有操守的人不一定有仁德。君子的学习，只是反求自身罢了。反求自身，就会看到自己不能不愧对上天，所以不怨天；看到自己不能不对人惭愧，所以不责怪别人。古代的文辞，只是通达内在的诚实罢了；今天的文辞，只是修饰外表罢了。古代作文，只是树立诚实罢了；今天作文，只是树立虚伪罢了。一句话说出，便是诚实或虚伪的主宰。君子对于道，永不停止而已。不停止就可以长久，长久就可以广大，广大就可以感化，感化就神妙。感化能够无为而成，神妙则不必行动也能达到。贵纯章第三 学习贵在纯正，不贵在杂乱；贵在专一，不贵在二心。纯正就是一，杂乱就是二。一就是善罢了；二就是把恶作为善的对立面。因此君子专一以使自己纯正。学习文章而不丧失自我的人，才是善于学习的人，所以先立定自己，然后才可以学习文章。圣人的教化，以游习六艺作为最后的阶段罢了。孔明、渊明，是懂得学习的人。他们不求博闻强记，不求穿凿解释，他们所追求的东西是广大的。使万物生生不息的，就是天地。人，就是生命。生命，就是不停息。停息了就会死亡，可悲啊！性，是上天的法则；上天把它赋予人，又使人有气，有气便形成形体，有形体便成为万物，受到外物感触而产生欲望，于是天性就被遮蔽了。遮蔽并不是消失，既然没有消失就可以恢复；恢复天性就是没有欲望，没有欲望就能认识本性，认识本性就能认识上天，认识上天，那就达到神妙的境界了！分配田地，大概是王政的根本吧！有田地，粮食就充足；粮食充足，善心就会产生；善心产生，伦理就会彰明；伦理彰明，风俗就会敦厚；风俗敦厚，礼乐就会兴盛；礼乐兴盛，和气就会到来；和气到来，天地就安泰，万物就各得其所。实行封建，大概是王政的根本吧！有封建，名分就确定；名分确定，权责就专一；权责专一，百姓就安于其位；百姓安定，教化就能施行；教化施行，百姓就可以役使。所以，上下内外彼此维系而不断绝。设立学校，大概是王政的大事吧！学校建立，人们就没有私人的学术；没有私学，思想就能统一；思想统一，就会明白；明白之后，人才就会出现，风俗也就端正了。举荐选拔人才的制度，大概是王政不可废除的吧！人的品行树立，先在自身修养，在家庭中实行，再推广到乡里。有善行，乡里首先知道；有不善，乡里也首先知道。如果其中有不公，国家自有固定的刑罚。看见冰就感到寒冷，听见雷就感到恐惧，这是气触动意志吗？可以使风转向，可以招来雨，这是意志触动气吗？感应的道理真是广大啊！天地之间，凡是有形的都是气，无形的也都是气，而性就在其中运行。所以，拘泥于有形事物的人固然不足以认识性，沉溺于空无的人也不足以认识性。从切近处思考就能有所得，从遥远处思考就容易迷惑；从切近处思考就明白，从遥远处思考就荒疏。专心于切近处的人一定能举及遥远处，驰骛于遥远处的人反而一定会遗漏切近处。安居本土而敦厚仁德，从切近处思考并使其不断存养。农夫培育禾苗，只是除去伤害禾苗的东西罢了，而它的生机不可遏止。学习的人养护内心，也只是除去伤害内心的东西罢了，而心的生生之理不可止息。还需要额外用什么力呢？锄去它的骄傲，禾苗自然就不会夭折；杀掉蛀虫，树木自然就茂盛；断绝欲望，理自然就充足。因此，万物的变化都能得到涵养。有人问什么叫无为。回答说：“没有什么不做。”问什么叫无思。回答说：“没有什么不思考。”又问。回答说：“没有什么不做，就会在实践中熟习并观察；熟习并观察，就安于自然，所以知道没有什么需要特意去做。没有什么不思考，就会在议论中变化；在议论中变化，就相信事情会在默默中完成，所以知道没有什么需要特意去思考。这并不是说完全没有思考，也不是说完全没有作为。” 君子以恭敬作为主宰，以庄重发出行动，以义调和，以诚信使之坚定。正因为诚信，各种善行才能融合在一起。天地的本性生成万物，在元始中发动，在亨通中成长，在利成中完成，在贞正中收藏。贞，是万物终始所归的地方。圣人的心体察万事，在仁中生发，以义裁制，以礼节制，在智中完成。智，是圣人之学终始所凭借的。知道开始，也知道结束，循环往复而没有穷尽。上天覆盖万物，万物之外没有别的天，万物也就是天。上天刚健不息，人若不效法它，就叫作背弃上天。真实，大概是各种善行的根本吧！实行这种道理，叫作真实的实践；获得这种道理，叫作真实的所得；获得它并将它发用，叫作真实的功用；运用它来开通万物、成就事务，叫作真实的功绩。这些名称中的“实”，其实是同一个“实”。别人有不善，我告诉他不善，他就发怒；我有不善，别人告诉我不善，我也发怒。无论对自己还是对别人，其中都有自我的根源。所以忘掉自我之后才能知道过错，知道过错之后才能改过向善。圣道章第四 圣人的道，存在于心中，发用于事情，成就于治理，推极它可以与天地并立。这样的道难道很遥远吗？它的功效难道很小吗？人的视、听、言、动如果不是从内心发出，各种职事就会荒废；各种事情和万物如果不是由内心应对，万物的变化就会毁坏。《易》是用来说明道的；《书》是用来说明心的；《诗》是用来说明性情的；《礼》是用来说明事理的；《春秋》是用来说明微妙作用的。求学没有比存养内心更优先的。内心存养之后，理才能明白；理明白之后，意念才能诚实；意念诚实之后，气质才能改变；气质改变之后，资质本性才能转化。学习达到资质本性转化的地步，就接近道了。没有什么不是学，但以明白事理为要；没有什么不是守，但以存养内心为要。富贵福利之人对学习感到甘美，贫贱患难之人对学习感到艰苦；艰苦中进入的东西往往牢固，甘美中进入的东西往往容易败坏。所以，贫贱患难中的成就，过程艰难而结果容易；富贵福利中的成就，过程容易而结果艰难。因此，有志之士不受困难或容易这种形势的牵制。《易》说：“蒙昧之时用来培养正道，是圣人的功业。”所谓正，就是诚。洒扫和应对，是树立诚心；彰明自己的德性、亲近百姓，是树立诚心而使它显明；达到中和，是树立诚心而使它发生教化。因此，圣人之学的始终就完备了。

译君子的道有四种纯粹的德性：不因亲疏而有所偏比却自然亲爱，叫作纯仁；不有所为而自然合宜，叫作纯义；不加文饰而自然合乎条理，叫作纯礼；不凭借外物而自然明知，叫作纯智。君子具备这四种德性，所以称为纯粹的人。禀受于天而不可改变的叫作性；沿着性而行叫作道；具有它叫作贤；本来就完全具有它叫作圣；使人看不出它的存在叫作神。天地向人显示出浑然一体的状态，万物向人显示出灿然分别的状态。在浑然一体时，不能离开万物；在灿然分别时，也不能离开天地。大德小德，都贯通于唯一的道。心之道产生仁，树之道产生果实；存养内心来培根，反省察看来防护，讲习来灌溉它。不凭借人为之力，生生不息。做了一件不善之事，就不能称为完整的人，最终一定会损害自己的善；一种德行没有完备，也不能称为完整的德，最终一定会拖累自己的德。所以君子以责求完备为可贵。天性没有不善的，过与不及都是逐渐形成的偏差；人的本性中有至善，通过损益而达到中和，就是教化。学习的人就像登山。坡势平缓，登起来容易，却不知道前进得迂缓；山顶陡峭，登起来困难，却不知道前进得锐利。所以困难大，进步就大；困难小，进步就小。有人问：“仁就是爱吗？”回答说：“从爱来观察仁，就能得到仁。”有人问：“智就是知吗？”回答说：“从知来观察智，就能得到智。” 德没有什么是大的，只要积累就会广大；善没有什么是小的，只要散布就会广大。所以君子明白分与合的体理，以此执守道的轨则。知道安康，也知道事物初起的征兆；知道显明，也知道幽微。有人问什么是大人。回答说：“树立大者。”有人问什么是小人。回答说：“专务小者。”对方还没有明白。回答说：“树立大者未必不举用小事，专务小者未必不忘记大事。”又问：“毕公勤勉于细小事务，难道算小吗？”回答说：“不是说过‘勉力修德’吗？” 先能自知，然后才能知人；从来没有不能自知却能知人的。先能自信，然后才能信人；从来没有不能自信却能信人的。立大章第五 树立大者每天进步，追逐小者每天退步。树立大者是大人，追逐小者是小人。树立大者在于心，追逐小者在于外在行迹。心并不在外在行迹之外，万事万物本于一体，都可以得到。心专一就能虚静，虚静就能明，明就会产生善；产生善之后义就兴起，义兴起之后礼就确定，礼确定之后乐就制作，乐制作之后百姓就受到教化，百姓受到教化之后万物之理就能被穷究，万物之理被穷究之后天地就各安其位，所以天地就安其位了。没有比这更大的道，没有比这更要紧的法则。礼乐是用来区别贵贱、辨明尊卑、明定上下并调和人与神的。不这样，即使有乐，也不能真正享受音乐；即使有礼，也不能真正实行礼。有人问辅佐君主的道。回答说：“给盲人作眼睛，四只眼睛就能看得清楚，天下万国因此归于正。”又问：“用自己来辅佐，和用别人来辅佐，哪一种好？”回答说：“用别人。”“用别人来辅佐，和用众人来辅佐，哪一种好？”回答说：“用众人。” 古代的人才，以本性为根本，以道成就；今天的人才，以资质为根本，以技艺成就。所以古代的才，周全而不偏执；今天的才，偏执而不周全。禹的治水功业、皋陶的刑法、伯夷的礼、夔的乐、稷的播种、契的教化，可以互换职位而治理。有人问道。回答说：“在家一定孝顺，出外一定敬爱兄长。”后来又有人问道。回答说：“在家不一定孝顺，出外不一定敬爱兄长。”有人对此疑惑。回答说：“在家一定孝顺、出外一定敬爱兄长，是我在实行道吗？在家不一定孝顺、出外不一定敬爱兄长，是道存在于我自身吗？由我实行的道，它发动时凭借的是事物将动的征兆，这是人的道；道存在于我自身，它发动时凭借的是微妙的征兆，这是天的道。” 人有所不做，然后才能有所作为，这是自得；有所不做，却因此不足以有所作为，这是自我限制。自我限制的弊病，就叫作自我抛弃；二者的过错是相同的啊！人生来本是宁静的，这叫天性；发动而有所节制，天性就得以显现。把握上天的本性，寂静和感应各自都归于正。古代的圣王，德性宽厚广大，所以政治十分修明。政治修明而日益兴隆，百姓就受到中和教化；中和教化形成，民心就和平。民心和，所以乐声和谐；民心平，所以乐辞平正。心和而辞平，这就叫至治的精华。政治完备、音乐成就，是气化为声音；音乐兴起、风俗安定，是声音化为气。声音与气的相互感化，是感应中最大的妙理。真是达到极致了！礼是用来使百姓安定的，乐是用来感动百姓的。礼使他们安定，所以使百姓手脚都有所措置；乐感动他们，所以使百姓不知不觉手舞足蹈。用安定来奠基，用感动来完成，因此三王的治理就可以接近了。经典，是渡行道之水的船。船能渡送万物，也能使万物沉溺；世上不能由经典通达道理而反被其所误的人很多。唉！怎么能不谨慎呢！君子致力于实际而不致力于名声，任用本性而不任凭情欲。所以，收敛反而更加张扬，压抑反而更加高扬，潜藏反而更加光明。真实德性的发露，茂盛而不可遏止，真是盛大啊！得常章第六 人人都知道前进就是进步，却不知道后退中也有进步；人人都知道得到就是获得，却不知道失去中也有所得。进退得失，周流变化而不可测度，只以义所达到的地方为准。所以君子以无常来观察常道，因此总能得到常道。天下没有事情，扰乱它就会乖戾；人心没有事情，违逆它就会昏蔽；事物的道理没有事情，穿凿它就会毁坏。君子以无事的态度处理事情，因此能够处理各种事情。不劳累而有功，不妄动而天下得到治理。最富有的好像空虚，最有智慧的好像愚笨，最伟大的行为好像迂缓，最崇高的德性好像拘谨微小，这种境界真是盛大啊！人人都知道学习的益处，却不知道学习也有损害；知道学习的损害，才真正有益。所以，听闻太多有时会使人昏乱，言辞太多有时会使人支离，技艺太多有时会使人滞塞，修饰太多有时会使人虚浮缪乱。这不是学习本身的损害，而是没有得到学习的根本。有根本就有益，没有根本就迷惑，怎么能不谨慎呢！君子刚强却不可折断，柔顺却不可屈服，显明却不可炫耀，幽微却不可忽视，这大概就是盛大德性的极致了吧！树木根部已经枯死而枝梢还茂盛，水源已经干涸而流水还在□，国家实质上已经灭亡而外表还存在。若不是天下最圣明智慧的人，谁能看见尚未发生的征兆呢！体现天地最幽隐之处的，没有比万物更大的；发显天下最微妙之处的，没有比人更大的；蕴藏天地最显著之处的，没有比道更大的；阐明天下最深奥之处的，没有比教化更大的。总括天地间的人与物，并主持天地的道与教化的，没有比圣人更大的。古人的文章用来彰明道，今人的文章却用来遮蔽道；古人的行为用来积累义，今人的行为却只是袭取义；古人的忠信用来增进德，今人的忠信却使德陷于泥滞。彰明道的人精纯，遮蔽道的人眩惑；积累义的人充实，袭取义的人困穷；增进德的人弘大，使德泥滞的人孤立。

译儒家与释、老之学，有些地方好像相同，只有有智慧的人才能辨别其中的不同；有些地方好像都公正，只有有仁德的人才能辨别其中的私心。营营求取而断绝根本，反而妨碍自身；拘拘炼气，反而局限自己的器量，却还说什么周遍，说什么神妙变化，哪里足以谈论大公的仁！所以圣人兼济天下，并把万物视为一体；兼济天下，所以不局限于器量；视万物为一体，所以不妨碍自身。若不是天下最聪明的人，谁能达到这种境界！仁者不把自身看得重要，以成就仁；假使不重视自身却不能成就仁，仍然算不上仁。义者不贪爱自己的生命，以求取义；假使不贪爱生命却不能取得义，仍然算不上义。仁，是心；使心安定是最大的仁。义，是事情；合乎时宜是最大的义。观察鸲鹆、鹦鹉能够说话，就知道天下万物可以通过气来变化；观察蜩蝉、蜉蝣能够蜕变，就知道天下万物可以通过形质来变化。因此，圣人可以学习而达到，贤人也可以修习而达到。圣贤之道，存养它可以改变气质，培育它可以改变形体；若不是通达天下的变化，谁能达到这种境界！释氏抛弃人伦，是由于逐之外在事物；逐之外在事物，是由于厌恶六根；厌恶六根，是由于不了解本性。懂得形色就是天性，之后才知道厌恶六根是错误的。若不是尽其天性的人，谁能达到这种境界！性使天地的有形之物显现微妙，情使天地的无形之理显著，神妙在有无变化的关键处，道参合天地唯一的本体，这难道不就是圣人吗！看重文章而轻视行为，是教人奸佞；看重进取而轻视退守，是教人轻浮；看重才干而轻视德性，是教人错谬。因此，皇极不能达到，百姓就会反复不安。天地覆盖万物而不偏私，所以称为广大；圣人应对万物而不据为己有，所以成就其公正。至大至公，上下都相同，这就叫作与天地相配。同物章第七 没有比与万物同体更大的快乐，没有比偏私自身更大的忧患。偏私自身的人忧惧不安，把万物当作敌人；与万物同体的人安闲宽舒，与上天同游。刑，就是使事物显形。惩罚不孝，是为了彰显天下孝行；惩罚不悌，是为了彰显天下悌行。刑罚不能彰显善行，就会教百姓争斗；百姓争斗不止，混乱和灭亡就没有尽头。若不是充实了天德的人，谁能懂得这一点！福是祸的门户，荣耀是耻辱的开端，得到是丧失的根源。明智的人能看见其中的道理，所以自身不参与追逐，快乐也不留恋于此。身居上位却能谦下对待下位者，没有比这更高的了；身居尊贵却能谦下对待卑贱者，没有比这更荣耀的了；贤明却能谦下对待愚昧者，没有比这更大的境界了。想让别人不怀疑自己，先不要自欺；想让别人不侮辱自己，先不要自傲。圣，不过就是仁。仁者与万物同体，与万物同体就是与天同体，所以叫作肖似上天。不仁的人违逆万物，违逆万物就是违背上天，所以叫作抛弃上天。因此，圣人只是返归天性而与万物同体罢了，难道还从外面增添了什么吗！性，是心的生发；情，是性的发动。性一发生，就不能不发动而成为情，就像水不能不流动一样。流动而清澈，是它本来的性，正如圣人；流动而浑浊，是被物欲遮蔽，正如普通人。使它澄清，就恢复清澈；涵养它，就恢复本性，这只是贤人的境界。达到极致，成就本性，就是圣人。悦，是尽其本性；乐，是尽人的本性。不因外物而恼怒，是成就本性。人的本性是同一的，圣人的事业就完备了。所以君子观察人的喜悦、快乐和不恼怒，就可以知道他的本性。天理是自然如此的，就像水自然向下流一样。善于疏导水的人顺应它向下流的性质，善于养护本性的人保全它的自然状态。自然，是上天所造成的。懂得上天所造成的，就接近道了。有仁德的人没有恶行，没有恶行的人却未必有仁德。所以说：“如果立志于仁，就没有恶行。”又说：“能够克制自夸、攻伐、怨恨和欲望，却不能实行它，我不知道他是否是仁者。”君子观察这些，就可以知道什么是仁了。天理就是上天的道。天理自然而然，君子效法它，以正直之心培养它而不加损害。孟子说：“一定要有所作为，却不要预期结果；心中不要忘记它，也不要帮助它生长。”不加损害，不过是顺其自然罢了。那些诋毁老、庄以自然为说法，是诬蔑。老、庄违逆上天，却于是把自然说成不是道；还有比这更不智的吗！五行存在于天，五事体现于人，它们的本体是同一的。水、火、木、金，是天的气；没有土就不能生长，不能生长就不能成形。容貌、言语、视力、听力，是天赋的性；没有思考就不能贯通，不能贯通就不能神妙运用。使它明白而神妙，成就于天道，这难道不是心吗！一阴一阳叫作道，离开阴阳就无法谈道；阴阳停止，就无从显现道。继承道而为善的，难道是孝吗！成就本性的，难道是仁吗！所以只有孝子、仁人才能侍奉上天。礼是乐的开始，乐是礼的终结。认识礼乐的始终，仁就在其中了。天地的开始极其虚，虚就是无；无则微，微变化而显著，显著变化而成形，成形变化而成为实，实变化而广大。所以水最先，火次之，木次之，金次之，土最后。天地的终结极其充塞，充塞就是有；有则广大，广大变化而成为实，实变化而成形，形变化而显著，显著变化而微。故土最先，金次之，木次之，火次之，水最后。微就归于无，而有从中产生。有与无相互产生，这就是天地的终始吗！阴阳章第八 一阴一阳叫作道，道就是统一的阴阳；阴阳就是统一的气；气就是统一的宇宙，不过是一个整体罢了。这个一不变化，宇宙就不变化；宇宙不变化，气就不变化；气不变化，阴阳就不变化；阴阳不变化，道也就不变化。道不过是一个整体，智慧的人能看见它，仁德的人能拥有它。通过涵养而获得的知，是明睿之知；通过询问学习而获得的知，是穷究探索之知。明睿之知，是神明在内的…… 穷究探索之知，是明见显现在外的。明睿之知属于德性，有了德性就可以进入圣人的境界；穷究探索属于思虑，有了思虑就可以进入贤人的境界。元、亨、利、贞，共同属于一道而德性各异；仁、义、礼、智，共同具有一个本体而作用各异；喜、怒、哀、乐，共同处于寂静本体而感发各异。以戒惧、谨慎独处来修养，修养之后中和就会显现；推极它之后，天地的中和就会显现。因此，天地各安其位，中正还有什么比它更大呢！万物得到养育，和谐还有什么比它更广呢！各安其位与万物化育并不是两件事，而是达到同一个境界。所以，极大的境界配极高的德性，极广的境界配极大的道。学习并按时温习，是本性所得的喜悦；朋友从远方来，是本性所得的快乐。本性的德性，是贯通内外的道。君子观察这种喜悦和快乐，就可以知道仁了。所以说：“自己想要立身，就使别人也立身；自己想要通达，就使别人也通达。” 阴阳同属一道而气质不同，五行同属一气而形质不同，五常同具一个本体而作用不同，五声同样产生而起因不同；五色同属一类质地而色彩不同，五伦同属一个道理而名分不同，五方同具一种本性而习俗不同。