卷一五七
卷一五七
△成功化
▲圣神功化之极（上之上）
《易乾》：元亨，利贞。
程颐曰：“上古圣人始画八卦，三才之道备矣，因而重之以尽天下之变，故六画而成卦，重干为《干》。乾，天也，天者天之形体，干者天之性情。乾，健也，健而无息之谓干。夫天专言之则道也，天且弗违是也，分而言之，则以形体谓之天，以主宰谓之帝，以功用谓之鬼神，以妙用谓之神，以性情谓之干。干者，万物之始，故为天、为阳、为父、为君。元亨利贞谓之四德，元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。唯《干》《坤》有此四德，在他卦则随事而变焉，故元专为善大，利主于正固，亨、贞之体各称其事，四德之义广矣大矣。”
朱熹曰：“元亨利贞，天道之常；仁义礼智，人性之纲。”
臣按：干之三画，万世文字之祖；元亨利贞四字，万世义理之宗。在天则为春夏秋冬，在人则为仁义礼智，流行于天地间则为元会运世。
彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
程颐曰：“卦下之辞为彖，夫子从而释之，通谓之彖，彖者言一卦之义。大哉乾元，赞乾元始万物之道大也，四德之元犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者。万物资始，乃统天，言元也，乾元统言天之道也，天道始万物，万物资始于天也。云行雨施，品物流形，言亨也，天道运行，生育万物也。大明天道之终始，则见卦之六位各以时成，卦之初终乃天道终始，乘此六爻之时乃天运也。以御天，谓以当天运。乾道变化，生育万物，洪纤高下，各以其类，各正性命也。天所赋为命，物所受为性。保合太和，乃利贞，保谓常存，合谓常和，保合太和是以利且贞也。天地之道常久而不已者，保合太和也。天为万物之祖，王为万邦之宗，乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道则万国咸宁矣。”
朱熹曰：“此专以天道明《干》义，又析元亨利贞为四德以发明之。盖尝统而论之，元者物之始生，亨者物之畅茂，利则向于实也，贞则实之成也，实之既成则其根蒂脱落，可复种而生矣，此四德之所以循环而无端也。然而四者之间，生气流行，初无间断，此元之所以包四德而统天也。其以圣人而言，此孔子之意，盖以此卦为圣人得天位、行天道而致太平之占也。”
臣按：自古言君德者必曰干，干即天也，干之所以为干者，以其有元亨利贞之四德也，是故人君居天之位，必备干之德，然后足以体天而立极焉。必能贯天德于始终，时乘六阳以行天道，斯为乾德之元亨；必能全万物之性命，首出庶物以致太平，斯为乾德之利贞。
《文言》曰：元者善之长也，亨者嘉之会也，利者义之和也，贞者事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰“干，元亨，利贞”。
程颐曰：“它卦彖象而已，独《干》《坤》更设《文言》以发明其义，推干之道施于人事，元亨利贞干之四德，在人则元者众善之首也，亨者嘉美之会也，利者和合之义也，贞者干事之用也。”
朱熹曰：“元者生物之始，天地之德莫先于此，故于时为春，于人则为仁而众善之长也。亨者生物之通，物至于此莫不嘉美，故于时为夏，于人则为礼而众美之会也。利者生物之遂，物各得其宜，不相妨害，故于时为秋，于人则为义而得其分之和。贞者生物之成，实理具备，随任各足，故于时为冬，于人则为智而为众事之干。干，木之身而枝叶所依以立者也，以仁为体则无一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所会则无不合礼，使物各得其所。利则义无不和。贞固者知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也，故足以为事之干。非君子之至健，无以行此，故曰乾元亨利贞。”
译卷一五七
成功化
圣神功化之极（上之上）
《易经·乾卦》说：元亨利贞。
程颐说：“上古圣人开始画八卦，天、地、人三才的道理就完备了，进而重叠八卦以穷尽天下的变化，所以六画而成一卦，重叠乾卦而成《乾》卦。乾，就是天，‘天’是天的形体，‘乾’是天的性情。乾，就是刚健，刚健而没有停息叫做乾。天如果专一地说，就是道，‘天且弗违’说的就是这个意思；如果分别来说，从形体上称为天，从主宰上称为帝，从功用上称为鬼神，从妙用上称为神，从性情上称为乾。乾是万物的开始，所以代表天、代表阳、代表父亲、代表君主。元亨利贞称为四德，元是万物的开始，亨是万物的生长，利是万物的顺利，贞是万物的成就。只有《乾》《坤》两卦具备这四德，在其他卦中则随着事情而变化，所以元专门指善的大者，利主要指正固，亨、贞的含义各自符合其所指的事情，四德的意义广大而深远。”
朱熹说：“元亨利贞，是天道的常规；仁义礼智，是人性的纲领。”
臣按：乾卦的三画，是万世文字的始祖；元亨利贞四个字，是万世义理的根本。在天上表现为春夏秋冬，在人身上表现为仁义礼智，在天地间流行表现为元会运世。
彖辞说：伟大啊乾元，万物凭借它开始，于是统领天。云气运行，雨水布施，各类事物流动成形。太阳终始照耀，六个爻位按时成就，按时乘着六条龙来驾驭天。乾道的变化，使万物各自端正其性命，保持并融合太和之气，于是利于正固。首出于万物之上，万国安宁。
程颐说：“卦下面的辞叫彖，孔子接着解释它，通称为彖，彖是说明一卦的意义。‘伟大啊乾元’，是赞美乾元开始万物的道理伟大，四德中的元好比五常中的仁，单说则是一件事，专说则包含四者。‘万物资始，乃统天’，说的是元，乾元统摄天的道理，天道开始万物，万物凭借天而开始。‘云行雨施，品物流形’，说的是亨，天道运行，生育万物。明白天道的终始，就看见卦的六个爻位各自按时成就，卦的初爻和上爻就是天道的终始，乘着这六爻的时机就是天运。‘以御天’，是说以当天运。乾道变化，生育万物，宏大细微、高低不同，各自按照其类别，各自端正性命。天所赋予的是命，物所接受的是性。‘保合太和，乃利贞’，保是说常存，合是说常和，保持并融合太和之气所以利于正固。天地之道长久而不止息，就是保合太和。天是万物的祖先，王是万邦的宗主，乾道首出于万物而万类通达，君道尊临天位而四海顺从，君王体察天的道理于是万国安宁。”
朱熹说：“这里专门用天道来阐明《乾》卦的意义，又分析元亨利贞为四德来发明它。我曾经统括论述，元是万物开始生长，亨是万物茂盛通畅，利是趋向充实，贞是充实的完成，充实既完成那么它的根蒂脱落，可以再次种植而生长，这就是四德循环而没有开端的原因。然而四者之间，生气流行，起初没有间断，这就是元之所以包涵四德而统领天的原因。用圣人来说，这是孔子的意思，大概以此卦作为圣人得天位、行天道而致太平的占卜。”
臣按：自古以来谈论君主德行的一定说乾，乾就是天，乾之所以为乾，是因为它有元亨利贞的四德，所以人君居于天的位置，必须具备乾的德行，然后足以体察天而确立准则。必须能将天德贯穿始终，按时乘着六阳来施行天道，这才是乾德的元亨；必须能保全万物的性命，首出于万物以致太平，这才是乾德的利贞。
《文言》说：元是善的首领，亨是美好的汇聚，利是义的和谐，贞是事物的主干。君子体察仁德足以领导他人，汇聚美好足以符合礼制，利于万物足以和谐义理，正固足以处理事务。君子实行这四德，所以说“乾，元亨，利贞”。
程颐说：“其他卦只有彖辞和象辞，唯独《乾》《坤》两卦另外设立《文言》来阐明其意义，推演乾的道理施行于人事，元亨利贞是乾的四德，在人身上元是众善的首领，亨是美好事物的汇聚，利是和合之义，贞是处理事务的作用。”
朱熹说：“元是万物生长的开始，天地的德行没有比这更先的，所以在季节上是春，在人身上就是仁而成为众善的首领。亨是万物生长的通畅，事物到了这个阶段没有不美好的，所以在季节上是夏，在人身上就是礼而成为众美的汇聚。利是万物生长的顺利，事物各自得到适宜，不相妨害，所以在季节上是秋，在人身上就是义而得到本分的和谐。贞是万物生长的完成，实在的道理具备，随任各自充足，所以在季节上是冬，在人身上就是智而成为众事的主干。干，是树木的身体而枝叶依靠它站立，以仁为体就没有一物不在所爱之中，所以足以领导他人。汇聚其所会就没有不合礼，使事物各自得到其所。利则义无不和谐。贞固是知道正所在而坚守，所谓知道而不离开，所以足以作为事物的主干。不是君子的至健，无法实行这些，所以说乾元亨利贞。”
臣按：朱熹谓“元者善之长”以下四句说天德之自然，“君子体仁足以长人”以下四句说人事之当然。《干》之《文言》虽通上下而言，然其于人君之身尤切，《干》有四德以元为众善之首，人君必体元之德以君长乎人，然后合乾德而尽君道焉，有此众善于身而嘉其所会，利宜于物正而又固焉，故其于礼也无所悖，于义也无所乖，于事也有其干。何者而不出于众善之元乎，是则礼也、义也、事也皆善也，而元则为善之长焉。夫人必备众善之长，然后能为众人之长，上体夫天德之元，中体夫人心之仁，四端万善皆在乎所体之中，万姓兆民皆在乎所长之下，则干之德不在天而在君矣。
译臣按：朱熹说，“元者善之长”等四句是阐述天德的自然而然，“君子体仁足以长人”等四句是阐述人事的应当如此。《乾》卦的《文言》虽然贯通天地上下而言，但对于君主自身尤其切近。《乾》卦有四种德行，以“元”为众善之首，君主必须体现“元”的德行来统领众人，然后才能契合乾德而尽到君道。这样，自身具备众善而嘉美其汇聚，利于万物、正当而又稳固，因此在礼上没有违背，在义上没有背离，在做事上有其主干。什么不是出于众善之“元”呢？这就是说，礼、义、事都是善，而“元”则是善的统领。人必须兼备众善的统领，然后才能成为众人的统领；上体现天德的“元”，中体现人心的“仁”，四端万善都包含在所体现的范畴之中，万姓兆民都处在所统领的范围之下，那么乾的德行就不只在天，而在君主身上了。
九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作而万物睹，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
程颐曰：“进位乎天位也，圣人既得天位则利见在下，大德之人与共成天下之事，天下固利见夫大德之君也。”又曰：“人与圣人类也，五以龙德升尊位，人之类莫不归仰，况同德乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿就燥，从龙从虎，皆以气类，故圣人作而万物皆睹，上既见下，下亦见上。物，人也。本乎天者如日月星辰，本乎地者如虫兽草木，阴阳各从其类，人、物莫不然也。”
朱熹曰：“刚健中正以居尊位，如以圣人之德居圣人之位，故其象如此。”又曰：“作，起也。物，犹人也。睹释利见之意也。本乎天者谓动物，本乎地者谓植物，物各从其类，圣人，人类之首也，故兴起于上而人皆见之。”
臣按：《干》之六爻皆以龙为象，盖龙之为物，禀至阳之精，神灵莫测，变化无穷，故以象乾道之变化、阳气之消息焉。然是龙也，始而潜，继而见跃，又进而为飞则当五位，则是以圣人之德居天子之位也，易之六十四卦凡三百八十四爻，皆莫有过于此爻者也，是以自古称颂人君者必曰飞龙九五焉。九五之象曰飞龙在天，大人造也，是言圣人有德有位，制礼作乐可以有为，此其时也。《文言》曰“飞龙在天，上治也”，是言圣人居上临下，得时行道，统治万民，此其象也。又曰“飞龙在天，乃位乎天德”，是言圣人体元长人，以天之德居天之位，此其事也。夫《干》之六爻，何者而非天德乎，而五为天位，乃天德之得位者焉，然是天德也非一端也，天之德即干之德，干之德即圣人之德，故又赞之曰：“大哉干乎，刚健中正，纯粹精也。”朱熹曰：“刚以体言，健兼用言，中者其行无过不及，正者其立不偏。四者干之德也，纯者不杂于阴柔，粹者不杂于邪恶，盖刚健中正之至极而精者，又纯粹之至极也。”由是以观，干之为德大矣、备矣，无以加矣。然此七德者人君固当全备而无亏欠，然就其中七者而言，而此刚健中正四者尤为其要者也，又就四者而言，则刚健二者尤其要也，又就二者而言，则刚之为德乃阳之本体、《干》之大用，而于君德尤为至要者焉。臣愿九五飞天之大人，本乎刚以为德，有刚以为体，则其为用也无不健矣，以刚为体、以健为用事之行也，必由乎中事之立也，必本乎正心，心在焉事事而思之极深，研几而必求至乎精义入神之地，则七德备乎己，而凡所谓元亨利贞之四德修之而为德行，发之而为德业，何者而非乾德之流行者乎？
夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎？
程颐曰：“大人与天地日月、四时鬼神合者，合乎道也。天地者道也，鬼神者造化之迹也，圣人先于天而天同之，后于天而能顺天者，合于道而已，合于道则人与鬼神岂能违也。”
朱熹曰：“大人即释爻辞所利见之大人也，有是德而当其位，乃可以当之。人与天地、鬼神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人无私，以道为体会，何彼此先后之可言哉？先天不违，谓意之所为默与道契；后天奉天，谓知理如是，奉而行之。”
臣按：上天下地而圣人居乎其中，日月之代明、四时之错行、鬼神之显微，圣人无一而不与之合焉。所谓合者，岂区区然以效法比并之哉？盖圣人居天位，备天德，心与天通，道与天契，一念合天，何往不济，况地者天之对而日月为天地之精华，四时为天地之运动，鬼神又天地之功用者哉。其大者既合，则其他无不合矣。天既合矣，是以心神运动，天人合同，视于无形，听于无声，先天之意而有所为，非有意于求天之从而天自不能以违我也。承天之意与时偕行，因其时序之常而
译九五说：“飞龙在天，有利于会见大人物”，这是什么意思呢？孔子说：“同类声音互相感应，同类气息互相寻求。水向湿润处流，火向干燥处烧，云追随龙，风追随虎。圣人兴起，万物都仰视他。本源在于天的亲近上方，本源在于地的亲近下方，于是各自跟随它们的同类。”
程颐说：“这是进升到天的尊位。圣人既然获得了天的尊位，就利于会见在下的大德之人，共同成就天下的事业，天下本来就利于会见那有大德的君主。”又说：“人与圣人是同类，九五以龙的德行升居尊位，人的同类没有不归附仰望的，何况是同德之人呢？上应和下从，同声相应，同气相求。水流向湿处、火趋向燥处，云追随龙、风追随虎，都是因为气类相同，所以圣人兴起而万物都仰视，上既看见下，下也看见上。物，就是人。本源在于天的如日月星辰，本源在于地的如虫兽草木，阴阳各自跟随它们的同类，人和万物没有不是这样的。”
朱熹说：“刚健中正而居于尊位，就像以圣人的德行居于圣人的位置，所以卦象如此。”又说：“作，就是兴起。物，也就是人。睹，解释了‘利见’的意思。本源在于天的指动物，本源在于地的指植物，万物各自跟随它们的同类，圣人是人类的首领，所以兴起于上而人都看见他。”
臣按：《乾》卦的六爻都以龙为象征，大概龙这种生物，禀受至阳的精气，神灵莫测，变化无穷，所以用它来象征乾道的变化、阳气的消长。但是这条龙，起初潜伏，接着显现、跳跃，再进而飞翔就应当处于第五位，这就是以圣人的德行居于天子的位置。《易经》六十四卦共三百八十四爻，都没有超过这一爻的，所以自古称颂君主必定说‘飞龙九五’。九五的卦象说‘飞龙在天，大人物兴起’，这是说圣人有德有位，制礼作乐可以有所作为，正是这个时候。《文言》说‘飞龙在天，上治也’，这是说圣人居于上位临治下方，得时行道，统治万民，这是它的卦象。又说‘飞龙在天，乃位乎天德’，这是说圣人体悟元始之长，以天的德行居于天的位置，这是它的事迹。《乾》卦的六爻，哪一爻不是天德呢？而第五位是天位，是天德得位的地方。但是天德不是单一的，天的德行就是乾的德行，乾的德行就是圣人的德行，所以又赞美说：‘伟大啊乾卦，刚健中正，纯粹精微。’朱熹说：‘刚是从体来说，健兼从用来说，中是指行为没有过与不及，正是指立身不偏。这四者是乾的德行，纯是指不混杂阴柔，粹是指不混杂邪恶，大概是刚健中正的极致而精微，又是纯粹的极致。’由此看来，乾的德行伟大、完备，无以复加了。但是这七种德行君主固然应当全部具备而没有亏欠，但在其中七者而言，这刚健中正四者尤为关键；又在四者而言，刚健二者尤其关键；又在二者而言，刚的德行乃是阳的本体、《乾》的大用，对于君德尤为至为重要。臣希望九五飞天的大人物，以刚为本作为德行，有刚作为本体，那么它的作用就没有不健的，以刚为体、以健为用，行事必定合乎中道，立身必定本于正心，心在其中，事事深思，研究几微而必定追求达到精义入神的境界，那么七种德行就具备于自身，而凡是所谓元亨利贞的四德，修养成为德行，发挥成为德业，哪一样不是乾德的流行呢？
大人物与天地合其德行，与日月合其光明，与四时合其顺序，与鬼神合其吉凶。先于天意而天不违背，后于天意而奉行天时。天尚且不违背，何况是人呢，何况是鬼神呢？
程颐说：“大人物与天地日月、四时鬼神相合，是合乎道。天地就是道，鬼神是造化的痕迹，圣人先于天而天与他相同，后于天而能顺从天，只是合乎道罢了，合乎道那么人和鬼神怎么能违背呢。”
朱熹说：“大人物就是解释爻辞所利于会见的大人物，有这种德行而处在相应的位置，才可以担当。人与天地、鬼神本来没有两种道理，只是被‘有我’的私欲遮蔽，所以拘限于形体而不能相通。大人物无私，以道为体会，哪里说得清彼此先后呢？先天不违，是说意念所为默默与道契合；后天奉天，是说知道道理如此，奉行并实行它。”
臣按：上天下地而圣人居于其中，日月的交替光明、四时的交错运行、鬼神的显现隐微，圣人没有一样不与它们相合。所谓相合，难道仅仅是效法比并吗？大概圣人居于天位，具备天德，心与天相通，道与天契合，一念合乎天，哪里不顺利，何况地是天的对应，日月是天地精华，四时是天地运动，鬼神又是天地的功用呢。大的既相合，那么其他没有不相合的。天既相合，所以心神运动，天人合同，视于无形，听于无声，先于天意而有所作为，并非有意求天顺从而天自然不能违背我。承奉天意与时偕行，顺着时序的常规而
制为时措之宜，无非以奉乎天而已，是则先于天而天不违我，后乎天而我不逆天，自非圣人德合乎天，何以能先后于天而相与之和同也哉？然则未至于大人之地而居大人之位者，何以致其力哉？亦曰公而已矣。朱子所谓“蔽于有我之私，梏于形体而不能相通”则非公矣。天者公而已，圣人无私，亦天也，此其所以与天合与，既公矣又何加焉？曰敬。既敬矣又何加焉？曰勤。公以主之，敬以持之，勤以行之，则吾心与天心合而不梏于形体之私，而与之相通矣，故《易》之象曰“天行健，君子以自强不息”，自强不息，勤之谓也。
译制定措施以顺应时宜，无非是为了奉行天道罢了。这样就能做到先于天意而天不违背我，后于天意而我不违逆天。如果不是圣人德行与天道相合，怎么能做到先后于天而与它和谐相同呢？那么，那些尚未达到圣人的境界却居于圣人的地位的人，凭借什么来尽力呢？也不过是说“公”罢了。朱熹所说的“被私我的偏见所蒙蔽，被形体所束缚而不能相通”，就不是“公”了。天道只是“公”罢了，圣人无私，也就是天道，这就是他们能与天道相合的原因。既然已经做到了“公”，还需要增加什么呢？说是“敬”。既然已经做到了“敬”，还需要增加什么呢？说是“勤”。以“公”来主导，以“敬”来持守，以“勤”来践行，那么我的心就能与天心相合，不被形体的私欲所束缚，从而与天道相通。所以《易经》的卦象说：“天体运行刚健，君子因此自强不息。”自强不息，说的就是“勤”。
《观》之彖曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣。
程颐曰：“五居尊位，以刚阳中正之德为下所观，其德甚大，故曰‘大观在上’。下坤而上巽，是能顺而巽也。五居中正以巽顺中正之德，为观于天下也。为观之道严敬如始盥之时，则下民至诚瞻仰而从化也。不荐，谓不使诚意少散也。天道至神，故曰神道。观天之运行四时，无所差忒，则见其神妙，圣人见天道之神，体神道以设教，故天下莫不服也。夫天道至神，故运行四时、化育万物无有差忒，至神之道莫可名言，唯圣人默契，体其妙用，设为政教，故天下之人涵泳其德而不知其功，鼓舞其化而莫测其用，自然仰观而戴服，故曰‘以神道设教而天下服矣’。”
臣按：《易》所谓“以神道设教而天下服”，盖以圣人之政教必体天道之妙用，而施之于民亦如天之运行四时，无有差忒，神而莫可名言尔。后世虚诞之君、谀佞之臣，故为怪诞虚幻之事，托鬼神以眩惑愚民，而谓之曰此圣人以神道设教也，乃至假河图、洛书以文其奸。呜呼，臣之诞将以求富贵，虽欺诳其君而不顾也；君之诞将以求福寿，虽矫诬天帝而不忌也。吁，君固不可欺也，天其可诬乎！
《贲》之彖曰：观乎天文以察时，变观乎人文以化成天下。
程颐曰：“天文，天之理也。人文，人之道也。天文谓日月星辰之错列、寒暑阴阳之代变，观其运行以察其四时之迁改也。人文，天理之伦序，观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用《贲》之道也。”
胡允曰：“圣人南面而立，视昏旦之星、日月之次以知四时寒暑之变，观君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之文则导以礼乐，风以《诗》《书》，彰以车服，辨以采章，而化成于天下。”
臣按：先儒言化谓旧者化新，成谓久而成俗。夫人君之为治，期于化成天下，必欲旧染之俗皆变而新，已化之俗皆成而久，其道何由？亦惟用乎人文而已。盖盈天地间皆人也，人人皆有彝伦次序、尊卑上下、亲疏远近，等级分明，名分整比，情意周流，灿然文采有可观者，是谓之人文。因其人有是文为之品节焉，为之制度焉，为之威仪焉，为之采章焉，为之典礼焉，为之车服焉，为之经籍焉，为之声音文字焉，以是而化天下之人，则使之皆成夫文明之俗。圣人用《贲》之道如此，岂非为治之要道哉？
《恒》之彖曰：“恒，亨，无咎，利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也，“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒而天地万物之情可见矣。
程颐曰：“《恒》之道可致亨而无过咎，但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也，故曰久于其道。其道，可恒之正道也。天地之所以不已，盖有恒久之道，人能恒于可恒之道，则合天地之理也。天地之理未有不动而能恒者也，动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也，故恒非一定之谓也，一定则不能恒矣，唯随时变易，乃常道也，故云利有攸往。明理之如是，惧人之泥于常也。‘日月得天’以下极言常理，日月，阴阳之精气耳，唯其顺天之道，往来盈缩，故能久照而不已，得天顺天理也。四时，阴阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故长久不已。圣人以常久之道行之有常，而天下化之以成美俗也。观其所恒，谓观日月之久照，四时之久成，圣人之道所以能常久之理。观此则天地万物之情理可见矣。天地常久之道，天下常久之理，非知道者孰能识之？”
朱熹曰：“恒固能亨且无咎矣，然必利于正，乃为久于其道，不正则久非其道矣，天地之道所以长久亦以正而已矣。久于其道，终也；利有攸往，始也。动静相生，循环之理，然必静为主也。”
臣按：为治之道贵乎能恒，恒则能久，久则
译《观》卦的彖辞说：盛大的景象在上，顺从而谦逊，以中正之道观察天下。“观，盥而不荐，有孚颙若”，这是说在下者观察而受到感化。观察天道的神妙运行而四季没有差错，圣人依据神妙的天道设立教化，于是天下归服。
程颐说：“五爻居于尊位，以刚健阳刚、中正的德行被在下者所观察，其德行非常盛大，所以说‘大观在上’。下卦为坤而上卦为巽，这是能够顺从而谦逊。五爻居于中正之位，以谦逊顺从、中正的德行，成为天下所观察的对象。作为观察之道，严肃恭敬如同初行盥洗之礼时，那么在下百姓就会至诚瞻仰并顺从感化。不荐，是指不让诚意稍微散失。天道极其神妙，所以称为神道。观察天道的运行四季，没有差错，就能看见其神妙，圣人看见天道的神妙，体悟神道来设立教化，所以天下没有人不归服。天道极其神妙，所以运行四季、化育万物没有差错，极其神妙的道理无法用言语明确表达，只有圣人默契领会，体悟其妙用，设立政教，所以天下的人沉浸在其德泽中而不知道其功效，受其教化鼓舞而莫测其作用，自然仰望而拥戴归服，所以说‘以神道设教而天下服矣’。”
臣按：《易经》所说的“以神道设教而天下服”，大概是说圣人的政教必然体悟天道的妙用，而施行于百姓也如同天道运行四季，没有差错，神妙而无法用言语明确表达罢了。后世虚妄荒诞的君主、阿谀奉承的大臣，故意做怪诞虚幻的事情，借鬼神来眩惑愚民，并说这是圣人以神道设教，甚至假借河图、洛书来掩饰其奸邪。唉，臣下的虚妄是为了求得富贵，即使欺骗君主也不顾惜；君主的虚妄是为了求得福寿，即使矫饰诬蔑天帝也不忌讳。唉，君主固然不可欺骗，上天难道可以诬蔑吗！
《贲》卦的彖辞说：观察天文以察知时变，观察人文以教化天下。
程颐说：“天文，是天道的规律。人文，是人道的规律。天文是指日月星辰的排列、寒暑阴阳的更替变化，观察其运行以察知四季的变迁改易。人文，是天理的伦理秩序，观察人文以教化天下，天下成就其礼俗，这是圣人运用《贲》卦的道理。”
胡允说：“圣人面南而立，观察昏旦的星辰、日月的次序以知道四季寒暑的变化，观察君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友的礼仪规范，就用礼乐来引导，用《诗》《书》来教化，用车服来彰显，用色彩纹章来辨别，从而在天下成就教化。”
臣按：先儒说“化”是指旧的化为新的，“成”是指长久而形成习俗。人君治理天下，期望教化天下，必然希望旧染的习俗都变而更新，已化的习俗都成就而长久，其道由何而来？也只有运用人文罢了。大概充满天地之间的都是人，人人都有伦理秩序、尊卑上下、亲疏远近，等级分明，名分整齐，情意周流，灿烂的文采值得观察，这称为人文。因为人有这些文采，为之制定品级节度，为之制定制度，为之制定威仪，为之制定色彩纹章，为之制定典礼，为之制定车服，为之制定经籍，为之制定声音文字，用这些来教化天下的人，就使他们都成就文明的习俗。圣人运用《贲》卦的道理如此，难道不是治理天下的关键之道吗？
《恒》卦的彖辞说：“恒，亨通，没有灾祸，利于坚守正道”，这是长久坚守其道的意思。天地的道理恒久不变而不停止，“利于有所前往”，这是终了之后又有开始的意思。日月顺应天道而能长久照耀，四季变化而能长久成就，圣人长久坚守其道而天下教化成就，观察其所恒守的，天地万物的情理就可以看见了。
程颐说：“《恒》卦的道理可以达到亨通而没有过失，但所恒守的应当得其正，失去正就不是可以恒守的道理了，所以说长久坚守其道。其道，是可以恒守的正道。天地之所以不停止，大概有恒久的道理，人如果能恒守于可以恒守的道理，就符合天地的道理了。天地的道理没有不动而能恒久的，动则终了而复始，所以恒久而不穷尽。凡是天地所生的万物，虽然山岳坚固厚重，没有不能变化的，所以恒不是一定的意思，一定就不能恒久了，只有随时变易，才是常道，所以说利于有所前往。阐明道理是这样的，担心人们拘泥于常道。‘日月得天’以下极力说明常理，日月，是阴阳的精气罢了，只因其顺应天道，往来盈缩，所以能长久照耀而不停止，得天就是顺应天理。四季，是阴阳之气罢了，往来变化，生成万物，也因为得天，所以长久不停止。圣人以常久之道行之有常，而天下受其教化而成就美好的习俗。观察其所恒守的，是说观察日月长久照耀，四季长久成就，圣人之道之所以能常久的道理。观察这些，那么天地万物的情理就可以看见了。天地恒久的道理，天下恒久的规律，不是知道道的人谁能认识呢？”
朱熹说：“恒固能亨通且没有灾祸了，但必须利于正，才是长久坚守其道，不正则长久就不是其道了，天地的道理之所以长久也是因为正罢了。长久坚守其道，是终；利于有所前往，是始。动静相生，循环的道理，但必须以静为主。”
臣按：治理天下的道理贵在能恒久，恒久就能长久，长久就
可大，彼朝令而夕改、岁异而月不同者，必不能待，夫必世之久而致治具之周备，仁恩之洽浃也。
译可大，那些早晨下令晚上就更改、每年不同每月也不同的政令，必定不能期待（其成效），必须经过长久的时间才能达成治理，使制度周全完备，使仁爱的恩泽普遍浸润。
《大传》曰：易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。
朱熹曰：“成位谓成人之位，其中谓天地之中。至此则体道之极功、圣人之能事，可以与天地参矣。”又曰：“易简理得，是净净洁洁，无许多劳扰委曲，张子所谓尽人道并立乎天地以成三才，则尽人道，非圣人不能也。”
臣按：干知大始，坤作成物，干以易知，坤以简能，是天地之理不外乎易简而已，圣人中立两间，以其一心之易简而合乎天地之易简，行其所无事而顺乎自然之理，由一身而一家，由一家而一国，由一国而之天下，凡有所修为举措莫非易知易从之事、可久可大之业，而所谓暗昧倾险、劳扰繁杂者无有焉，如此，则与天地同体而天下之理皆得于我矣。上焉而天天之理以易，下焉而地地之理以简，中焉而人人之理兼天地之简易而有之，然人皆有是理而不能得，贤人虽得是理而不能尽，得天下之理而尽之者，其圣人乎！惟其尽得是理，所以成位乎天地之中而与天地参而为三欤。
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德。
程颐曰：“运行之迹，生育之功，显诸仁也。神妙无方，变化无迹，藏诸用也。天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也，天地无心而成化，圣人有心而无为，天地圣人之盛德大业可谓至矣。富有，溥博也；日新，无穷也。”
朱熹曰：“显自内而外也，仁谓造化之功德之发也；藏自外而内也，用谓机缄之妙业之本也。张子曰：‘富有者大而无外，日新者久而无穷。’”
臣按：真德秀谓此章虽言易之理，然易也、天地也、圣人也，一而已矣。生物无穷，天地之大业也；运行不息，天地之盛德也；功及万世，圣人之大业也；终始日新，圣人之盛德也。吁，非富有不可以言大业，使凡天地之间有一物之或遗、有一处之不到，非富有也，有而不富谓之非业，固不可谓之大，业则未也；非日新不可以言盛德，使凡宇宙之内有一息之或间、有一隙之暂已，非日新也，新而不日谓之非德，固不可谓之盛，德则未也。有志于二帝三王之盛雍熙泰和之治者，尚当体有心之圣人而法无心之天地，以成其盛德大业也哉。
以上圣神功化之极（上之上）
卷一五八
▲圣神功化之极（上之下）
《尧典》：曰若（发语辞）稽（考也）古，帝尧曰放（至也）勋（功也），钦（恭敬）明（通明）文（文章）思（意思）安安（无所勉强），允（信也）恭克（能也）让，光（显也）被（及也）四表（外也），格（至也）于上下（上天下地）。
朱熹曰：“放勋，言尧之功大而无所不至也。常人有强为恭而不实，欲为让而不能，惟尧性之是以信恭而能让也。上天，下地也，尧德之盛如此，故其所及之远如此也。《书》叙帝王之德莫盛于尧，而其赞尧之德莫备于此，且又首以‘钦’之一字为言，此《书》中开卷第一义也。”
金履祥曰：“放勋二字本史官称尧之语，后世因以为尧称焉。”
克明（明之也）俊（大也）德，以亲九族（高祖至玄孙）。九族既睦，平（均也）章（明也）百姓（畿内民庶）。百姓昭明（皆能自明其德），协和万邦（天下诸侯之国），黎（黑也）民于（叹美辞）变（变恶为善）时（是也）雍（和也）。
朱熹曰：“尧之大德，上文所称是也。言尧推其德，自身而家，而国，而天下，所谓放勋者也。”
金履祥曰：“上文纪圣德之盛，此章纪治化之序。圣人治天下其机有二，一则盛德发越，自然成化；一则布德施化，推而广之也。”
臣按：真氏谓《尧典》为《大学》之宗祖，既载此于《衍义》之首篇矣，而臣于此又载之于“治国平天下”之末者，盖载之于前以见帝王为治之序，载之于后以见帝王治化之成。盖盛德发越而至于光四表、格上下，圣德推行而至于黎民于变时雍，治化至此可谓成矣。吁，尧之为帝，万世帝王之宗，虞
译《大传》说：因为大道平易简约，所以天下的道理就得以把握了；天下的道理得以把握，圣人就能在天地之间确立其地位了。
朱熹说：“成位，是指成就人的地位；其中，是指天地的中央。达到这一步，就是体悟大道的极致功夫、圣人所能做到的最高境界，可以与天地并列为三才了。”又说：“易简而理得，是指纯净洁净，没有那么多劳碌烦扰和曲折周折，张载所说的‘尽人道并立于天地以成就三才’，就是尽人道，这不是圣人做不到的。”
臣按：乾主导万物的初始，坤成就万物的形体，乾以平易而可知，坤以简约而能成，天地的道理不外乎平易简约罢了。圣人立于天地之间，以一心之平易简约合乎天地之平易简约，行事无所作为而顺应自然之理，从自身推及家庭，从家庭推及国家，从国家推及天下，凡有所修养举措，没有不是平易可知、容易遵从的事情，没有不是可以长久、可以宏大的事业，而那些昏暗险恶、劳碌烦扰、繁杂琐碎的事情是没有的。像这样，就与天地同为一体，天下的道理都为我所掌握了。向上而言，天的道理以平易为特征，向下而言，地的道理以简约为特征，居中而言，人的道理兼有天地之平易简约而具备。然而人都有这个理却不能把握，贤人虽然把握了这个理却不能穷尽，把握天下的道理而穷尽它的，大概是圣人吧！正因为穷尽把握了这个理，所以能在天地之间确立地位而与天地并列为三才啊。
显现其仁德，潜藏其功用，鼓舞万物生长而不与圣人同担忧虑，盛大的德行和伟大的功业达到极点了。富有称为伟大的功业，日日更新称为盛大的德行。
程颐说：“运行的轨迹，生育的功劳，是显现其仁德。神妙没有定法，变化没有踪迹，是潜藏其功用。天地不与圣人同担忧虑，是因为天地不主宰万物，圣人有主观意志；天地无心而成化育，圣人有主观意志却无为而治，天地与圣人的盛大德行和伟大功业可以说是达到了极致。富有，是指广博深厚；日新，是指无穷无尽。”
朱熹说：“显，是从内向外显现；仁，是指造化功德的发扬。藏，是从外向内潜藏；用，是指微妙机制的根本。张载说：‘富有是指广大而没有边界，日新是指持久而没有穷尽。’”
臣按：真德秀说这一章虽然讲的是《易经》的道理，然而《易经》、天地、圣人，其实是一体的。生物无穷无尽，是天地伟大的功业；运行不停息，是天地盛大的德行；功绩惠及万世，是圣人伟大的功业；始终日日更新，是圣人盛大的德行。唉，不富有就不能称为伟大的功业，假如天地之间有一物被遗漏、有一处未到达，就不是富有了，有而不富称为不是功业，固然不能称为伟大，功业也就谈不上；不日日更新就不能称为盛大的德行，假如宇宙之内有一息间断、有一刻暂止，就不是日日更新了，新而不日称为不是德行，固然不能称为盛大，德行也就谈不上。有志于实现二帝三王那种盛大和谐太平治世的人，还应当体悟有心的圣人而效法无心的天地，来成就其盛大的德行和伟大的功业啊。
以上为圣神功化之极（上之上）
卷一五八
▲圣神功化之极（上之下）
《尧典》：说，考察古代，帝尧名叫放勋，恭敬、通明、有文采、思维安适从容，诚信、恭敬、能够谦让，光辉遍及四方边远之地，上达天、下至地。
朱熹说：“放勋，是说尧的功业宏大而没有不到的地方。常人有的勉强表现恭敬而不真诚，想要谦让却做不到，只有尧出于本性，所以诚信恭敬而能够谦让。上天，下地，尧的德行如此盛大，所以他所影响的范围如此遥远。《尚书》叙述帝王德行没有比尧更盛大的，而赞美尧的德行没有比这里更完备的，而且首先用‘钦’这个字来说，这是《尚书》开篇的第一要义。”
金履祥说：“放勋二字本是史官称赞尧的话，后世因此把它当作尧的称号。”
能够彰明大德，用来亲近九族。九族和睦之后，均平彰明百姓。百姓都能自我彰明其德行，协调和睦万邦，黎民于是由恶变为善，这时天下和谐。
朱熹说：“尧的大德，就是上文所称赞的那些。说尧推广他的德行，从自身到家庭，到国家，到天下，这就是所谓的放勋。”
金履祥说：“上文记载圣德的盛大，这一章记载治理教化的次序。圣人治理天下有两个关键，一是盛德发扬，自然形成教化；二是布施德行施行教化，推广扩大它。”
臣按：真德秀说《尧典》是《大学》的宗祖，既然已经把它记载在《衍义》的首篇了，而臣在这里又把它记载在“治国平天下”的末尾，大概记载在前面是为了显示帝王治理天下的次序，记载在后面是为了显示帝王治理教化的完成。盛德发扬而达到光辉遍及四方、上达天下，圣德推行而达到黎民由恶变善、天下和谐，治理教化达到这一步可以说完成了。唉，尧作为帝王，是万世帝王的宗祖，虞