卷四一
朱熹曰：“雷出地，奋和之至也。先王作乐既象其声，又取其义。殷，盛也。”吕祖谦曰：“《豫》为《易》中之乐。”
臣按：此六经论乐之始。夫乐本于人心而作于圣人，人皆知之而不知圣人所以作乐，实因天阳之雷出于地阴之中，奋发迅动以成声而有和畅豫悦之象，故既法其声，又取其义，作为一代之乐，以褒崇其功德之隆焉。然乐之用不止于一，或用于朝觐，或用于燕享，或用于群祀，而其最盛者则惟以用之荐上帝以配祖考焉。
帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子。诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”
朱熹曰：“胄，长也，自天子至卿大夫之适子也。教胄子者，其所以教之之具专在于乐，如《周礼》大司乐掌成均之法以教国子弟，而孔子亦曰‘兴于诗成于乐’，盖所以荡涤邪秽，斟酌饱满，动荡血脉，流通精神，养其中和之德而救其气质之偏者也。心之所之谓之志，心有所之必形于言，故曰诗言志。既形于言则必有长短之节，故曰歌永言。既有长短则必有高下清浊之殊，故曰声依永。声者，宫、商、角、征（音止）、羽也。人声既和，乃以其声被之八音，而为乐则无不谐协，而不相侵乱，失其伦次，可以奏之朝廷、荐之郊庙而神人以和矣。圣人作乐以养性情、育人才、事神祇、和上下，其体用、功效广大深切乃如此，今皆不复见矣，可胜叹哉。”
臣按：乐之作必谐于金、石、丝、竹、匏、土、革、木之八音，使无相夺伦，然后幽足以感神、明足以感人而通畅协合焉，然推原其本则出于人心、发于人声者也。是则有虞盛时既以此为治本，又专官以之为教，使他日继世出治者皆习熟于乐，养之于心志之初，陶之于节奏之际，和之于声音之间。盖以乐也者出治之本，而人也者用乐之具，而胄子也者又所以世世相承用而不绝者也。
禹曰：“九功惟叙，九叙惟歌，戒之用休，董之用威，劝之以九歌，俾勿坏。”
朱熹曰：“九功者，合六府（水、火、金、木、土、谷）与三事（正德、利用、厚生）也。叙者，言九者各顺其理而不汩陈以乱其常也。歌者，以九功之叙而永之歌也。言九者既已修和，各由其理，民享其利，莫不歌咏而乐其生也。董，督也。其勤于是者则戒喻而休美之，其怠于是者则督责而惩戒之，然又以事之出于勉强者不能久，故复即其前日歌咏之言，协之律吕，播之声音，用之乡人、用之邦国以劝相之，使其欢欣鼓舞，趋事赴功不能自已，而前日之成功得以久存而不坏，此《周礼》所谓九德之歌、九韶之舞而太史公所谓佚能思初、安能惟始、沐浴膏泽而歌咏勤苦者也。”
吴澂曰：“劝以九歌者，民已乐之，又因其情被之弦歌以助其乐事赴功。《周官》有县正趋其稼事、里宰趋其耕耨，龠章吹豳雅、豳颂，与夫为春酒、杀羔羊及百日之蜡、一日之泽，古之遗制犹有存者。”
臣按：大禹此言可见乐之理无乎不在，而古人作乐之意非但以用之朝廷、郊庙、学宫，而凡闾阎之下、田野之间而乐之化无不陶焉。后世此意不存，非但用乐者忘乎民之勤苦，而作乐者亦不知乐之本原所在而失其劝相鼓舞之方，治道所以不古若者有以也夫。
予欲闻六律、五声、八音，在（察也）治忽，以出纳五言，汝听。
蔡沈曰：“六律，阳律也，不言六吕者，阳统阴也。有律而后有声，有声而后八音得以依据，故六律、五声、八音言之，叙如此也。忽，治之反也。声音之道与政通，故审音以知乐，审乐以知政，而治之得失可知也。五言者，诗歌之协于五声者也。自上达下谓之出，自下达上谓之纳。汝听者，言汝当审乐而察政治之得失者也。”
臣按：声音之道与政相通，所谓六律、五声、八音者，察政治之具也。律吕调则政之得可知，律吕不调则政之失可验，人君欲因律吕声音以察夫政治之得失也，必于诗言出纳之际求之，是故言之成诗者有五，或协于宫，或
译朱熹说：“雷从地下发出，是阴阳和合达到极致的表现。先王制作音乐，既模拟雷声，又取用其含义。殷，是盛大的意思。”吕祖谦说：“《豫》卦是《易经》中代表快乐的卦象。”
臣按：这是六经中论述音乐的开端。音乐本源于人心而由圣人创作，人们都知道这一点，却不知道圣人创作音乐，实在是因为天阳之雷从地阴之中发出，奋发迅疾地运动从而形成声音，呈现出和畅喜悦的意象，所以既效法其声音，又取用其含义，作为一代的音乐，用来褒扬推崇其功德的盛大。然而音乐的用途不止一种，有的用于朝觐，有的用于宴饮，有的用于群祀，其中最盛大的，则是用来进献给上帝以配享祖先。
帝说：“夔，命令你主管音乐，教导贵族子弟。诗歌表达志向，歌唱延长言辞，声音依据歌唱，音律调和声音。八种乐器能够和谐，不互相侵夺次序，神与人就能和谐。”
朱熹说：“胄，是长的意思，指从天子到卿大夫的嫡长子。教导贵族子弟，用来教育他们的工具专门在于音乐，就像《周礼》中大司乐掌管成均的法度来教育国家的子弟，而孔子也说‘兴起于诗歌，完成于音乐’，大概是为了荡涤邪秽，斟酌饱满，震荡血脉，流通精神，培养其中和的品德而纠正其气质的偏颇。心所趋向的叫做志，心有所趋向必定表现在言语上，所以说诗歌表达志向。既然表现在言语上就一定有长短的节拍，所以说歌唱延长言辞。既然有长短就一定有高下清浊的区别，所以说声音依据歌唱。声音，是指宫、商、角、徵、羽。人声既然和谐，就用这些声音配合八种乐器，形成音乐就无不和谐，不互相侵扰混乱，失去伦次，可以演奏于朝廷、进献于郊庙，从而使神与人和谐了。圣人制作音乐来涵养性情、培育人才、侍奉神灵、调和上下，其体用、功效广大深切竟然如此，现在都不再看见了，真是令人叹息啊。”
臣按：音乐的制作必须与金、石、丝、竹、匏、土、革、木这八种乐器的声音相和谐，使它们不互相侵夺次序，然后幽深足以感动神灵，显明足以感动人心，从而通畅协调，然而推究其本源，则是出于人心、发自人声的。既然如此，那么在虞朝盛世，既将此作为治国的根本，又专门设置官职以此作为教育，使日后继承世代治理天下的人都能熟悉音乐，在心意之初加以培养，在节奏之际加以陶冶，在声音之间加以调和。大概因为音乐是治国的根本，而人是运用音乐的器具，而贵族子弟又是世代相承使用音乐而不中断的关键。
禹说：“九种功业只有有序，九种有序才能歌唱，用美好的言辞告诫，用威严督促，用九歌劝勉，使它们不败坏。”
朱熹说：“九功，是合并六府（水、火、金、木、土、谷）与三事（正德、利用、厚生）。叙，是说九者各自顺从其理而不混乱扰乱常道。歌，是将九功的有序长久地歌唱。意思是九者既然已经修治和谐，各自遵循其理，百姓享受其利益，无不歌咏而乐于生活。董，是督促。那些勤勉于此的就告诫晓喻并赞美，那些懈怠于此的就督促责罚并惩戒，然而又因为事情出于勉强不能长久，所以又就以前歌咏的言辞，配合律吕，传播于声音，用于乡人、用于邦国来互相劝勉，使他们欢欣鼓舞，致力于事务和功业而不能自己停止，从而使以前的成功得以长久保存而不败坏，这就是《周礼》所说的九德之歌、九韶之舞，以及太史公所说的安逸时能思念初始，安定时能只念开始，沐浴恩泽而歌咏勤苦。”
吴澂说：“用九歌劝勉，百姓已经乐于此，又顺着他们的情感配上弦歌来辅助他们乐于事务、奔赴功业。《周官》中有县正督促农事、里宰督促耕种，龠章吹奏豳雅、豳颂，以及酿造春酒、宰杀羔羊，还有百日的蜡祭、一日的泽祭，古代的遗制还有保存的。”
臣按：大禹这番话可见音乐的道理无处不在，而古人制作音乐的意图不只是用于朝廷、郊庙、学宫，凡是里巷之下、田野之间，音乐的教化无不陶冶其中。后世这种意图不存在，不仅使用音乐的人忘记了百姓的勤苦，而且制作音乐的人也不知道音乐的本源所在，从而失去了劝勉鼓舞的方法，治道之所以不如古人，是有原因的啊。
我想听到六律、五声、八音，在治忽（治与忽，即治与乱）中，以出纳五言，你听。
蔡沈说：“六律，是阳律，不说六吕，是因为阳统帅阴。有律然后有声，有声然后八音得以依据，所以六律、五声、八音的叙述顺序是这样的。忽，是治的反面。声音的道理与政治相通，所以审察声音以了解音乐，审察音乐以了解政治，而政治的得失就可以知道了。五言，是诗歌中协于五声的。从上达下叫做出，从下达上叫做纳。你听，是说你应该审察音乐而考察政治的得失。”
臣按：声音的道理与政治相通，所谓的六律、五声、八音，是考察政治的工具。律吕调和则政治的得当可知，律吕不调和则政治的失误可验，人君想要通过律吕声音来考察政治的得失，必须在诗歌出纳之际寻求，因此言之成诗者有五，有的协于宫，有的
协于商，或协于角、征、羽。是言也有作于外者焉，有作于内者焉，作于外者则采而纳之于上，作于内者则飏而出之于下。在下之言或安以乐、或怨以怒，听之者因其言而观其风俗之所尚，由是而达之于上焉；在上之言或乐而淫、或哀而伤，听之者因其言而知其嗜好之所在，由是而达之于下焉。因人言之邪正知乐音之乖和，察乐音之乖和知政治之得失，得则从而维持之，失则从而改革之，可见圣世君臣切切图惟治道，君于声律则曰予闻契之以其心也，臣于诗言则曰汝听审之以其耳也。吁，君欲闻于上而俾臣听于下，臣听而有得焉又以闻于君，君以臣为耳，臣以君为心，此泰和之治，所以独在虞廷而后世不能及也欤。
译音律协调于商，或者协调于角、徵、羽。这种言论，有的产生于民间，有的产生于朝廷内部。产生于民间的，就采集并呈报给上级；产生于朝廷内部的，就宣扬并下达给下级。下层的言论，有的安乐平和，有的怨恨愤怒，听取者根据这些言论来观察风俗所崇尚的，由此将情况传达给上级；上层的言论，有的享乐过度，有的悲哀过度，听取者根据这些言论来了解其嗜好在何处，由此将情况传达给下级。根据人们言论的正邪，知晓乐音的和谐与否；考察乐音的和谐与否，知晓政治的得失。政治得当，就顺势维持；政治失误，就顺势改革。由此可见，圣明时代的君臣深切谋划治理之道，君主对于声律说：“我用心来契合它”；臣子对于诗言说：“你仔细用耳来审察它”。唉，君主想要在上听闻，并使臣子在下倾听，臣子倾听有所收获又上报给君主，君主以臣子为耳朵，臣子以君主为心，这太平和谐的治理，之所以唯独在虞朝存在而后世无法企及，大概就是这个原因吧。
夔曰：“戛击（孝击也）鸣球（玉磬也）、搏（至也）拊（循也）琴瑟以咏。”祖考来格，虞宾（丹朱也）在位，群后德让。下（堂下之乐）管鼗鼓（如鼓而小有柄），合止敔（以合乐、烝以止乐），笙镛（大钟）以间。鸟兽跄跄，《箫韶》九成，凤凰来仪。
蔡沈曰：“乐之始作，升歌于堂上，则堂上之乐惟取其声之轻清者与人声相比，故曰以咏，盖戛击鸣球、搏拊琴瑟以合咏歌之声也。丹朱在位与助祭群后以德相让，则人无不和可知矣。上言以咏，下言以间，相对而言，盖与咏歌迭奏也。箫，古文作箾，舞者所执之物。《箫韶》者，舜乐之总名也。九成者，乐之九成也。功以九叙，故乐以九成。凤凰，羽族之灵者。来仪者，来舞而有容仪也。”
又曰：“戛击鸣球、搏拊琴瑟以咏者，堂上之乐也；下管鼗鼓，合止敔，笙镛以间者，堂下之乐也。”
林之奇曰：“堂上之乐以歌为主，堂下之乐以管为主，其实相合以成，别而言之则有堂上、堂下之异，合而言之则总名为《箫韶》。”
臣按：自古帝王皆有乐，黄帝曰《咸池》、帝尧曰《大章》，然徒有其名，耳未闻其声容节奏何如也，惟帝舜之《大韶》，其详载于《虞书》。解者谓韶，绍也，绍尧之道以致治也。季札至鲁观乐，见舞象箾者曰：“德至矣，尽矣，如天之无不帱也，如地之无不载也，虽甚盛德，蔑以加矣。”孔子在齐闻之，三月不知肉味，曰：“不图为乐之至于斯。”自有虞以至季札、孔子之时几二千年矣，而其声容之盛犹足以感人如此，宜其在当时群后德让、庶尹允谐，则虽蠢如鸟兽、灵如凤凰莫不率舞而来仪，自然之应也。是其为乐尽善尽美，如天如地，后虽有作者不能加之矣。是何也？盖舜之德性之也，又以揖逊而有天下，乐以象成，而又得后夔为之掌典，故其为乐尽善而尽美，此孔子所以学之而忘肉味，而又举之教其徒以为邦，后之有天下者作为一代之乐以象其成功，尚宜仿佛其万一。立德以为乐本，择人以为乐官，求声气之元、备声容之盛，其庶矣乎。
《周礼》：大司乐（乐官之长）掌成均之法（成均，五帝学名）以治，建国之学政而合国之子弟焉（公、卿、大夫之子弟），凡有道者、有德者使教焉。以乐德教国子中（不偏）、和（中节）、祗（敬也）、庸（常也）、孝（善父母）、友（善兄弟），以乐语教国子兴（托物兴词）、道（直言其事）、讽（微言以动之）、诵（以声节之）、言（发端曰言）、语（答述曰语），以乐舞教国子舞《云门》（其出如云）、《大卷》（言能聚物，二者皆黄帝乐）、《大咸》（尧乐）、《大磬》（与韶同舞乐）、《大夏》（禹乐）、《大褷》（汤乐）、《大武》（武王乐）。以六律（黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射）、六同（大吕、夹钟、中吕、林钟、南吕、应钟）、五声（宫、商、角、征、羽）、八音（金、石、丝、竹、匏、土、革、木）、六舞（六代乐舞）大合乐（律同声音，六舞所以大合乐也）以致鬼神示（奏之郊庙），以和邦国（颁之诸侯）、以谐万民（用之乡射）、以安宾客（用之燕享）、以说远人（四夷之君）、以作动物（索万物而享之）。
臣按：先王作乐以教国子，自虞廷以来已然，盖乐以象成，有国者既赖其先世以共成治功，所以用其子若弟，又将以继续前人之功，冀其异时以辅佑我后人，故于其幼稚之日、未用之先，求道德之士以为其师保，声容以养其耳目，舞蹈以养其血脉，和平其善心，荡涤其邪志。教之德则异时居位足以辅德而长人，教之语则异时莅任足以宣辞而专对，教之舞则异时出入朝着临莅大众，周旋动容足以著表仪而华国体。朝廷之事莫大于礼乐，礼主严而乐主和，和之入人也尤易而深，然其义理渊微，而声容节奏之间有非旦夕所能究竟者，故使之朝斯夕斯以讲习。其所谓律吕、声音及历代之舞节，大会合以为乐，或用之郊庙，或颁之侯国，或施之乡射
译夔说：“敲击玉磬，拍打搏拊，弹奏琴瑟，以配合歌唱。”祖先的神灵降临，虞国的宾客（丹朱）在位，诸侯们谦让有德。堂下的管乐、鼗鼓，配合止乐用的敔，笙和大钟交替演奏。鸟兽跄跄起舞，《箫韶》之乐奏至九成，凤凰也来舞而有容仪。
蔡沈说：“音乐刚开始演奏时，在堂上唱歌，那么堂上的音乐只选取声音轻清者与人声相配合，所以说‘以咏’，大概是用敲击玉磬、拍打搏拊、弹奏琴瑟来配合咏歌的声音。丹朱在位与助祭的诸侯以德相让，那么人无不和谐就可以知道了。上面说‘以咏’，下面说‘以间’，是相对而言，大概是与咏歌交替演奏。箫，古文写作箾，是舞者所执持的物品。《箫韶》，是舜乐总的名称。九成，是音乐奏至九成。功绩以九次叙述，所以音乐以九成。凤凰，是羽族中的灵物。来仪，是来舞而有容仪。”
又说：“敲击玉磬、拍打搏拊、弹奏琴瑟以配合歌唱，是堂上的音乐；堂下的管乐、鼗鼓，配合止乐用的敔，笙和大钟交替演奏，是堂下的音乐。”
林之奇说：“堂上的音乐以歌唱为主，堂下的音乐以管乐为主，实际上它们相合而成，分开来说则有堂上、堂下的区别，合起来说则总称为《箫韶》。”
臣按：自古帝王都有音乐，黄帝的叫《咸池》，帝尧的叫《大章》，然而只是有其名，耳朵未曾听闻其声容节奏如何，只有帝舜的《大韶》，其详细情况记载于《虞书》。解释的人说韶，是绍的意思，继承尧的道以致治。季札到鲁国观乐，看见舞象箾的人说：“道德到了极点，尽了，像天没有不覆盖的，像地没有不承载的，即使是很盛的德，也没有可以加上的了。”孔子在齐国听到它，三个月不知肉味，说：“没想到音乐竟然好到这种地步。”从有虞氏直到季札、孔子的时代将近两千年了，而其声容之盛还足以感人如此，适宜它在当时诸侯谦让有德、众官和谐，那么即使是蠢笨如鸟兽、灵秀如凤凰，没有不率舞而来仪的，这是自然的感应。因此它的音乐尽善尽美，像天像地，后世即使有创作的人也不能超过它了。这是为什么呢？大概是舜的德性所致，又因为揖逊而有天下，音乐用来象征成功，而又得到后夔来掌管典章，所以它的音乐尽善而尽美，这是孔子所以学习它而忘记肉味，而又举荐它来教导他的弟子以治理国家，后世有天下的人创作一代之乐以象征其成功，尚且应该模仿它的万一。树立德行为音乐的根本，选择人才作为乐官，探求声气的本源，具备声容的盛大，大概差不多了。
《周礼》：大司乐（乐官之长）掌管成均的法度（成均，五帝学校的名称）来治理，建立国家的学政而集合国家的子弟（公、卿、大夫的子弟），凡是有道的人、有德的人让他们来教导。用乐德教导国子中（不偏）、和（中节）、祗（敬）、庸（常）、孝（善父母）、友（善兄弟），用乐语教导国子兴（托物兴词）、道（直言其事）、讽（微言以动之）、诵（以声节之）、言（发端曰言）、语（答述曰语），用乐舞教导国子舞《云门》（其出如云）、《大卷》（言能聚物，二者都是黄帝乐）、《大咸》（尧乐）、《大磬》（与韶同舞乐）、《大夏》（禹乐）、《大褷》（汤乐）、《大武》（武王乐）。用六律（黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射）、六同（大吕、夹钟、中吕、林钟、南吕、应钟）、五声（宫、商、角、征、羽）、八音（金、石、丝、竹、匏、土、革、木）、六舞（六代乐舞）大合乐（律同声音，六舞所以大合乐也）来致鬼神示（奏之郊庙），来和邦国（颁之诸侯）、来谐万民（用之乡射）、来安宾客（用之燕享）、来说远人（四夷之君）、来作动物（索万物而享之）。
臣按：先王作乐以教导国子，从虞廷以来就是这样，大概音乐用来象征成功，有国家的人既依靠其先世以共同成就治功，所以用其子若弟，又将用来继续前人的功业，希望他们将来能辅佑我后人，所以在他们幼稚之日、未用之前，寻求道德之士作为他们的师保，用声容来养其耳目，用舞蹈来养其血脉，和平其善心，荡涤其邪志。教导他们德，那么将来居位足以辅德而长人，教导他们语，那么将来莅任足以宣辞而专对，教导他们舞，那么将来出入朝廷临莅大众，周旋动容足以著表仪而华国体。朝廷之事没有比礼乐更大的，礼主严而乐主和，和之入人尤其容易而深，然而其义理渊微，而声容节奏之间有非旦夕所能究竟的，所以让他们朝夕讲习。其所谓律吕、声音及历代之舞节，大会合以为乐，或用之郊庙，或颁之侯国，或施之乡射
，或用之燕享，远而行之于四夷之来朝者，幽而索诸农民之蜡祭者焉。国家政治之施，合内外，通幽明，和上下，皆必赖于乐。今日所以用乐者即前日所教之人也，今日又教之以为他日之用，继继承承而不绝焉，此二帝三王之世所以礼乐明备、治教休明、血脉关节常相联络而享有道之长与欤。
译有时在宴饮酬酢时使用它，有时在远方对前来朝见的四夷使用它，有时在幽暗中向农民举行蜡祭时使用它。国家政治的施行，无论是整合内外、沟通幽明，还是调和上下，都必须依赖音乐。今天使用音乐的人，就是前天所教导的人；今天又教导他们，以备日后使用，这样代代相承而不断绝，这大概就是二帝三王时代礼乐完备、治理教化美好清明、社会各部分像血脉关节一样常相联系而享有长久治道的原因吧。
太师（乐工之贤者）掌六律、六同以合阴阳之声（六律，阳声；六吕，阴声），阳声（六律）黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射，阴声（六吕）大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟，皆文之以五声宫、商、角、征、羽，皆播之以八音金（钟）、石（磬）、土（埙）、革（鼗鼓）、丝（琴瑟）、木（敔）、匏（笙）、竹（管箫），教六诗曰风（诸侯国风）、曰赋（直陈其事）、曰比（即物为比）、曰兴（托物兴辞）、曰雅（大小雅）、曰颂（祭祀歌颂），以六德为之本，以六律为之音。大祭祀，帅瞽登歌（帅瞽朦升堂而歌），令奏击拊（拊形如鼓），下管播乐器（吹管者在下），令奏鼓朄（音胤，小鼓也），大飨亦如之（飨诸侯亦如祭祀也）。大射，帅瞽而歌射节（用之大射）。大师（大起军旅），执同、律以听军声而诏吉凶。
吴澂曰：“六律、六同以合阴阳之声，天地自然之理也。盖日月所会，在天为十二舍，在地为十二辰，而律、同生焉。所以言阴阳之合，阳道常饶，故其律顺而左旋，阴道常乏，故其律逆而右转，无非应乎日月之所会而为天地自然之合，所谓合阴阳之声者，本诸此乎？六律属阳，六吕属阴，以阴之同乎阳，故谓之同，所以合阴阳之声。总而言之，则有十二律也。十二律各具五声，数多而浊者大，少而清者细，大不逾宫，细不逾羽，征之声清于角，角之声清于商，惟五声相比而成文，故曰文之以五声。然五声寓于八音，金、石、土为阴，阴逆推其所始，是以先金、石而后土；匏、竹、木为阳，阳顺序其所生，是以先匏、竹而后木；革、丝居阴阳之正，是以先革而后丝，故曰皆播之以八音。”
典同（同即六同也，言同以见律）掌六律、六同之和，以辨天地四方阴阳之声（阳声属天，阴声属地），以为乐器，以十有二律为之数度（一、二、三、四为数，分、寸、丈、尺为度），以十有二声为之齐量（大小之剂、广狭之量），凡和乐亦如之（调和乐声皆如是也）。
王安石曰：“天地四方各有阴阳之声，是为十有二声。辨十有二声，杂比而和之，取中声焉以为乐器。”
臣按：太师主于和声，所合者阴阳之声也；典同主于制器，所辨者不止于阴阳而又兼以天地四方也。太师既合其声而又付之典同，使辨其阴阳以制器焉。盖乐非声不成，而所以寓其声者器也。律属阳，吕属阴，阴必同于阳而无所乖异，则乐和矣，故其合声也必本乎阴阳，而其制器也亦必合乎阴阳。凡所以为之度数、为之齐量皆不能外乎阴阳之律与声焉，阴阳既合，文之以五声，播之以八音，歌之以诗，寓之以器，以祭、以燕、以射无不和协者矣。
《礼运》曰：五声、六律、十二管还相为宫也。
陈澔曰：“五声，宫、商、角、征、羽也。六律，阳声黄钟子、太蔟寅、姑洗辰、蕤宾午、夷则申、无射戌也；阴声谓之六吕，大吕丑、应钟亥、南吕酉、林钟未、仲吕巳、夹钟卯也，六律、六吕皆是候气管名。还相为宫者，宫为君主之义，十二管更迭为主，自黄钟始，当其为宫，五声皆备，黄钟第一宫下生林钟为征、上生大蔟为商、下生南吕为羽、上生姑洗为角，余仿此，林钟第二宫、大蔟三、南吕四、姑洗五、应钟六、蕤宾七、大吕八、夷则九、夹钟十、无射十一、仲吕十二也。”
臣按：《书》曰“声依永，律和声”，盖律以五声而辨，声以十二律而和，然五声之中又各有变焉，非变有所不能尽也。是故一律之中各具五声，五声之外又有所谓二变者焉，黄钟为宫，则林钟征、大蔟商、南吕羽、姑洗角而应钟为变宫、蕤宾为变征矣，其十一律为宫皆然，旋之为十二宫，折之为八十四声类，皆五位为五音，第之至六为变宫，又第之至七为变征，然后旋转为宫，次第无穷矣。
以上论乐律之制（上之上）
卷四二
▲乐律之制（上之下）
《乐记》曰：凡音之起，由人心生也。人生之动，物使之然也。感于物
译太师（乐工中的贤者）掌管六律、六同，以调和阴阳之声（六律为阳声，六吕为阴声）。阳声（六律）为黄钟、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声（六吕）为大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。都用五声宫、商、角、征、羽来加以修饰，都用八音金（钟）、石（磬）、土（埙）、革（鼗鼓）、丝（琴瑟）、木（敔）、匏（笙）、竹（管箫）来演奏。教授六诗，即风（诸侯国的国风）、赋（直陈其事）、比（即物为比）、兴（托物兴辞）、雅（大小雅）、颂（祭祀歌颂），以六德作为根本，以六律作为音律。在大祭祀时，率领盲人乐工升堂歌唱，命令演奏击拊（拊形状像鼓），在下位吹管的人演奏乐器，命令敲击朄鼓（音胤，小鼓），大飨礼（宴请诸侯）也如同祭祀一样。在大射礼时，率领盲人乐工歌唱射节（用于大射礼）。在大起军旅时，手持同、律来听军声，从而宣告吉凶。
吴澂说：“六律、六同用来调和阴阳之声，这是天地自然的道理。日月交会之处，在天为十二舍，在地为十二辰，律、同便由此产生。之所以说阴阳相合，是因为阳道常常有余，所以其律顺行而左旋；阴道常常不足，所以其律逆行而右转，这都是顺应日月交会而形成天地自然的契合，所谓调和阴阳之声，大概源于此吧？六律属阳，六吕属阴，因为阴与阳相同，所以称为同，以此来调和阴阳之声。总而言之，就有十二律。十二律各自具备五声，数量多而声音浊的为大，数量少而声音清的为细，大的不超过宫，细的不超过羽，征的声音比角清，角的声音比商清，只有五声相比才能形成文采，所以说用五声来修饰。然而五声寄托于八音之中，金、石、土属阴，阴逆推其起始，所以先金、石而后土；匏、竹、木属阳，阳顺其生成，所以先匏、竹而后木；革、丝居于阴阳的正中，所以先革而后丝，所以说都用八音来演奏。”
典同（同即六同，言同以见律）掌管六律、六同的和谐，以辨别天地四方阴阳之声（阳声属天，阴声属地），用来制作乐器，以十二律作为数度（一、二、三、四为数，分、寸、丈、尺为度），以十二声作为齐量（大小之剂、广狭之量），凡是调和乐声也都如此（调和乐声都这样）。
王安石说：“天地四方各有阴阳之声，这就是十二声。辨别十二声，杂比而调和它们，取中声作为乐器。”
臣按：太师主于和声，所调和的是阴阳之声；典同主于制器，所辨别的不仅限于阴阳，还兼及天地四方。太师既调和了声音，又交给典同，让他辨别阴阳来制作乐器。大概音乐没有声音就不能成立，而寄托声音的是乐器。律属阳，吕属阴，阴必须与阳相同而没有乖异，那么音乐就和谐了，所以调和声音必须本于阴阳，而制作乐器也必须合乎阴阳。凡是用来确定度数、确定齐量的，都不能超出阴阳的律与声。阴阳既已调和，用五声来修饰，用八音来演奏，用诗来歌唱，寄托于乐器，无论是祭祀、宴饮还是射礼，没有不和谐的。
《礼运》说：五声、六律、十二管还相为宫。
陈澔说：“五声，即宫、商、角、征、羽。六律，阳声为黄钟子、太蔟寅、姑洗辰、蕤宾午、夷则申、无射戌；阴声称为六吕，即大吕丑、应钟亥、南吕酉、林钟未、仲吕巳、夹钟卯，六律、六吕都是候气管的名称。还相为宫，宫有君主的意思，十二管更迭为主，从黄钟开始，当它为宫时，五声都具备，黄钟第一宫下生林钟为征、上生大蔟为商、下生南吕为羽、上生姑洗为角，其余仿照此例，林钟为第二宫、大蔟三、南吕四、姑洗五、应钟六、蕤宾七、大吕八、夷则九、夹钟十、无射十一、仲吕十二。”
臣按：《尚书》说“声依永，律和声”，大概律凭借五声来辨别，声凭借十二律来调和，然而五声之中又各有变化，不是变化就不能穷尽。因此，一律之中各自具备五声，五声之外又有所谓二变的，黄钟为宫，则林钟为征、大蔟为商、南吕为羽、姑洗为角，而应钟为变宫、蕤宾为变征，其余十一律为宫都是如此，旋转为十二宫，折分为八十四声类，都以五位为五音，排列到第六位为变宫，再排列到第七位为变征，然后旋转为宫，次第无穷。
以上论述乐律之制（上之上）
卷四二
▲乐律之制（上之下）
《乐记》说：凡是声音的产生，都是由人心产生的。人心的活动，是外物使之这样的。感于物