卷九一
乐，而于殷独取其辂，则车舆之为用岂小也哉？
《书顾命》：大辂在宾阶（西阶也）面（南向也），缀辂在阼阶（东阶也）面，先辂在左塾（门侧堂也）之前，次辂在右塾之前。
译礼乐之中，对于殷代唯独选取其大辂，那么车舆的功用难道微小吗？
《尚书·顾命》记载：大辂位于宾阶（西阶）前面（朝南），缀辂位于阼阶（东阶）前面，先辂位于左塾（门侧的堂屋）之前，次辂位于右塾之前。
蔡沈曰：“大辂，玉辂也；缀辂，金辂也；先辂，木辂也；次辂，象辂、革辂也。王之五辂，玉辂以祀不以封，为最贵；金辂以封同姓，为次之；象辂以封异姓，为又次之；革辂以封四卫，为又次之；木辂以封蕃国，为最贱。其行也，贵者宜自近，贱者宜远也，王乘玉辂，缀之者金辂也，故金辂谓之缀辂，最远者木辂也，故木辂谓之先辂，以木辂为先辂，则革辂、象辂为次辂矣。”
吕祖谦曰：“此非特盛弥文而彰备物，天位峻极，幄座靓深，宝镇烨华，车辂峙列，入其庭肃然起敬，惧不克承，委重投艰之意，不言而已传矣。”
臣按：王朝之辂，不但巡行以驰于道路之间，而于朝会之间亦陈列之于殿廷，以盛弥文而彰备物焉。
《周礼》：巾车（车官之长）掌公共汽车之政令，辨其用与其旗物而等叙之，治其出入。王之五路，一曰玉路（以玉饰其末），锡（马面当卢刻金为之），樊（马大带）缨（马鞅也）十有再就（以五采罽饰之，十有二匝），建大常（旗上画日月）十有二斿（旗上缀十二斿），以祀（用祀天地）；金路（金饰之），钩（当马胸，金为之），樊缨九就，建大（画交龙），以宾，同姓以封；象路（用象齿为饰），朱，樊缨七就，建大赤（通帛之旗），以朝（用以视朝），异姓以封；革路（挽之以革而漆），龙勒（以龙文饰马勒），条缨五就，建大白，以即戎，以封四卫；木路，前（读为剪，浅黑色）樊鹄缨，建大麾，以田，以封蕃国。
刘彝曰：“玉以比德也，王祭祀乘玉辂者，欲王之奉祭祀，虽在道途不敢跬步忘乎其德也。”
朱熹曰：“辂者身之所乘、足之所履，其为用也贱矣；运用震动，任重致远，其为物也劳矣；且一器而工聚焉，其为费也广矣。贱物而贵饰之则易坏，费广而又增费之则伤财，此周辂之所以为过欤。”
臣按：周人尚舆，既于冬官设舆人等官掌作车之事，而又设巾车之官属于春官者，盖春官掌邦礼，礼必乘辂，辂必有其饰，巾者设饰之物也。辂而谓之金、玉、象者，用以饰其末尔，非纯用也。
王之丧车五乘，木车（不漆者，始遭丧乘之）、素车（垩以白土，卒哭乘之）、藻车（垩以苍土，既练乘之）、駹车（边侧有漆，大祥乘之）、漆车（黑漆车，既禫乘之）。
臣按：此王有丧所乘之车。
《考工记》曰：轸之方也以象地也，盖之圜也以象天也，轮辐三十以象日月也，盖弓二十有八以象星也。
郑玄曰：“轮象日月，以其运行也。日月三十日而合宿，老子曰：‘三十辐共一毂。’”贾公彦曰：“天之列宿二十有八，而盖弓之数象之。”
王昭禹曰：“盖在上以覆乎下，故象天体之圆；轸在下以载乎上，故象地体之方。圣人乘焉以位乎其中，则三才之道备矣。”
郑樵曰：“圣人作车，圜而为轮，方而为舆，曲而为辀，皆有制度。轮以运、舆以载、辀以服，三者备然后行。毂以利转，辐以直指，牙以固抱，毂以受轴，大穿为篆，小穿为轵，轴近毂为股，近牙为骹，股入毂中为菑，骹入牙中为蚤，牙之材或谓之渠或谓之，此轮之制也。两出式者较，较下横木者式，之植者轵，式之植者封，舆后横木曰轸，式前横木曰轨，此舆之制也。三马之辀适当伏兔，围在前持衡为颈围，在后承轸为踵围，此辀之制也。轮之中有轴，舆之下有跂，辀之前有衡，轴末有彗，助辐曰辅，舆间横木曰轸，系木乘舆曰复，大车辀端曰籞，小车辀端曰軏，其制虽《考工记》无所见，要之阙一不可。”
臣按：先儒谓《易》言兼三才而两之，故六六者非他也，三才之道也。备三才之道者莫如车，故有六等之数，盖之圜也以象天而天之道有阴阳，轸之方也以象地而地之道有刚柔，人位乎中而人之道有仁义，车六等之数所以法《易》之三才六画如此。先儒谓一器而工具之，盖以一车之作，有轮人、有舆人、辀人也。车之为制不止三者，而必以此三物名官者，盖察车自轮
译蔡沈说：“大辂，就是玉辂；缀辂，就是金辂；先辂，就是木辂；次辂，就是象辂和革辂。天子的五种车驾，玉辂用于祭祀而不用于分封，最为尊贵；金辂用于分封同姓诸侯，地位次之；象辂用于分封异姓诸侯，地位又次之；革辂用于分封四方守卫之国的诸侯，地位再次之；木辂用于分封边远属国，最为低贱。在行进时，尊贵的车驾应当靠近天子，低贱的车驾应当远离天子。天子乘坐玉辂，紧随其后的是金辂，所以金辂被称为缀辂；最远的是木辂，所以木辂被称为先辂。既然木辂被称为先辂，那么革辂和象辂就属于次辂了。”
吕祖谦说：“这不仅仅是为了极尽礼制的繁盛以彰显器物的完备。天子的地位崇高至极，帷帐座席幽深静谧，宝物镇器光彩华丽，车驾排列整齐，进入朝廷的人肃然起敬，害怕不能承受重任，那种托付重大责任、交付艰难使命的意思，不用言语就已经传达出来了。”
臣按：天子的车驾，不仅仅是在巡行时驰骋于道路之间，在朝会时也要陈列在殿廷之上，以极尽礼制的繁盛并彰显器物的完备。
《周礼》记载：巾车（掌管车事的官员）掌管公家车驾的政令，辨别它们的用途和旗帜饰物，并按等级排列，管理它们的出入。天子的五种车驾，第一种叫玉路（用玉石装饰车末），马面当卢刻金为之，马的大带和鞅绳有十二层纹饰（用五彩毛织品装饰，缠绕十二匝），树立画有日月的常旗，旗上缀有十二条飘带，用于祭祀天地；第二种叫金路（用黄金装饰），马胸前的钩用金制成，马的大带和鞅绳有九层纹饰，树立画有交龙的旗，用于接待宾客，也用于分封同姓诸侯；第三种叫象路（用象牙装饰），马的大带和鞅绳有七层纹饰，树立通红的旗，用于上朝，也用于分封异姓诸侯；第四种叫革路（用皮革包裹并涂漆），马勒上装饰龙纹，马的大带和鞅绳有五层纹饰，树立白色的旗，用于出征，也用于分封四方守卫之国的诸侯；第五种叫木路，马的大带是浅黑色的，马鞅是白色的，树立黑色的旗，用于田猎，也用于分封边远属国。
刘彝说：“玉是用来比喻美德的，天子祭祀时乘坐玉辂，是希望天子在奉行祭祀时，即使在路途之中也不敢半步忘记自己的德行。”
朱熹说：“车辂是人身体所乘坐、脚所踩踏的东西，它的用途是低贱的；它运行震动，承载重物走远路，作为器物是劳累的；而且一件器物聚集了众多工匠，它的耗费是巨大的。低贱的物品却用珍贵的东西装饰它就容易损坏，耗费巨大又增加耗费就会损害财力，这大概就是周代车辂制度过于奢侈的原因吧。”
臣按：周人崇尚车舆，不仅在冬官设置了舆人等官员掌管造车之事，又在春官设置了巾车这一官职，大概是因为春官掌管国家礼仪，行礼必须乘坐车辂，车辂必须有相应的装饰，巾就是设置装饰物品的意思。车辂之所以称为金辂、玉辂、象辂，是因为用这些材料装饰车末罢了，并不是纯粹用这些材料制成。
天子丧礼所用的车有五乘：木车（不涂漆的，刚遭遇丧事时乘坐）、素车（用白土粉刷的，卒哭祭后乘坐）、藻车（用青土粉刷的，练祭后乘坐）、駹车（边缘侧面涂漆的，大祥祭后乘坐）、漆车（黑漆车，禫祭后乘坐）。
臣按：这是天子有丧事时所乘坐的车。
《考工记》说：车舆底部的方框象征大地，车盖的圆形象征天空，车轮的三十根辐条象征日月，车盖的二十八根弓骨象征星辰。
郑玄说：“车轮象征日月，是因为它们都在运行。日月三十天会合一次宿位，老子说：‘三十根辐条共同汇聚于一个毂中。’”贾公彦说：“天上的星宿有二十八宿，车盖弓骨的数量就是象征它。”
王昭禹说：“车盖在上面覆盖下方，所以象征天体的圆形；车舆在下面承载上方，所以象征地体的方形。圣人乘坐其中，居于中间，那么天、地、人三才的道理就完备了。”
郑樵说：“圣人制造车，圆的是轮，方的是舆，曲的是辀，都有制度。轮用来运转，舆用来承载，辀用来驾马，三者具备然后才能行驶。毂利于转动，辐条直指中心，牙（轮缘）牢固地包裹，毂接受轴，大的孔叫篆，小的孔叫轵，轴靠近毂的部分叫股，靠近牙的部分叫骹，股插入毂中叫菑，骹插入牙中叫蚤，牙的材料有的叫渠有的叫，这是车轮的制度。两边伸出的横木叫较，较下面的横木叫式，竖立的叫轵，式上竖立的叫封，车舆后面的横木叫轸，式前面的横木叫轨，这是车舆的制度。三匹马的辀正好对着伏兔，围在前面支撑衡木的叫颈围，在后面承接轸的叫踵围，这是车辀的制度。轮中有轴，舆下有跂，辀前有衡，轴末端有彗，辅助辐条的叫辅，车舆间的横木叫轸，系木连接车舆的叫复，大车辀端叫籞，小车辀端叫軏，这些制度虽然《考工记》中没有全部记载，但总之缺少一样都不行。”
臣按：先儒说《易经》兼括天、地、人三才而两两相对，所以六六之数不是别的，就是三才的道理。完备三才道理的没有比车更合适的了，所以有六等的数量，车盖的圆形象征天，而天的道理有阴阳；车舆的方形象征地，而地的道理有刚柔；人居于其中，而人的道理有仁义，车六等的数量用来效法《易经》的三才六画就是这样。先儒说一件器物聚集了众多工匠，大概因为一辆车的制造，有轮人、有舆人、有辀人。车的制度不止这三种，但一定要用这三种来命名官职，大概是因为考察车是从轮
司常掌九旗之物名，各有属以待国事，日月为常，交龙为，通帛为亶，杂白为物，熊虎为旗，鸟隼为，龟蛇为，全羽为旞，析羽为旌。郑玄曰：“凡九旗之帛皆用绛。”
陈祥道曰：“旗，期也，言也众期于下。”
朱申曰：“大常画日月者取天道之运也，画龙者取君德之用也，亶用通幅绛帛所谓大赤也，物则内幅以绛、外幅以白也，旗画熊虎取其猛毅也，画鸟隼取其挚速也。”
臣按：司常九旗，惟大常者天子之所建，其余则自诸侯以下皆得建之。所谓大常者，非但画日月于其上，则凡人臣之有功者皆铭书之焉。
龙旗九斿以象大火也，鸟七斿以象鹑火也，熊旗六斿以象伐也，龟蛇四斿以象营室也，弧旌（旗上有弓）枉矢（上画枉矢）以象弧（星也）也。
郑玄曰：“交龙为旗，大火，苍龙宿之心，其属有九星。鸟隼为，鹑火，朱鸟宿之柳，其属七星。熊虎为旗，伐属白虎宿，与参连体而六星。龟蛇为，营室，玄武宿，与东壁连体而四星。”
臣按：疏家谓九斿、七斿、六斿、四斿之旌旗皆是天子自建，非谓臣下，以其九、七、六、四不与臣下命数相当故也。若臣下则皆依命数，然天子以十二为节，乃用九、七、六、四者，上得兼下也。
《礼器》曰：大路繁（马腹带）缨（鞅也）一就（五色一匝曰就），次路繁缨七就。
陈澔曰：“殷世尚质，其祭天所乘之车木质而已，无别雕饰，谓之大路。繁缨在马膺前，染丝而织以为罽，繁与缨皆以此罽为之。车朴素，故马亦少饰也。大路，路下有先路、次路，次路殷之第三辂也，供卑杂之用，故就数多。”
《郊特牲》曰：大路繁缨一就，先路三就，次路五就。
陈祥道曰：“《礼器》与《郊特牲》言大路繁缨一就则同，其言次路繁缨五就、七就则不同者，先王之路降杀以两，反此而加多焉。盖亦以两而已，大路一就、先路三就则次路有五就、七就者矣。《书》言次路以兼革、木二路，则殷之次路五就、七就，庸岂一车邪？”
臣按：所谓就者言路马之饰也，《周礼》巾车言樊缨，《礼记》《左传》皆作繁缨，有一就、再就、九就、七就、五就之别，《左传》所谓“斿缨昭其数”者，此也。
《明堂位》曰：鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。
郑玄曰：“鸾，有鸾和也；钩，有曲舆者也；大路，木路也；乘路，玉路也。”孔颖达曰：“此明四代之车，其制各别。”
臣按：车之言路者，先儒谓大也，君之所在以大为号，门曰路门、寝曰路寝，故车亦谓之路车焉。
《春秋左传》：桓公二年，臧哀伯曰：“君人者将昭德（昭明善恶）塞违（闭塞恶邪）以临照百官，犹惧或失之，故昭令德以示子孙，大路昭其俭也，斿（旌旗之斿）缨（在马膺前）昭其数也，锡（在马额）鸾（在镳）和（在衡）铃（在旗）昭其声也，三辰（日月星）旗旗昭其明也。”
杜预曰：“大路，祀天车也。”
臣按：路之大者以木为之，则行礼以俭为德于是乎昭矣。周人饰以金玉，岂所以昭其俭朴之德而塞其邪侈之恶也哉？然德固先乎俭也，然亦不可过于固而陋焉，于是乎有繁缨以为之文饰、有鸾和以为之音节焉。
《论语》：子曰：“乘殷之辂。”
朱熹曰：“商辂，木辂也。辂者大车之名，古者以木为车而已，至商而有辂之名，盖始异其制也。周人饰以金玉则过侈而易败，不若商辂之朴素浑坚而等威已辨，为质而得其中也。”
臣按：先儒谓商尚质，亦有过于质者，惟商之辂则得乎质之中，此圣人所以斟酌其制以答颜子为邦之问也。为邦之道，大经大法非止一端，此特其制度中之一物耳，举此一物为准以例其余，使其推类以尽之。盖为治之道非发政施令之为难，政以酌古准今之不易也。
秦金根车，用金为饰，谓金根车而为帝轸，又以辇为人君之乘。《宋志》曰：“周则玉路最尊，
译司常掌管九种旗帜的名称，各有归属以应对国家事务：画有日月的叫常，画有交龙的叫旂，全幅赤色帛的叫亶，内赤外白的叫物，画有熊虎的叫旗，画有鸟隼的叫旟，画有龟蛇的叫旐，全羽的叫旞，析羽的叫旌。郑玄说：“凡是九种旗帜的帛都使用绛色。”
陈祥道说：“旗，就是期的意思，是说众人约定在旗下聚集。”
朱申说：“大常画日月是取天道运行的意思，画龙是取君主德行施用的意思，亶用整幅绛帛，就是所谓的大赤，物则是内幅用绛、外幅用白，旗画熊虎是取其猛毅，画鸟隼是取其迅猛。”
臣按：司常的九种旗帜，只有大常是天子所建的，其余的从诸侯以下都可以建。所谓大常，不仅在上面画日月，凡是臣子有功的，也都铭刻书写在上面。
龙旗九斿以象征大火，鸟旗七斿以象征鹑火，熊旗六斿以象征伐，龟蛇旗四斿以象征营室，弧旌（旗上有弓）枉矢（上画枉矢）以象征弧（星名）。
郑玄说：“交龙为旗，大火，是苍龙宿的心宿，其属星有九颗。鸟隼为旟，鹑火，是朱鸟宿的柳宿，其属星有七颗。熊虎为旗，伐属于白虎宿，与参宿连体而有六颗星。龟蛇为旐，营室，是玄武宿，与东壁连体而有四颗星。”
臣按：注疏家说九斿、七斿、六斿、四斿的旌旗都是天子自建，不是给臣下的，因为九、七、六、四与臣下的命数不相符合。如果是臣下，就都依照命数，然而天子以十二为节，却使用九、七、六、四，是因为上位可以兼用下位的规格。
《礼器》说：大路繁（马腹带）缨（鞅）一就（五色一匝叫就），次路繁缨七就。
陈澔说：“殷代崇尚质朴，其祭天所乘的车只是木质，没有别的雕饰，称为大路。繁缨在马胸前面，染丝而织成罽，繁与缨都用这种罽做成。车朴素，所以马也少装饰。大路，路下有先路、次路，次路是殷代的第三等车，供卑杂之用，所以就数多。”
《郊特牲》说：大路繁缨一就，先路三就，次路五就。
陈祥道说：“《礼器》与《郊特牲》说大路繁缨一就则相同，说次路繁缨五就、七就则不同，先王的礼车等级递减以两，反过来却增多。大概也是以两为差，大路一就、先路三就，那么次路就有五就、七就了。《尚书》说次路兼有革路、木路，那么殷代的次路五就、七就，难道是一辆车吗？”
臣按：所谓就，是说路马的装饰，《周礼》巾车篇说樊缨，《礼记》《左传》都作繁缨，有一就、再就、九就、七就、五就的区别，《左传》所谓“斿缨昭其数”的，就是这个。
《明堂位》说：鸾车，是有虞氏的路车。钩车，是夏后氏的路车。大路，是殷代的路车。乘路，是周代的路车。
郑玄说：“鸾，有鸾和；钩，有曲舆；大路，是木路；乘路，是玉路。”孔颖达说：“这是说明四代的车辆，其制度各不相同。”
臣按：车称为路，先儒说是大的意思，君主所在以大为号，门叫路门、寝叫路寝，所以车也叫路车。
《春秋左传》：桓公二年，臧哀伯说：“君主将昭明德行闭塞邪恶以临照百官，还怕有失误，所以昭明美德以展示给子孙，大路昭示其节俭，斿缨昭示其数量，锡（在马额）鸾（在镳）和（在衡）铃（在旗）昭示其声音，三辰（日月星）旗旗昭示其光明。”
杜预说：“大路，是祭天的车。”
臣按：路车中最大的用木头制作，那么行礼以节俭为德就在这里昭示了。周人用金玉装饰，难道是为了昭示其俭朴之德而闭塞其邪侈之恶吗？然而德行固然先于节俭，但也不能过于固执而简陋，于是有繁缨作为文饰、有鸾和作为音节。
《论语》：孔子说：“乘坐殷代的辂车。”
朱熹说：“商辂，是木辂。辂是大车的名称，古代用木头做车而已，到了商代才有辂的名称，大概是开始改变其制度。周人用金玉装饰则过于奢侈而易损坏，不如商辂的朴素浑坚而等级威严已辨，是质朴而得其中道。”
臣按：先儒说商代崇尚质朴，也有过于质朴的，只有商代的辂车得乎质朴的中道，这是圣人斟酌其制度以回答颜子为邦之问的原因。为邦之道，大经大法不止一端，这特是制度中的一物，举此一物为准以类推其余，使其推类以穷尽。大概为治之道不是发政施令的难，政令以斟酌古准今的不易。
秦代金根车，用金为饰，称为金根车而为帝轸，又以辇为人君之乘。《宋志》说：“周代则玉路最尊，
秦汉之金根亦周之玉路也。”
臣按：后世人君所乘车谓之辇始于此。盖古以人牵为辇，秦始皇去其轮而舁之，汉代遂为人君之乘。
译秦汉时期的金根车，也就是周代的玉路车。
臣按：后世君主所乘坐的车称为“辇”，起源于此。大概古代用人拉的车叫做辇，秦始皇去掉了车轮而让人抬着，汉代于是成为君主的座驾。
汉王居黄屋（以黄缯为盖）左纛（毛羽幢也），鸾旗在前，属车在后，翠凤之驾，旌旗车，旄头先驱，骖乘。
汉制，乘舆大驾备车千乘、骑万匹、属车八十一乘，公卿奉引，太仆、大将军参，祀天于甘泉用之。
《三辅黄图》：天子出，车驾次第谓之卤簿。有大驾、有法驾、有小驾，大驾则公侯奉引、大将军骖乘、大仆御，属车八十一乘作三行，尚书、御史乘之最后一乘，垂豹尾，豹尾以前皆为省中，备千乘万骑出长安，祠天于甘泉备之。
叶梦得曰：“大驾仪仗通号卤簿，蔡邕《独断》已有此名。唐人谓卤，橹也，甲楯之别。凡兵卫以甲楯居外为前导，杆蔽其先后，皆著之簿籍，故曰卤簿。”
臣按：卤簿之名始见于此。
《后汉志》：上古圣人见转蓬始知为轮，轮行可载，因物知生，复为之舆。舆轮相乘，流运罔极，任重致远，天下获其利。后世圣人观于天，视斗周旋，魁方杓曲，以携龙角为帝车，于是乃曲其，乘车驾马，登险赴难，周览八极。故《易》震乘干谓之《大壮》，言器莫有能上之者也。自是以来，世加其饰，至奚仲为夏车正，建其斿，尊卑上下各有等级。
臣按：《大壮》之象，乾刚而震动，车之器似之，此《汉志》所以有莫能上之说也。其九四爻又有“壮于大舆之复”之象，先儒谓复与辐同，车之要处也，车之败常在折辐，辐壮则车强矣，壮于复谓壮于进也。盖以车之为器，一器而群工聚焉，所以任重致用，非壮大而刚健不能进，进而不已也。
汉制，乘舆金根、安车、立车。
蔡邕曰：“金根车驾六马，有五色。安车五色，立车各一，各驾四马，是为五时副车。又有戎立车，以征伐。三盖车名耕根车，一名芝车，亲耕籍田乘之。凡乘舆车皆羽盖、金华瓜、黄屋左纛、金鍐、方犵、繁缨、重毂、副牵。”
臣按：此汉一代车辂之制。
唐制，天子居曰衙，行曰驾，皆有卫有严，羽葆、华盖、旌旗、▯毕、车马之众盛矣，皆安居而不哗。人君举动必以扇，出入则撞钟，庭设乐宫，道路有卤簿、鼓吹，礼仪百司必备物而后动，盖所以为慎重也。夫仪卫所以尊君而肃臣，其声容文采虽非三代之制，至其盛也有足取焉。凡朝会之仗三，卫番上分为五仗，号衙内五卫，一曰供奉仗、二曰亲仗、三曰勋仗、四曰羽仗、五曰散手仗。
臣按：汉制每大朝会必陈乘舆法物于庭，谓之充庭车。唐凡羽葆、华盖、旌旗、▯毕、车马之类皆备，不止以车充庭而已。
凡天子之车，曰玉辂者，祭祀、纳后所乘也，青质玉饰末；金路者，飨、射、祀还饮至所乘也，赤质金饰末；象路者，行道所乘也，黄质象饰末；革路者，临兵、巡守所乘也，白质鞔以革；木路者，綍田所乘也，黑质漆之。五路者重舆，皆有副。耕根车者，耕籍所乘也，青质，三重盖；安车者，临幸所乘也，金饰，重舆；四望车者，拜陵、临吊所乘也。又有属车十乘，一曰指南车、二曰记里鼓车、三曰白鹭车、四曰鸾旗车、五曰辟恶车、六曰皮轩车、七曰羊车，与耕根车、四望车、安车为十乘，行幸陈于卤簿则分前后，大朝会则分左右，后又加黄钺车、豹尾车，通为属车十二乘。
臣按：此唐一代车辂之制。
唐制，辇有七，一曰大凤辇、二曰大芳辇、三曰仙游辇、四曰小轻辇、五曰芳亭辇、六曰大玉辇、七曰小玉辇。舆有三，一曰五色舆、二曰常平舆、三曰腰舆，大驾卤簿先五路以行。
臣按：三代以前车辂皆以马驾之，周有辎车即辇也，古谓人牵为辇，始皇以为人君之乘而以人舁之，至唐其制始大备。
天子将出，太乐令设宫县之乐于庭，侍中奏请中严，有司陈卤簿诸位，以次陈殿庭。既外辨，太仆卿升，执辔，乘舆以出，天子升路，太仆卿授绥，黄门侍郎前奏请发，鸾驾动，警跸，鼓传音。玉、金、象、木、革五路皆有副车，有指南、记里鼓等十二乘，舆有相风、行漏、腰舆，辇有大辇、方辇、小辇
译汉王坐在以黄缯为车盖、左侧饰有毛羽幢的车中，鸾旗在前方引导，属车在后方跟随，翠凤装饰的车驾，旌旗车，旄头作为先驱，骖乘护卫。
汉朝制度，皇帝出行的大驾仪仗配备车辆千乘、骑兵万匹、属车八十一乘，公卿在前方引导，太仆、大将军参与护卫，祭祀上天于甘泉宫时使用这种规格。
《三辅黄图》记载：天子出行，车驾的排列次序称为卤簿。有大驾、法驾、小驾之分，大驾则由公侯引导、大将军骖乘、太仆驾车，属车八十一乘排列成三行，尚书、御史乘坐最后一辆车，车后垂挂豹尾，豹尾之前的区域都视为宫廷禁地，配备千乘万骑出长安城，祭祀上天于甘泉宫时准备这种仪仗。
叶梦得说：“大驾仪仗通称为卤簿，蔡邕的《独断》中已有这个名称。唐代人认为‘卤’即‘橹’，是盾牌的一种。凡是兵卫以甲胄盾牌居外作为前导，杆状物遮蔽前后，都登记在册籍上，所以叫卤簿。”
臣按：卤簿这个名称最初见于此处。
《后汉书·舆服志》记载：上古圣人看到转蓬草滚动，才知道可以制作车轮，车轮转动可以载物，因物象而创生，又制作了车舆。车舆与车轮相配合，运转无穷，承载重物到达远方，天下人都获得其便利。后世圣人观察天象，看到北斗星周旋运转，魁部方正杓部弯曲，以携龙角作为帝车，于是弯曲车辕，驾车驾马，攀登险阻奔赴危难，周游八方极远之地。所以《易经》中震卦乘于乾卦之上称为《大壮》，意思是器物没有能超过它的。从此以后，世人不断增加装饰，到奚仲担任夏朝车正时，建立了旌旗，尊卑上下各有等级。
臣按：《大壮》卦的卦象，是乾刚健而震动，车的器物类似这种情形，这就是《汉志》之所以有“莫能上”说法的原因。其九四爻又有“壮于大舆之复”的卦象，先儒认为“复”与“辐”同义，是车的关键部位，车的损坏常在于折断车辐，车辐强壮则车坚固，壮于复意味着壮于前进。大概因为车这种器物，一件器物汇聚了众多工匠，所以能承载重物发挥作用，不壮大刚健就不能前进，前进而不止息。
汉朝制度，皇帝乘坐的车有金根车、安车、立车。
蔡邕说：“金根车驾六匹马，有五种颜色。安车五种颜色，立车各一种，各驾四匹马，这是五时副车。还有戎立车，用于征伐。三盖车名叫耕根车，又名芝车，亲自耕种籍田时乘坐。凡是皇帝乘坐的车都有羽盖、金华瓜、黄屋左纛、金鍐、方犵、繁缨、重毂、副牵。”
臣按：这是汉朝一代车辂的制度。
唐代制度，天子居住时称为衙，出行时称为驾，都有护卫和警戒，羽葆、华盖、旌旗、〇毕、车马等仪仗盛大，都安静而不喧哗。君主举动必定用扇障，出入则撞钟，庭院设置乐宫，道路上有卤簿、鼓吹，礼仪百官必须备齐物品后才行动，这是为了表示慎重。仪卫用来尊崇君主而严肃臣下，其声容文采虽然不符合三代制度，但其盛大之处也有可取的地方。凡是朝会的仪仗有三种，卫队轮班分为五仗，称为衙内五卫，一曰供奉仗、二曰亲仗、三曰勋仗、四曰羽仗、五曰散手仗。
臣按：汉朝制度每次大朝会必定在庭院陈列皇帝法物，称为充庭车。唐代凡是羽葆、华盖、旌旗、〇毕、车马之类都具备，不只是用车充庭而已。
凡是天子的车，称为玉辂的，是祭祀、纳后时乘坐的，青色车体玉饰末端；金路的，是飨宴、射礼、祭祀归来饮至时乘坐的，红色车体金饰末端；象路的，是出行时乘坐的，黄色车体象饰末端；革路的，是临兵、巡守时乘坐的，白色车体蒙以皮革；木路的，是畋猎时乘坐的，黑色车体漆之。五路都是重舆，都有副车。耕根车，是耕籍时乘坐的，青色车体，三重车盖；安车，是临幸时乘坐的，金饰，重舆；四望车，是拜陵、临吊时乘坐的。还有属车十乘，一曰指南车、二曰记里鼓车、三曰白鹭车、四曰鸾旗车、五曰辟恶车、六曰皮轩车、七曰羊车，与耕根车、四望车、安车共为十乘，出行时陈列于卤簿则分前后，大朝会则分左右，后来又增加黄钺车、豹尾车，总共为属车十二乘。
臣按：这是唐代一代车辂的制度。
唐代制度，辇有七种，一曰大凤辇、二曰大芳辇、三曰仙游辇、四曰小轻辇、五曰芳亭辇、六曰大玉辇、七曰小玉辇。舆有三种，一曰五色舆、二曰常平舆、三曰腰舆，大驾卤簿先五路而行。
臣按：三代以前车辂都用马驾，周朝有辎车就是辇，古代称人牵引为辇，秦始皇认为这是君主的乘坐方式而让人抬着，到唐代其制度才大体完备。
天子将要出行，太乐令在庭院设置宫县之乐，侍中奏请中严，有关部门陈列卤簿各位，依次陈列在殿庭。外面准备完毕后，太仆卿登车，执辔，皇帝乘车而出，天子登上车路，太仆卿授绥，黄门侍郎上前奏请出发，鸾驾启动，警戒清道，鼓声传递音讯。玉、金、象、木、革五路都有副车，有指南、记里鼓等十二乘，舆有相风、行漏、腰舆，辇有大辇、方辇、小辇
，以旗计者二十有七，有青龙、白虎、辟邪、应龙之类，以队计者七，有青游、朱雀、步甲、持钑之目，以兵计者自金吾、果毅、丱飞至衙门左右厢，凡大驾一千八百三十八人，分为二十四队，列为二百十四行。仗则有黄麾仗、细仗、仪刀仗、殳仗，卫则有亲勋、翊卫、散手卫，仪物有曲直华盖、六宝香灯、大伞、雉尾、障扇、花盖、朱画团扇之属，戎器有钑、戟、弓箭、横刀、▯槊、仪刀、班剑、黄钺、楯、▯、弩、黑鍪甲之属，服饰有平巾帻、绯裤裆、大口袴、朱绿祼、绶纷、武弁、朱衣、革带、赤綦袄、紫诞带之属，鼓吹有▯鼓、金钲、大鼓、长鸣、铙鼓、太横吹、笛、箫、觱篥、大角之属，凡五部七十五曲。
译按照旗帜计算有二十七种，包括青龙、白虎、辟邪、应龙等类；按照队伍计算有七种，包括青游、朱雀、步甲、持钑等名目；按照士兵计算，从金吾、果毅、丱飞直到衙门左右厢，总共大驾仪仗人员一千八百三十八人，分为二十四队，排列成二百十四行。仪仗中有黄麾仗、细仗、仪刀仗、殳仗，护卫中有亲勋卫、翊卫、散手卫，仪仗器物有曲直华盖、六宝香灯、大伞、雉尾、障扇、花盖、朱画团扇等类，兵器有钑、戟、弓箭、横刀、槊、仪刀、班剑、黄钺、楯、弩、黑鍪甲等类，服饰有平巾帻、绯裤裆、大口袴、朱绿祼、绶纷、武弁、朱衣、革带、赤綦袄、紫诞带等类，鼓吹乐有鼓、金钲、大鼓、长鸣、铙鼓、太横吹、笛、箫、觱篥、大角等类，总共五部七十五首乐曲。
臣按：此唐朝卤薄之制之大略也。
《宋志》：宋初因唐五代之旧，其殿廷之仪则有黄麾大仗、黄麾半仗、黄麾角仗、黄麾细仗，凡正旦、冬至、五月一日、大朝会、大庆册、受贺受朝则设大仗，月朔视朝则设半仗，外国使来则设角仗，发册受宝则设细仗。其卤簿之等有四，一曰大驾，郊祀、天飨用之；二曰法驾，方泽、明堂、宗庙、籍田用之；三曰小驾，朝陵、封祀、奏谢用之；四曰黄麾仗，亲征、省方还用之。
周必大曰：“宋承五季抢攘之后，卤簿踳驳为甚，于是知制诰范质、张昭等正其缪盭，参定典制，已而礼仪使陶谷奉言，金吾诸卫将军暨押仗、导驾等官服皆以紫，于礼未称，请按《开元礼》咸用绣袍，至若执仗之士旧服五色，请以黑为先，而青、赤、黄、白以次分列，用协五行相生之序。凡马步仪仗总万有一千二百二十有二人，悉以纻絁绣文代采画之服。稽诸《会要》，始造于乾德四年而告备于开宝三年，越明年谒款圜丘实始用之，想夫▯槊前驱，五路增副，里以鼓记，车以南指，鸡翘、豹尾夭矫婀娜，公卿、执事前导后陪，细仗、大角壮其容，幰盖、伞扇备其饰，此治世之巨典、华夏之伟观也。”
臣按：此宋朝仪仗之制，其用人之数，大驾卤簿总用二万六千一人，法驾三分减一，鸾驾又减半，黄麾仗又减于鸾驾。
以上舆卫之仪。臣按：昔人谓綦天下之贵一人而已，是故环拱而居，备物而动，文谓之仪，武谓之卫，一以明制度示等威，一以慎出入远危疑也。《书》载弁戈冕刘、虎贲车辂，《周官》旅贲“王出入执盾以夹王车”，朝仪之制固已灿然，降及秦汉，始有周庐陛戟，卤簿金根大驾、千乘万骑之盛，历代因之，虽或损益，然不过为尊大而已。虽然，臣窃以为此岂特为尊大而已哉，亦所以为慎重也。慎重则威严，威严则肃恭，天子之尊肃恭于上，则环列乎左右者不敢有怠惰之容，拜伏于远近者不敢兴干犯之念，所以表一人之尊大而耸万姓之瞻仰，端有在于此矣。
卷九二
▲历象之法（上）
《易贲》之彖曰：观乎天文，以察时变。
程颐曰：“天文谓日月星辰之错列、寒暑阴阳之代变。观其运行，以察四时之迁改也。”
臣按：日月星辰，象之悬于天者也；寒暑阴阳，气之运于天者也。日月星辰、寒暑阴阳虽若有常也，然亦有时而不常，虽若齐一也，然亦有时而不一，故圣人既运其心目之力以察其随时之变，又创为历象之器以定其变动之时。
《革》之象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。
程颐曰：“水火相息为革，革，变也。君子观变革之象，推日月星辰之迁易，以治历数，明四时之序也。夫变易之道，事之至大、理之至明、迹之至着莫如四时，观四时而顺变革，则天地合其序矣。”
朱熹曰：“四时之变，革之大者。”又曰：“泽中有火，水能灭火，此只是阴盛阳衰；火盛则克水，水盛则克火，此是泽中有火之象，便有那四时改革的意思。君子观这象，便去治历明时。”
欧阳修曰：“《革》之象曰：‘泽中有火，革。君子以治历明时。’天下之事可革者多矣，而圣人必以历言者，盖事在天下其最易差者莫如历，而不可不修者亦莫如历。”
臣按：治历明时为治之要务，自昔圣帝明王莫不以此为先焉。盖时行于天而有自然之运，历为于人而有已然之法，然天之运惟其有常也，故一日之间则有昼夜、一月之间则有朔望、一年之间则有分至，然昼不常昼，昼革而为夜，夜不常夜，夜革而为昼，以至于朔望、分至莫不皆然。治历者随其常而顺其变，即历数以推之，顺时气以察之，则千岁之日至可坐而致者，皆可以明之矣。
《大传》曰：天垂象见吉凶，圣人象之。胡一桂曰：“象谓日月星辰循度失度。”
臣按：天之道不言而信，其于人也有一气感通之理，故其于人君也恒仁爱之而有告戒之道焉。然其所以告之者，岂谆谆命之哉？垂象以
译臣按：这是唐朝卤薄制度的大致情况。
《宋志》记载：宋朝初年沿袭唐、五代旧制，殿廷仪仗有黄麾大仗、黄麾半仗、黄麾角仗、黄麾细仗。凡是正旦、冬至、五月一日、大朝会、大庆册封、接受朝贺时，就设置大仗；每月初一视朝时，就设置半仗；外国使节到来时，就设置角仗；颁发册命、接受宝玺时，就设置细仗。卤簿等级分为四种：一是大驾，用于郊祀、天飨；二是法驾，用于方泽、明堂、宗庙、籍田；三是小驾，用于朝陵、封祀、奏谢；四是黄麾仗，用于亲征、省方还朝。
周必大说：“宋朝承继五代战乱之后，卤簿制度混乱驳杂到了极点，于是知制诰范质、张昭等人纠正其谬误，参酌制定典制。不久礼仪使陶谷进言，金吾诸卫将军以及押仗、导驾等官员的服饰都穿紫色，于礼制不相称，请按照《开元礼》全都改用绣袍。至于执持仪仗的士兵旧服五色，请求以黑色为首，青、赤、黄、白依次排列，以符合五行相生的顺序。凡是马步仪仗总共一万一千二百二十二名，全部用苎麻绣文代替彩绘服饰。查考《会要》，始于乾德四年制造，到开宝三年才完备，第二年谒告圜丘时才开始使用。想象那长矛在前开道，五路增派副手，以鼓声计程，车驾向南指去，鸡翘、豹尾摇曳多姿，公卿大臣、执事人员前导后陪，细仗、大角壮其威容，车盖、伞扇备其装饰，这是治世的重大典制、华夏的宏伟景观。”
臣按：这是宋朝仪仗的制度，其用人数量，大驾卤簿总共使用二万六千零一人，法驾减少三分之一，鸾驾又减半，黄麾仗又比鸾驾减少。
以上讲的是车驾仪卫的礼仪。臣按：古人说天下尊贵的人只有天子一人，所以环绕拱卫而居，备齐器物而动，文饰称为仪，武备称为卫，一方面用来明示制度、显示等级威严，一方面用来谨慎出入、远离危险疑虑。《尚书》记载弁衣戈甲、冕服刘冠、虎贲车辂，《周官》记载旅贲“君王出入时手持盾牌夹护王车”，朝仪的制度本来就已经灿烂鲜明，降及秦汉，才开始有周庐陛戟，卤簿金根大驾、千乘万骑的盛况，历代沿袭，虽然有时增减，但不过是为了尊崇伟大罢了。虽然如此，臣私下认为这难道仅仅是为了尊崇伟大吗，也是用来表示慎重。慎重就有威严，威严就使人肃敬，天子在上肃敬，那么环绕列在左右的人就不敢有怠惰的神情，拜伏在远近的人就不敢产生干犯的念头，所以用来彰显一人的尊贵伟大并耸动万姓的瞻仰，端正的关键就在于此。
卷九二
▲历象之法（上）
《易·贲卦》的彖辞说：观察天文，以察知时节的变迁。
程颐说：“天文是指日月星辰的交错排列、寒暑阴阳的交替变化。观察它们的运行，以察知四季的更替。”
臣按：日月星辰，是悬挂在天上的象；寒暑阴阳，是运行在天上的气。日月星辰、寒暑阴阳虽然似乎有常道，但有时也不常；虽然似乎齐一，但有时也不齐一，所以圣人既运用心目之力以察知随时的变化，又创制历象的器具以测定变动的时间。
《革卦》的象辞说：泽中有火，为革。君子以此治理历法、明确时节。
程颐说：“水火相息为革，革就是变。君子观察变革的象，推演日月星辰的迁移更易，以治理历数，明确四季的顺序。变易的道理，事情没有比四季更大的，道理没有比四季更明的，迹象没有比四季更显著的，观察四季而顺应变革，那么天地就合乎顺序了。”
朱熹说：“四季的变化，是变革中最大的。”又说：“泽中有火，水能灭火，这只是阴盛阳衰；火盛则克水，水盛则克火，这是泽中有火的象，便有四季改革的意思。君子观察这个象，就去治理历法、明确时节。”
欧阳修说：“《革卦》的象辞说：‘泽中有火，为革。君子以此治理历法、明确时节。’天下可变革的事情很多，而圣人必定以历法来说，大概是因为天下的事情中最容易出差错的莫过于历法，而不可不修治的也莫过于历法。”
臣按：治理历法、明确时节是治理国家的重要事务，自古圣帝明王无不以此为先。因为时节运行于天而有自然的运数，历法制定于人而有既定的法则，然而天的运数正因为有常道，所以一天之间有昼夜、一月之间有朔望、一年之间有分至，但是昼不常昼，昼变为夜，夜不常夜，夜变为昼，以至于朔望、分至没有不是这样的。治理历法的人随着常道而顺应变化，即用历数来推演，顺应时气来察知，那么千年的冬至就可以坐着推算而得知，都可以明确了。
《大传》说：天垂示象以显示吉凶，圣人效法它。胡一桂说：“象是指日月星辰循度或失度。”
臣按：天的道理不言而信，对于人有一种气感通的道理，所以对于人君常常仁爱他而有告戒之道。然而它之所以告戒，难道是一再命令吗？垂示象以