卷六一
，河之从祀也。配林，林名，泰山之从祀也。”《学记》：三王之祭川也，皆先河而后海。
译是黄河作为从祀神祇。配林，是林的名字，是泰山作为从祀神祇。”《学记》说：三位帝王祭祀河流时，都是先祭黄河而后祭大海。
臣按：郑司农解《周礼》四望以为日、月、星、海，郑玄谓礼无祭海之文，考《周颂般》序及观《学记》谓三王祭川先河后海，则是海之祭三代已有矣，乌可谓无祭海之礼乎？中国之地，在三代不出九州之外，惟扬、徐、青、冀四州滨海而已，四海惟东海滨中国而南海、北海则越在荒服之外，自汉以后南越始入中国而有南海，然西海竟不知所在，故今祀东海于登州、祀南海于广州，二祀皆临海而祭，西海则望祀于蒲州、北海则望祀于怀庆。夫宋都汴梁而怀庆在其北，是时失幽燕而以白沟河为界，无缘至辽蓟之域，出国门而北望以祭之可也，国初都金陵，因之以祭亦不为过，若夫今日建都于燕，往南而祭北海，岂天子宅中以临四海之义哉？且古谓青州为北海郡，青去登不远，犹以是名，今京师东北乃古碣石沦海之处，于此立祠就海而祭，于势为顺、于理为宜，况今北镇医无闾山在于辽海，山既可以为北镇，川独不可以为北海乎？若夫中国之正西在于秦陇，西南则蜀，稍南则滇也，滇之极西百夷之外闻有大海通西南岛夷，此地在前代未入中国，今既为羁縻之地则王化之所及也，宜于云南望祀之，如此，则四海之祀皆在吾域中矣。议礼之事非臣下所敢专者，谨录愚见以俟采择。
《春秋》：僖公三十有一年夏四月，犹三望。
《公羊传》曰：天子祭天，诸侯祭土，天子有方望之事无所不通，诸侯山川有不在其封内者则不祭也。三望者何？望祭也。然则曷祭？祭泰山、河海。曷为祭泰山、河海？山川有能润于百里者天子秩而祭之，触石而出、肤寸而合，不崇朝而遍雨乎天下者惟泰山耳，河海润于千里。
《左氏传》：昭公元年，郑子产曰：“山川之神，凡水旱疠疫之灾于是乎絪之。”
哀公六年，楚王曰：“三代命祀，祭不越望（诸侯望祭境内山川）。江、汉、睢、漳，楚之望也。”
朱熹曰：“诸侯祭山，只祭得境内者，如楚王病，卜云‘河为祟’，时诸大夫欲去祭河，昭王自言楚之分地不及于河，河非所以为祟，孔子所以美之，云‘楚昭王知大道矣，其不失国也宜哉’。这便见得非境内山川与我不相关，自不当祭之。”
臣按：朱熹谓“非境内山川与我不相关，自不当祭之”，今东岳行祠遍天下，除京师及齐鲁之境外有其祠者皆当革去，盖鬼神不享非礼，孔子所谓“曾谓泰山不如林放”，正此意也。
刘向曰：“五岳者何谓也？泰山，东岳也；霍山，南岳也（武帝以衡山远，以霍山代之）；华山，西岳也；常山，北岳也；嵩高山，中岳也。五岳何以视三公？能大布云雨焉，能大敛云雨焉，施德博大，故视三公。四渎者何谓也？江、河、淮、济也。四渎何以视诸侯？能荡涤垢浊焉，能通百川于海焉，能出云雨千里焉，为施甚大，故视诸侯也。山川何以视子男也？能出物焉，能润泽物焉，能生云雨为恩多，然品类以百数，故视子男也。”
臣按：自古所以祀五岳、四渎、山川者，皆以其能出敛云雨也，出云雨则使不至于旱暵，敛云雨则使不至于淫潦，无非欲其生五谷，五谷熟而人民育则君位安矣。
汉宣帝神爵元年，诏太常曰：“夫江海，百川之大者也。今阙焉无祠，其令祠官以礼为岁事，以四时祠江、海、水，祈为天下丰年焉。”臣按：后世祀海始于此。
隋制，祀四镇，东镇沂山、西镇吴山、南镇会稽山、北镇医无闾山，冀州镇霍山。
臣按：郑玄注《周礼》四望有五岳、四镇、四渎，后世祀典止有五岳、四渎而无四镇，至是始祀之，而又以冀州霍山为中镇，是为五镇。
唐武后万岁通天元年封华岳为金天王，玄宗开元十三年封东岳为天齐王，天宝九载封中岳为中天王、南岳司天王、北岳安天王，十六载封四渎俱为公，十八载封四海俱为王、五镇俱为公。
张栻曰：“古者祭山川，山川所以为灵者，以其气之所蒸能出云雨润泽万物，故为之坛、立之祝史、设之牲币，所以致祷祠之实
译臣按：郑司农解释《周礼》中的“四望”为日、月、星、海，郑玄认为礼制中没有祭祀海的记载，考察《周颂·般》的序言以及《礼记·学记》中关于三王祭祀河流先祭黄河后祭大海的说法，可知祭祀海的礼仪在夏商周三代就已经存在了，怎么能说没有祭祀海的礼仪呢？中国的疆域，在夏商周三代不出九州之外，只有扬州、徐州、青州、冀州这四州濒临大海而已，四海之中只有东海濒临中国，而南海、北海则远在荒服之外，自汉代以后南越才并入中国版图从而有了南海，然而西海却始终不知所在，所以如今在登州祭祀东海、在广州祭祀南海，这两处祭祀都是亲临海边进行，西海则在蒲州遥祭，北海则在怀庆遥祭。宋朝定都汴梁，怀庆在其北方，当时失去了幽燕地区而以白沟河为界，没有机会到达辽蓟之地，出京城向北遥望祭祀是可以的，建国初年定都金陵，沿袭此制祭祀也不算过错，至于如今建都于燕京，却往南去祭祀北海，这哪里符合天子居中央以统御四海的义理呢？况且古代称青州为北海郡，青州距离登州不远，尚且沿用这个名称，如今京师东北方正是古代碣石沉入大海的地方，在这里建立祠庙就近祭祀大海，在形势上顺畅、在事理上适宜，何况如今北镇医无闾山位于辽海，山既然可以作为北镇，河流难道不可以作为北海吗？至于中国正西方在秦陇一带，西南方则是蜀地，稍南则是云南，云南极西百夷之外听说有大海通往西南岛夷，这地方在前代未并入中国，如今既然成为羁縻之地就是王化所及之处，适宜在云南遥祭，这样，四海的祭祀就都在我的疆域之内了。议定礼仪的事情不是臣下所敢专断的，谨录下愚见以等待采纳选择。
《春秋》：僖公三十一年夏四月，仍然进行三次望祭。
《公羊传》说：天子祭祀天，诸侯祭祀地，天子有四方遥祭之事无所不通，诸侯对于不在其封域内的山川就不祭祀。三望是什么？是遥祭。那么祭祀什么呢？祭祀泰山、黄河和大海。为什么祭祀泰山、黄河和大海？因为山川有能润泽百里范围的，天子就按等级祭祀它们，接触石头就生出云气，方寸之地就聚合起来，不到一个早晨就遍雨天下，只有泰山能做到，黄河和大海能润泽千里。
《左氏传》：昭公元年，郑国子产说：“山川之神，凡是水灾、旱灾、瘟疫等灾害，都在这里祈祷消除。”
哀公六年，楚王说：“三代规定的祭祀，祭祀不超越望祭的范围（诸侯遥祭境内的山川）。长江、汉水、睢水、漳水，是楚国望祭的对象。”
朱熹说：“诸侯祭祀山，只祭祀境内的山，比如楚王生病，占卜说是‘黄河作祟’，当时众大夫想去祭祀黄河，昭王自己说楚国的分地不到黄河，黄河不是作祟的原因，孔子因此赞美他，说‘楚昭王懂得大道了，他不失掉国家是理所当然的’。这就表明非境内的山川与我无关，自然不应当祭祀。”
臣按：朱熹说“非境内的山川与我无关，自然不应当祭祀”，如今东岳行祠遍布天下，除了京师及齐鲁地区外，其他地方的祠庙都应当革除，因为鬼神不享用不合礼制的祭祀，孔子所说的“难道说泰山不如林放懂礼吗”，正是这个意思。
刘向说：“五岳是指什么？泰山是东岳；霍山是南岳（汉武帝因为衡山太远，用霍山代替）；华山是西岳；常山是北岳；嵩高山是中岳。五岳为什么比照三公？因为它们能大量散布云雨，能大量收敛云雨，施予的恩德博大，所以比照三公。四渎是指什么？长江、黄河、淮河、济水。四渎为什么比照诸侯？因为它们能荡涤污垢浊物，能疏通百川入海，能产生云雨润泽千里，施予的恩惠很大，所以比照诸侯。山川为什么比照子男？因为它们能产出物品，能润泽万物，能产生云雨恩惠很多，然而品类数以百计，所以比照子男。”
臣按：自古以来祭祀五岳、四渎、山川，都是因为它们能产生和收敛云雨，产生云雨就能避免干旱，收敛云雨就能避免水涝，无非是希望它们生长五谷，五谷成熟人民繁衍，君位就安定了。
汉宣帝神爵元年，诏令太常说：“江海，是百川中最大的。现在缺少它们的祠庙，命令祠官按礼制每年举行祭祀，按四季祭祀江、海、水，祈求天下丰收。”臣按：后世祭祀海始于此时。
隋朝制度，祭祀四镇，东镇沂山、西镇吴山、南镇会稽山、北镇医无闾山，冀州镇霍山。
臣按：郑玄注解《周礼》四望包括五岳、四镇、四渎，后世祭祀典礼只有五岳、四渎而没有四镇，到这时才开始祭祀四镇，而又把冀州的霍山作为中镇，成为五镇。
唐武后万岁通天元年封华岳为金天王，玄宗开元十三年封东岳为天齐王，天宝九年封中岳为中天王、南岳司天王、北岳安天王，十六年封四渎都为公，十八年封四海都为王、五镇都为公。
张栻说：“古代祭祀山川，山川之所以有灵性，是因为它们的气蒸腾能产生云雨润泽万物，所以为它们建坛、设立祝史、准备牺牲币帛，用来实现祈祷祭祀的实质
而交孚乎隐显之际，诚之不可掩如此。后世固亦有山川之祠而人其形、宇其地，则其失也久矣。”
译而在隐与显的交替之际，彼此以诚信相待，诚信之不可掩盖竟到了如此地步。后世固然也有建立山川祠庙，却将人的形象塑于其中、将人的居所建于其地的做法，那么这种背离本意的错误已经存在很久了。
宋真宗大中祥符五年加五岳以帝号，东岳曰齐天仁圣帝、南岳曰司天昭圣、西岳曰金天顺圣、北岳曰安天元圣、中岳曰中天崇圣。
陈淳曰：“泰山在唐封为天齐王，宋朝以东方主生，加仁圣二字封帝，帝只一帝而已，安有山而谓之帝？今立庙俨然人形貌，垂旒端冕，衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山可以当其配而为夫妇耶？泰山鲁封内，惟鲁公可以祀，今隔一江一淮与南方地脉绝不相干涉，而在在州县皆立东岳行祠，亦失于讲明之故。”
臣按：有此天地即有此山川，有此山川则有所以主之者，是则所谓神也。世俗乃以三月二十八日为岳神初度之辰，呜呼，自天一生水凝而为山，其所以凝而成形也亦有时日耶？此无稽之甚也。甚者惑于释氏地狱之说，谓人死其魂皆必经岳祠拷掠而有二十四案之像，其说尤为不经，乞下有司屏除，毋俾得以惑世欺民。
国朝洪武三年，太祖皇帝诏略曰：“永惟为治之道必本于礼，考诸祀典，如五岳、五镇、四海、四渎之封起自唐世，崇名美号历代有加，朕思之则有不然。夫岳、镇、海、渎皆高山广水，自天地开辟以至于今，英灵之会皆受命上帝，幽微莫测，岂国家封号之所可加？渎礼不经，莫此为甚。夫礼所以明神人、正名分不可以僭差，今命依古定制，凡岳、镇、海、渎并去其前代所封之号，止以山水本名称其神。”
臣按：我圣祖此诏可谓考诸三王而不缪，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑，一涤千古之缪，臣知上帝在天之灵必有以简在于冥冥之中，而山川鬼神亦莫不各受其职矣。百年以来雨旸时若，物阜民安，国祚万年之灵长，端有在于兹矣。（以上山川之祀）
太祖皇帝敕封鉴察司民城隍，制词曰：“帝王受天明命，行政教于天下，必有生圣之瑞、受命之符，此天示不言之妙而人见闻所及者也。神司淑慝为天降祥，亦必受天之命，所谓明有礼乐、幽有鬼神，天理、人心其致一也。朕君四方，虽明智弗类，代天理物之道实罄于衷，思应天命，此神所鉴而简在帝心者。君道之大，惟典神天，有其举之承事，惟谨某州城隍，聪明正直，圣不可知，固有超于高城深池之表者，世之崇于神者则然，神受于天者盖不知也。兹于临御之初与天下更始，凡城隍之神皆新其命。”
臣按：城隍之名不经见而史亦不书，惟唐李阳冰有当涂县城隍庙记，阳冰唐开元以后人，则在唐已有矣。因其名而求其义，伏读圣制所谓“超于高城深池之表”则是神之司乃城隍之主者。夫天地间有一物则有一神，山林有山林之神、川谷有川谷之神，聚一方之民而为高城深池以卫之，必有所以主之者，此城隍之神所以神欤？国初承前代之旧，洪武元年皆加以封爵，府曰公、州曰侯、县曰伯，三年诏革去封号，止称某府某州某县城隍之神，是年六月二十一日又降旨各处城隍庙屏去闲杂神道，越二日又降命各府州县城隍庙宇俱如其公廨，设公座笔砚如其守令，造为木主，毁其塑像，舁置水中，取其泥涂壁，绘以云山，其在两庑如之。京师既以其神祔享于山川坛，又设为庙宇，命京尹主其祭，府州县者守令主之，新官到任则俾其与神誓。按《周礼》有司民之祭，今国初诏封其神为鉴察司民，意或有取于此欤？制词有云“明有礼乐，幽有鬼神”，盖置守令以治民生于昭昭之际，设城隍以司民命于冥冥之中，而加之以鉴察之名，而又俾有司到任之初特与神誓，盖又付之鉴视纠察之任，使有民社者不敢以非礼厉吾民也。我圣祖主典神人，兼用礼乐，鬼神以为治，幽明之间各受其职，其所以克相上帝、宠绥万方者至矣哉。城隍与山川皆土地之属也，国家祭祀以之附山川，故此以附之山川之祀之后云。（以上城隍）
《诗大雅皇矣》诗曰：是类是祃。
朱熹曰：“类，将出师祭上帝也。祃是所征之地而祭始造军法者，谓黄帝及蚩尤也。”
章如愚曰：“《汉书》称高祖祠黄帝、蚩尤于沛庭，管仲称蚩尤
译宋真宗大中祥符五年，给五岳加上帝的封号，东岳称为齐天仁圣帝，南岳称为司天昭圣帝，西岳称为金天顺圣帝，北岳称为安天元圣帝，中岳称为中天崇圣帝。
陈淳说：“泰山在唐代被封为天齐王，宋朝因为东方主生，加上‘仁圣’二字封为帝。帝只有一个，怎么会有山被称为帝呢？现在建立的庙宇里，神像俨然具有人的形貌，戴着垂旒的礼帽，穿着礼服端坐，又在后面设立后殿，不知道又有什么山可以配享它而成为夫妇呢？泰山在鲁国的封域内，只有鲁公可以祭祀，如今隔着长江淮河，与南方的地脉完全不相干，却在各个州县都设立东岳行祠，这也是因为缺乏深入研讨的缘故。”
臣按：有这天地就有这山川，有这山川就有主宰它们的存在，这就是所谓的神。世俗却把三月二十八日当作岳神初生的日子，唉，自从天一生水凝聚成山，它凝聚成形的过程难道也有特定的时日吗？这是极其没有根据的说法。更严重的是被佛教地狱的说法所迷惑，认为人死后灵魂都必须经过岳祠拷打，并且有二十四案的塑像，这种说法尤其不合常理，请求命令有关部门予以清除，不要让它迷惑世人、欺骗百姓。
本朝洪武三年，太祖皇帝下诏大意说：“永远思考治国的道理必定以礼为本，考察祭祀的典章，像五岳、五镇、四海、四渎的封号起自唐代，崇高的名号历代都有增加，我思考后认为并非如此。岳、镇、海、渎都是高山大水，自天地开辟以来直到今天，英灵汇聚都受命于上帝，幽深微妙难以测度，难道是国家的封号所能加封的吗？违背礼制不合常理，没有比这更严重的了。礼是用来明确神与人、端正名分的，不可以僭越差错，现在命令依照古代制定的制度，凡是岳、镇、海、渎都去掉前代所封的号，只用山水本来的名称来称呼它们的神。”
臣按：我们圣祖这道诏书可以说考察三代圣王而不谬误，质问鬼神而没有疑虑，等待百世后的圣人也不会迷惑，一下子洗刷了千古的谬误，臣知道上帝在天之灵必定在冥冥之中有所简选，而山川鬼神也都各自接受它们的职责了。百年以来风雨适时，物产丰富百姓安宁，国家万年灵长的基业，根本就在于此。（以上关于山川的祭祀）
太祖皇帝敕封鉴察司民城隍，制词说：“帝王承受上天明命，在天下施行政教，必定有诞生圣人的祥瑞、承受天命的符瑞，这是上天显示不言的奥妙而人见闻所及的。神职掌善恶为上天降下吉祥，也必定承受上天的命令，所谓明处有礼乐，幽处有鬼神，天理、人心其道理是一致的。我统治四方，虽然明智不能相比，但代天治理万物的道理实在竭尽于心中，思考顺应天命，这是神所鉴察而简选在帝心中的。君道之大，在于掌管神天，有它的举荐就承事，务必谨慎。某州城隍，聪明正直，神圣不可知，本来就有超越高城深池之外的，世人尊崇神就是这样，神承受于天的道理大概不知道。现在在临御之初与天下重新开始，凡是城隍之神都重新任命。”
臣按：城隍的名称在经典中未见，史书也不记载，只有唐代李阳冰有《当涂县城隍庙记》，李阳冰是唐开元以后的人，那么在唐代已经有了。根据它的名称来探求它的意义，伏读圣制所谓“超越高城深池之外”，那么神的职司就是城隍的主宰者。天地间有一物就有一神，山林有山林之神，川谷有川谷之神，聚集一方的百姓建立高城深池来保卫他们，必定有主宰它的人，这就是城隍之神之所以为神的原因吗？国初继承前代的旧制，洪武元年都加上封爵，府称公、州称侯、县称伯，三年下诏革去封号，只称某府某州某县城隍之神，这年六月二十一日又降旨各处城隍庙屏除闲杂神道，过了两天又降命各府州县城隍庙宇都像官署一样，设置公座笔砚像守令一样，制作木主，毁坏塑像，抬到水中，取它的泥涂抹墙壁，绘以云山，在两庑也这样做。京师既然把它的神附祭于山川坛，又设立庙宇，命令京尹主持祭祀，府州县的由守令主持，新官到任就让他与神发誓。按《周礼》有司民的祭祀，现在国初诏封它的神为鉴察司民，意思或许有所取于此吧？制词有云“明处有礼乐，幽处有鬼神”，大概设置守令来治理民生于昭昭之际，设立城隍来司掌民命于冥冥之中，而加上鉴察的名称，又让官员到任之初特别与神发誓，大概又赋予它鉴视纠察的职责，使拥有民社的官员不敢以非礼虐待我的百姓。我们圣祖掌管神人，兼用礼乐，以鬼神来治理，幽明之间各自接受它们的职责，它之所以能够辅佐上帝、宠幸安抚万方的道理达到极点了。城隍与山川都是土地的属类，国家祭祀把它附于山川，所以这里把它附在山川祭祀之后。（以上关于城隍）
《诗经·大雅·皇矣》诗说：是类是祃。
朱熹说：“类，是将要出兵祭祀上帝。祃，是在所征伐的地方祭祀开始制定军法的人，指的是黄帝及蚩尤。”
章如愚说：“《汉书》称高祖在沛庭祭祀黄帝、蚩尤，管仲称蚩尤
作剑戟，《史记》称黄帝与蚩尤战于阪泉，岂军法之兴始于此，故后世祭之欤？”《春秋》：庄公八年春王正月甲午，祠兵。
译制作剑戟，《史记》记载黄帝与蚩尤在阪泉作战，难道军法的兴起始于此时，所以后世祭祀他吗？《春秋》记载：庄公八年春天，周历正月甲午日，举行祭祀兵器的仪式。
《公羊传》曰：“祠兵者何？出曰祠兵、入曰振旅，其礼一也，皆习战也。”
何休曰：“祠，兵祭也。左氏作治兵，盖礼兵不徒使，故将出兵必祠于近郊，陈兵习战，杀牲飨士卒。”
臣按：此经传言祠兵之始。先儒谓何氏解祠兵有二义，一则祠其兵器，后世祭旗节始此；一则杀牲享士卒，后世犒赏士始此。《礼记王制》：天子将出征，祃于所征之地。
郑玄曰：“祃，师祭也，为兵祷。”
臣按：祃者，师祭之名，朱熹解《诗》谓至所征之地而祭始造军法者。夫至所征之地而既有其祭，则夫无事之时必有其祠可知矣，况郑玄止谓为师祭，则又不但出而祭之也。
《唐百官志》：节度使辞日赐双旌双节，行则建节立六纛，入境筑节楼，迎以鼓角。宋朝有六纛，旌节门旗受赐藏之公宇私室号节堂，朔望次日祭之号衙日，盖有旌节则有神祀。
臣按：后世六纛之名与祀始见于此。我朝于山川坛侧设为旗纛神祠，每岁春秋遣旗手卫官致祭，又命凡天下军卫皆为立祠，其牲牢品物一与社稷同，霜降日将臣祭享，所有旗帜收贮其中，遇有征行则取旗以祭，班师则仍以归藏焉。京师所祭之神旗头大将六纛六神、五方旗神，主宰战船、金鼓、角、铳炮、弓弩、飞枪、飞石之神，及陈前、陈后神祇，五猖等众外，卫所祭则总曰军牙六纛之神。夫行军以旗帜为主而六纛者旗之大，故以是名祭云。（此言旗纛之祭）
《周礼》：大宗伯以血祭祭五祀。司服，祭社稷五祀则希冕。《曲礼》：天子、诸侯、大夫祭五祀，岁遍。
《月令》：春其祀户，祭先脾；夏其祀灶，祭先肺；中央土（季夏）其祀中溜，祭先心；秋其祀门，祭先肝；冬其祀行，祭先肾。孟冬腊五祀。
陈祥道曰：“五祀见于《周礼》《礼记》《仪礼》，杂出于史传，《月令》以为门、行、户、灶、中溜，《白虎通》则以为门、井、户、灶、中溜。夫《周官》天子亦止于五祀，《仪礼》虽士亦用五祀，则五祀无尊卑隆杀之数矣。门、户，人所资以出入者也；中溜，人所资以居者也；灶、井，人所资以养者也。先王之于五者不特所资如此，而又事有所本、制度有所兴，此所以祀而报之也。中溜，土之所用事，故祀于中央；灶，火之所用事，故祀于夏；井，水之所用事，故祀于冬；户在内而奇阳也，故祀于春；门在外而偶阴也，故祀于秋。两汉、晋魏之立五祀，井皆与焉，特隋唐参用《月令》之说五祀祭行，唐天宝以后亦祀井不祀行，然则行神亦特襜于始行而已，非先王冬日之常祀也。”
臣按：《周礼》《仪礼》虽有五祀之名而无其目，《月令》所谓门、行、户、灶、中溜，《白虎通》则无行而有井，汉及魏晋以来皆祭井不祭行，自郑玄有凡祭五祀于庙之文，隋唐以来皆以时享祖宗时并祭之。本朝于四孟享太庙各祭其一，于春祭户、夏祭灶、秋祭门、冬祭井、季夏土旺日祭中溜，又于岁暮享庙命官兼祭五祀，盖本《月令》腊享五祀也。又每遇亲王来朝、之国皆设祭于承天门外，虽曰门祭，然即古人鸑行之祀也。是则本朝五祀盖兼用《月令》《白虎通》之文欤。（以上五祀之祭）
《祭法》：王为群姓立七祀，五曰泰厉。诸侯为国立五祀，五曰公厉。大夫立三祀，一曰族厉。
郑玄曰：“泰厉者，谓古帝王无后者也，此鬼无所依归，好为民作祸，故祀之也。公厉者，谓古诸侯无后者，诸侯称公，故曰公厉。族厉者，谓古大夫无后者鬼也。族，众也。大夫众多，其鬼无后者众，故曰族厉。”
《春秋左氏》曰：鬼有所归乃不为厉。
臣按：厉祭自三代以来有之，本朝洪武三年命天下京都、王国、府州县于城北郊各立厉坛，颁祭厉及告城隍文与坛式于天下，每岁三祭，春清明、秋七月望、冬十月朔也。在内命京尹主祭，在外则守令主之，先期牒城隍神，至日祀以为主，其祭文略曰：“普天之下，后土之上，无不有人，无不有鬼神。人鬼之道
译《公羊传》说：“祠兵是什么意思？军队出征叫祠兵，军队归来叫振旅，它们的礼仪是一样的，都是为了练习作战。”
何休说：“祠，是祭祀兵器。《左传》写作治兵，大概是因为使用兵器不能随意驱使，所以将领出兵前一定要在近郊祭祀，陈列兵器练习作战，宰杀牲畜犒劳士卒。”
臣按：这段经文和传文讲述了祠兵的开始。先儒认为何休对祠兵的解释有两层含义：一是祭祀兵器，后世祭旗节的起源就在这里；二是杀牲犒劳士卒，后世犒赏士兵的起源就在这里。《礼记·王制》记载：天子将要出征，在所征伐之地举行祃祭。
郑玄说：“祃，是军队出征时的祭祀，为战争祈祷。”
臣按：祃，是军队祭祀的名称，朱熹解释《诗经》说，是到了所征伐之地而祭祀最初制定军法的人。既然到了所征伐之地就有这种祭祀，那么平时无事时一定有祠祭就可以知道了，况且郑玄只说是军队出征时的祭祀，那么就不只是出征时才祭祀了。
《唐六典·百官志》记载：节度使辞别之日，皇帝赐予双旌双节，出行时树立旌节和六纛，进入境内修建节楼，用鼓角迎接。宋朝有六纛，旌节、门旗受赐后藏在官署或私室，称为节堂，每月初一、十五的次日祭祀，称为衙日，大概是有旌节就有神灵祭祀。
臣按：后世六纛的名称和祭祀开始见于此处。我朝在山川坛旁边设立旗纛神祠，每年春秋两季派遣旗手卫官致祭，又命令天下所有军卫都建立祠庙，其牺牲祭品的规格与社稷相同，霜降日由将臣祭祀，所有旗帜都收藏在其中，遇到出征就取出旗帜祭祀，班师归来就仍然放回收藏。京师所祭祀的神灵，除了旗头大将、六纛六神、五方旗神，主宰战船、金鼓、号角、铳炮、弓弩、飞枪、飞石的神灵，以及陈前、陈后神祇，五猖等众神之外，卫所祭祀则统称为军牙六纛之神。行军以旗帜为主，而六纛是旗帜中最大的，所以用这个名称来命名祭祀。（这是关于旗纛祭祀的论述）
《周礼》记载：大宗伯用血祭来祭祀五祀。司服规定，祭祀社稷和五祀时穿希冕。《曲礼》记载：天子、诸侯、大夫祭祀五祀，每年都要遍祭。
《月令》记载：春季祭祀户神，祭品以脾为先；夏季祭祀灶神，祭品以肺为先；中央土（季夏）祭祀中溜神，祭品以心为先；秋季祭祀门神，祭品以肝为先；冬季祭祀行神，祭品以肾为先。孟冬之月腊祭五祀。
陈祥道说：“五祀见于《周礼》《礼记》《仪礼》，散见于史传，《月令》认为是门、行、户、灶、中溜，《白虎通》则认为是门、井、户、灶、中溜。《周官》中天子也只祭祀五祀，《仪礼》中即使是士也祭祀五祀，那么五祀就没有尊卑隆杀的区别了。门、户，是人们出入所依赖的；中溜，是人们居住所依赖的；灶、井，是人们养育所依赖的。先王对于这五种事物，不仅因为它们有所依赖，而且事情有所本源、制度有所兴起，所以要祭祀它们以报答。中溜，是土发挥作用的地方，所以在中央祭祀；灶，是火发挥作用的地方，所以在夏季祭祀；井，是水发挥作用的地方，所以在冬季祭祀；户在内侧且属奇阳，所以在春季祭祀；门在外侧且属偶阴，所以在秋季祭祀。两汉、晋魏设立五祀，井都包括在内，只是隋唐参用《月令》的说法祭祀行神，唐天宝以后也祭祀井而不祭祀行神，那么行神也只是在刚开始出行时祭祀而已，不是先王冬季的常规祭祀。”
臣按：《周礼》《仪礼》虽然有五祀的名称却没有具体项目，《月令》所说的门、行、户、灶、中溜，《白虎通》则没有行神而有井神，汉朝及魏晋以来都祭祀井神而不祭祀行神，自从郑玄有凡祭祀五祀都在宗庙的记载，隋唐以来都在按时享祭祖宗时一并祭祀。本朝在四个孟月享祭太庙时各祭祀其中一个，春季祭户、夏季祭灶、秋季祭门、冬季祭井、季夏土旺之日祭中溜，又在岁末享祭宗庙时命令官员兼祭五祀，大概是依据《月令》腊祭五祀的做法。又每逢亲王来朝、就国，都在承天门外设立祭祀，虽然说是门祭，但其实就是古人祭祀行神的礼仪。这样看来，本朝的五祀大概是兼用《月令》《白虎通》的记载吧。（以上是关于五祀祭祀的论述）
《祭法》记载：天子为百姓设立七种祭祀，第五种叫泰厉。诸侯为国家设立五种祭祀，第五种叫公厉。大夫设立三种祭祀，第一种叫族厉。
郑玄说：“泰厉，是指古代没有后代的帝王，这些鬼魂无所依归，喜欢给百姓制造祸患，所以祭祀他们。公厉，是指古代没有后代的诸侯，诸侯称公，所以叫公厉。族厉，是指古代没有后代的大夫的鬼魂。族，是众多的意思。大夫众多，没有后代的鬼魂也多，所以叫族厉。”
《春秋左氏传》说：鬼魂有所归依就不会成为厉鬼。
臣按：厉祭从三代以来就有，本朝洪武三年命令天下京都、王国、府州县在城北郊各立厉坛，颁布祭厉及告城隍的文书和坛式于天下，每年祭祀三次，春季在清明节、秋季在七月望日、冬季在十月初一。在京城由京尹主祭，在地方则由守令主祭，提前发公文通知城隍神，到日子时以城隍神为主祭，其祭文大致说：“普天之下，后土之上，无不有人，无不有鬼神。人鬼之道
，幽明虽殊，其理则一，故天下之广、兆民之众，必立君以主之。君总其大，又设官分职于府州县以各长之，各府州县又于一百户内设一里长以统领之，上下之职纲纪不紊，此治人之法如此。天子祭天地神祇及天下山川，王国各府州县祭境内山川及祀典神祇，庶民祭其祖先及里社土谷之神，上下之礼各有等第，此事神之道如此。尚念冥冥之中无祀神鬼，昔为生民未知何故而殁，其间有遭兵刀而横伤者，有死于水火盗贼者，有被人取财而逼死者，有被人强夺妻妾而杀死者，有遭刑祸而负屈死者，有天灾流行而疫死者，有为猛兽毒虫所害者，有为饥饿冻死者，有因战斗而殒身者，有因危急而自缢死者，有因墙屋倾颓而压死者，有死后无子孙者，此等鬼魂或终于前代或殁于近世，或兵戈扰攘流移于他乡，或人烟断绝久阙其祭祀，姓名泯没于一时，祀典无闻而不载。此等孤魂死无所依，精魄未散，结为阴灵，或倚草附木，或作为妖怪，悲号于星月之下，呻吟于风雨之时，凡遇人间节令，心思阳世，魂杳杳以无归，身堕沈沦，意悬悬而望祭，兴言及此，怜其惨凄，故敕天下有司依时享祭。在京都有泰厉之祭，在王国有国厉之祭，在各府州有郡厉之祭，在各县有邑厉之祭，在一里又各有乡厉之祭，期于神依人而血食，人敬神而知礼，仍令本处城隍以主此祭。”兹盖我圣祖之宸翰也，天命圣祖为人神主，其于生民之休戚固已周尽，而于鬼神之情状亦无或遗，此幽明之间所以各得其所而致天下于隆平之域也。（以上厉祭）
译阴间与阳世虽然不同，但其道理是一致的，所以天下如此广阔、百姓如此众多，必须确立君主来统领他们。君主总揽大局，又在府、州、县设置官员并分配职责，让他们各自管理，各府、州、县又在每百户内设立一名里长来统领，上下的职责纲纪井然有序，这就是治理百姓的方法。天子祭祀天地神祇以及天下的山川，王国及各府、州、县祭祀境内的山川以及祀典中的神祇，平民百姓祭祀自己的祖先以及里社的土谷之神，上下的礼仪各有等级，这就是侍奉神灵的道理。还要考虑到冥冥之中那些没有祭祀的神鬼，他们过去是活人，不知因何而死，其中有遭遇兵刃而横死的，有死于水火盗贼的，有被人勒索钱财而逼死的，有被人强夺妻妾而杀死的，有遭受刑祸而含冤死去的，有因天灾流行而染疫死去的，有被猛兽毒虫所害的，有因饥饿冻饿而死去的，有因战斗而丧命的，有因危急而自缢死去的，有因墙屋倒塌而被压死的，有死后没有子孙的，这些鬼魂有的死于前代，有的死于近世，有的因战乱纷扰流离失所于他乡，有的因人烟断绝长期缺乏祭祀，姓名在一时之间泯灭，祀典中未曾听闻也不曾记载。这些孤魂死而无依，精魄尚未消散，凝聚成阴灵，有的依附草木，有的化作妖怪，在星月之下悲号，在风雨之时呻吟，每当遇到人间的节令，思念阳世，灵魂渺茫而无归宿，身躯沉沦，心意悬系而盼望祭祀，说到这些，怜悯他们的凄惨，所以敕令天下各级官府按时举行祭祀。在京城有泰厉之祭，在王国有国厉之祭，在各府州有郡厉之祭，在各县有邑厉之祭，在一里又有乡厉之祭，期望神灵依靠人而享受血食，人敬奉神灵而懂得礼仪，仍命令当地城隍主持这些祭祀。这大概是我圣祖的亲笔手书，上天任命圣祖为人神之主，他对生民的福祉与忧患固然已经周全详尽，而对于鬼神的情形也没有遗漏，这就是阴间与阳世之所以各得其所，从而使天下达到太平盛世的原因。（以上为厉祭）
《礼记郊特牲》：天子大蜡八，伊耆氏始为蜡，蜡也者索也，岁十二月合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种（司百谷之种之神）以报啬（报其教民稼穑之功）也。飨农（古之田畯有功于民者）及邮（邮亭舍）表叕（标表田畔相连叕处，造为邮舍，田畯居以督耕者）、禽兽（谓猫、虎），仁之至、义之尽也。古之君子使之必报之，迎猫为其食田鼠也，迎虎为其食田豕也，迎而祭之（为猫、虎尸而迎之）也。祭坊与水庸（防，堤也，蓄水亦以障水；庸，沟也，受水亦以泄水），事（为农事之备）也。曰（祝辞）：“土反其宅（土安则无崩圯），水归其壑（水归则无泛溢），昆虫（谓螟蝗之属）毋作（起也），草木归其泽（不得生耕稼之土也）。”
郑玄曰：“八蜡，先啬一、司啬二、农三、邮表叕四、猫虎五、坊六、水庸七、昆虫八。伊耆氏古天子号也，或云即帝尧。”
张载曰：“八蜡，先啬一、司啬二、农三、邮表叕四、猫虎五、坊六、水庸七、百种八。百种，百谷之种也。旧说以昆虫为八，昆虫是为害者，不当祭。”
陈祥道曰：“蜡之为祭，所以报本反始、息老送终也。其服，王玄冕而有司皮弁、素服、葛带、榛杖，其牲体篸辜，其乐六乐而奏六变，吹《豳颂》，击土鼓，舞兵舞，飖舞，其所致者川泽、山林以至土祇、天神莫不与焉。则合聚万物而飨之者，非特八神也，而所重者八，以其尤有功于田故也；其神之尊者非特先啬也，而主先啬以其始有事于田故也。郑氏谓，先啬若神农、司啬、后稷是也。农，田畯也。邮表叕，田畯所以督约百姓于井间之处也，《尔雅》曰：‘畯，农夫也。’然则蜡之八神则先啬也、司啬也、百种也、农也、邮表叕也、禽兽也、坊也、水庸也。古者蜡则饮于学，党正属民饮酒于序是也，既蜡则腊先祖五祀于庙，仲尼与于蜡宾事毕出游于观之上是也，然则腊亦谓之蜡矣。”
臣按：八蜡之名，郑玄所叙者有昆虫而无百种，张载谓昆虫不当祀而以百种足其数，陈祥道则以猫虎为禽兽，窃观下文所谓主先啬、祭司啬、祭百种、祭坊与水庸、飨农及邮表叕禽兽，曰主、曰祭、曰飨其文各不同，盖主者以之为主，司啬与司谷种及坊与水庸之神则所致祭者焉，然所以主其祭者则先啬也。若夫所谓古者田畯之官及邮表叕督耕之处，与夫食鼠食豕之禽兽则有功于稼穑者，故从而索飨之也，所谓迎猫为其食田鼠、迎虎为其食田豕，所以释其飨禽兽之故，则陈氏以迎猫虎为禽兽者良是也。然禽兽不止猫虎，凡食为除所以害稼穑者皆在其中矣，所谓昆虫者特见祝辞中语昆虫祝其毋作者，恐其起而害稼也，其不当祭明矣。八蜡之名，当以陈氏为正。
八蜡以记四方。四方年不顺成，八蜡不通以谨民财也。顺成之方，其蜡乃通以移民也，既蜡而收民息已，故既蜡君子不兴功。
陈澔曰：“记四方者，因蜡祭而记其丰凶也。蜡祭之礼列国皆行之，若其国岁凶则八蜡之神不得与诸方通祭，所以使民知谨于用财不妄费也。移者，宽纵之意。盖岁丰则民财稍可宽舒用之也，既蜡之后收敛积聚，民皆休息，不兴起事功也。”
《杂记》：子贡观于蜡，孔子曰：“赐也，乐乎？”对曰：“一国之人皆若狂，赐未知其乐也。”子曰：“百日之蜡，一日之泽，非尔所知也。”
苏轼曰：“迎猫则为猫之尸，迎虎则为虎之尸，近于优所为，是以子贡言一国之人皆若狂也。”
陈澔曰：“党正属民饮酒，始虽用礼，及其饮食醉饱则亦纵其酣畅。孔子言百日劳苦而有此蜡，农民终岁勤动，今仅使之为一日饮酒之欢，是乃人君之恩泽。非尔所知，言其义大也。”
臣按：大蜡之祭，三代已有之，在周之前夏曰嘉平、殷曰清祀，而在周则曰大蜡焉。秦始谓之腊，寻更曰嘉平，汉复曰腊。季冬之月星回岁终，阴阳以交，农大享腊。腊者，接也，新故相接，畋猎禽兽以享百神，报终成之功也。魏
译《礼记·郊特牲》记载：天子举行大蜡祭，祭祀八位神灵。伊耆氏开始设立蜡祭，蜡就是索求的意思，在岁末十二月，聚合万物而索求享祭它们。蜡祭中，以先啬为主祭，同时祭祀司啬，祭祀百种之神，是为了报答先啬教导百姓耕种庄稼的功劳。宴请农官以及邮表叕、禽兽，这是仁爱的极致、道义的穷尽。古代的君子，役使百姓必定要报答他们。迎接猫神，是因为它吃田里的老鼠；迎接虎神，是因为它吃田里的野猪。迎接它们并祭祀它们（为猫、虎设立神主并迎接）。祭祀堤防和水沟，是为了防备农事灾害。祝辞说：“泥土回归它的位置（泥土安稳就不会崩塌），水流归入它的沟壑（水流归壑就不会泛滥），昆虫（指螟蝗之类）不要兴起（作乱），草木回归它们的沼泽（不要在耕种的田地里生长）。”
郑玄说：“八蜡包括：先啬第一、司啬第二、农第三、邮表叕第四、猫虎第五、堤防第六、水沟第七、昆虫第八。伊耆氏是古代天子的称号，有人说就是帝尧。”
张载说：“八蜡包括：先啬第一、司啬第二、农第三、邮表叕第四、猫虎第五、堤防第六、水沟第七、百种第八。百种，就是百谷的种子。旧说把昆虫列为第八，昆虫是有害的，不应当祭祀。”
陈祥道说：“蜡祭，是用来报答本源、回归初始、慰劳老人、送终逝者的。祭祀时的服饰，君王穿玄冕，官吏穿皮弁、素服、葛带、榛杖，牺牲用篸辜，音乐用六乐并奏六变，吹奏《豳颂》，敲击土鼓，跳兵舞和飖舞，所招致的山川、湖泽、山林乃至土祇、天神没有不参与的。那么聚合万物而宴请它们，不仅仅只有八位神灵，但重视的是这八位，因为他们对农田功劳特别大；神灵中尊贵的不仅仅只有先啬，但以先啬为主祭，是因为他最先从事农田事务。郑氏认为，先啬像是神农，司啬像是后稷。农，就是田畯。邮表叕，是田畯在井田之间督促约束百姓的地方，《尔雅》说：‘畯，就是农夫。’那么蜡祭的八位神灵就是：先啬、司啬、百种、农、邮表叕、禽兽、堤防、水沟。古代举行蜡祭时，在学宫饮酒，党正召集百姓在序堂饮酒就是这样。蜡祭结束后，在宗庙祭祀先祖和五祀，仲尼参与蜡祭宾客的事，结束后出游于观台之上，那么腊祭也被称为蜡祭。”
臣按：八蜡的名目，郑玄叙述的有昆虫而没有百种，张载认为昆虫不应当祭祀，用百种来凑足数目，陈祥道则把猫虎归为禽兽。我私下观察下文所说的“主先啬、祭司啬、祭百种、祭坊与水庸、飨农及邮表叕禽兽”，说“主”、说“祭”、说“飨”，文字各不相同，大概“主”是作为主祭，司啬与司谷种以及堤防与水沟的神灵则是被祭祀的对象，然而主持这祭祀的是先啬。至于所谓的古代田畯之官以及邮表叕督耕的地方，和那些吃老鼠、吃野猪的禽兽，是对耕种有功的，所以随之索求宴请它们。所谓“迎猫因为它吃田鼠、迎虎因为它吃田猪”，是用来解释宴请禽兽的原因，那么陈氏把迎猫虎归为禽兽是很对的。然而禽兽不止猫虎，凡是吃害虫、为庄稼除害的都包括在内了。所谓昆虫，只是出现在祝辞中，祝告昆虫不要兴起，恐怕它们起来危害庄稼，它们不应当被祭祀是明显的。八蜡的名目，应当以陈氏的说法为正确。
八蜡用来记录四方（各地的收成情况）。如果四方年成不好，八蜡祭就不通祭，以谨慎地节省民财。如果年成顺遂丰收的地方，才通祭八蜡，以宽纵百姓。蜡祭结束后，百姓休息已经完毕，所以蜡祭结束后君子不兴动工役。
陈澔说：“记录四方，是因为借蜡祭来记录各地的丰歉。蜡祭的礼仪各国都实行，如果该国年成荒歉，那么八蜡之神就不与其他地方通祭，这是为了让百姓知道谨慎使用财物，不胡乱浪费。移，是宽纵的意思。大概年成丰收，民财稍微可以宽舒使用。蜡祭之后收敛积聚，百姓都休息，不兴起事功。”
《杂记》记载：子贡观看蜡祭，孔子说：“赐啊，你快乐吗？”子贡回答说：“全国的人都像发狂一样，赐不知道有什么快乐的。”孔子说：“百日的蜡祭，是一日的恩泽，不是你所能理解的。”
苏轼说：“迎猫就为猫设立神主，迎虎就为虎设立神主，接近于优伶的行为，所以子贡说全国的人都像发狂一样。”
陈澔说：“党正召集百姓饮酒，开始虽然用礼，等到饮食醉饱之后也就放纵他们酣畅。孔子说百日的劳苦而有这蜡祭，农民终年勤劳，现在只让他们有一日饮酒的快乐，这是君王的恩泽。不是你所能理解的，是说它的意义很大。”
臣按：大蜡之祭，三代就已经有了，在周朝之前，夏朝叫嘉平，殷朝叫清祀，而在周朝则叫大蜡。秦朝开始叫腊，随即改叫嘉平，汉朝又改叫腊。季冬之月，星宿回归原位，岁末年终，阴阳交替，农人大大享祭腊神。腊，就是接的意思，新旧相接，打猎禽兽来享祭百神，报答年终完成的功劳。魏
晋以后皆有其礼，古者所祭者八神而已，皆有功于农事者也，后世所祀之神乃至于八十有五座、一百九十有二位，何也？本朝于古祀典所当举者未尝或废，惟于蜡祭阙焉，盖此祭也与籍田相为始终，当夫东作方兴之始，既举籍田之礼以祀先农于春，而以帅先农民以兴其务本之心，则夫百谷告成之后，载举大蜡之礼以报先啬于冬，而以劳来农民以报其勤动之苦。是故举先王莫大之礼是亦广圣君莫大之恩也，傥不弃愚言，复行盛礼，则幽明、人鬼皆蒙其休。（以上言蜡祭）
译晋代以后都有这种礼仪，古代所祭祀的只有八位神灵罢了，都是对农事有功的；后世所祭祀的神灵竟然多达八十五座、一百九十二位，为什么呢？本朝对于古代祭祀典制中应当举行的从未废弃，唯独缺少了蜡祭，大概是因为这种祭祀与籍田之礼互为始终：当春耕刚刚开始的时候，已经举行籍田之礼在春天祭祀先农，以此来率领农民兴起务本之心；那么在百谷成熟之后，就应当在冬天举行大蜡之礼来报答先啬，以此来慰劳农民报答他们辛勤劳作的苦楚。因此，举行先王最隆重的礼仪，这也是扩大圣君最大的恩德。如果不嫌弃我愚昧的言论，恢复举行这盛大的礼仪，那么阴间阳世、人鬼都会蒙受其福泽。（以上论述蜡祭）
以上国家常祀之礼（下）
卷六二
▲内外群祀之礼
《舜典》：遍（周也）于群神。孔安国曰：“群神谓丘陵、坟衍，古之圣贤皆祭之。”
孔颖达曰：“遍于群神则神无不遍，《周礼》大司乐云：‘凡六乐者，一变而致川泽之壒（同祇），再变而致山林之壒，三变而致丘陵之壒，四变而致坟衍之壒。’郑玄曰：‘积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水钟曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍。古之圣贤祭法所云在祀典者，黄帝、颛顼、句龙之类皆祭之也。’”
《诗周颂时迈》篇曰：怀（来也）柔（安也）百神，及河乔岳，允（信也）王维后。
朱熹曰：“怀柔百神，以至于河之深广、岳之崇高而莫不感格，则是信乎周王之为天下君矣。”
臣按：人君有天下之大，则凡在天之下者昭昭之际则有人、冥冥之中则有神，明而为人无一人之不得其所，幽而为神无一神之不受其职，是在人君怀而来之、柔而安之，不以幽明、人鬼而有间，则信乎有以当上帝之命而为神人之主矣。不然，人怨神怒而失其所以为君之道矣。人君所以怀柔之道奈何？吁，有民人焉则有德以怀柔之，有社稷焉则有礼以怀柔之。
《周礼》：大宗伯以狸沈祭山林、川泽，以篸辜祭四方、百物。
吴澂曰：“狸沈者，山林之祭其牲玉埋之，川泽之祭其牲玉沈之。篸辜者，披牲胸中篸，磔之曰辜。”
臣按：大宗伯既以血祭祭五岳，又以狸沈祭山林、川泽，盖五岳名山乃次祀，而山林川泽、能兴云雨见怪物者，其群小祀欤？孔氏以之解《舜典》“群神有所自”也。
司服，王祭群小祀则玄冕。郑玄曰：“群小祀，山林、川泽、坟衍、四方、百物之属。”《礼记礼器》：一献质。又曰：一献孰。郑玄曰：“祭群小祀最卑，但一献而已，其礼质略。”
《祭法》：四坎坛，祭四方也。山林、川谷、丘陵、能出云为风雨见怪物皆曰神，有天下者祭百神，诸侯在其地则祭之，亡（无也）其地则不祭。
郑玄曰：“四方谓山林、川谷、丘陵之神也，祭山林丘陵于坛、川谷于坎，每方各为坎为坛。怪物、云气，非常见者也。有天下，谓天子也。百者，假成数也。”
孔颖达曰：“四坎坛，四方各为一坎一坛。山林、川谷、丘陵、能出云为风雨见怪物，此四坎坛所祭之神也。天子祭天地四方，言百神举其全数，诸侯不得祭天地，若山林川泽在其封内而益民者则得祭之，如鲁之泰山、晋之河、楚之江汉是也，封内无此山川则不得祭。”
臣按：《祭法》谓山林、川谷、能出云为风雨曰神，则是合山川、云风雨而为一也，可见山川者云风雨之体，而云风雨者山川之用也。本朝合风云雷雨与五岳、四镇、四渎、四海同一坛，总名之曰山川坛，殆有合于祭法所谓神欤。
夫圣王之制祭祀也，法施于民则祀之，以死勤事则祀之，以劳定国则祀之，能御大菑则祀之，能捍大患则祀之。
孔颖达曰：“法施于民，若神农、后土、帝喾与尧及黄帝、颛顼与契之属。以死勤事，舜及鲧、冥是也。以劳定国，禹是也。御大菑、捍大患，汤及文、武是也。”
陈祥道曰：“法施于民，民功曰庸也。以死勤事、以劳定国，事功曰劳也。御天之大菑、捍人之大患，治功曰烈也。尧之道至于无能名，舜之道至于无为，而其所以见祀者止于赏均刑法以义，终勤众事而野死。烈者道德之迹，迹者祀典之所可载，而其为道非祀典之所可尽也。”
臣按：《祭法》言圣王制祭祀之礼，其常典所当祀者有五焉，其下文复历叙自古君臣有道功庸者以实之，凡十有四人，为君者八人、为臣者六人，后世庙祀前代帝王而以其功臣从享者，其原盖出于此。本朝洪武初，建帝王庙于南京鸡鸣山之阳以祀三皇、五帝、三王、汉高祖、光武、唐太宗、宋太祖、元世祖，所祀者止及一统之世创业之君，其与前代泛及无统者异矣。又诏以历代名臣从祀帝王
译以上是国家常祀的礼仪（下）
卷六十二
▲内外群祀的礼仪
《舜典》说：“遍祭于群神。”孔安国说：“群神指的是丘陵、坟衍，古代的圣贤都祭祀他们。”
孔颖达说：“遍祭于群神，那么神灵没有不被遍祭的，《周礼·大司乐》说：‘凡是六乐，一变而招来川泽之神，再变而招来山林之神，三变而招来丘陵之神，四变而招来坟衍之神。’郑玄说：‘堆积石头叫山，生长竹木叫林，水流汇聚叫川，水积聚叫泽，土高叫丘，大土山叫陵，水边高地叫坟，低平之地叫衍。古代圣贤祭法中所说在祀典里的，黄帝、颛顼、句龙之类都祭祀他们。’”
《诗经·周颂·时迈》篇说：“怀柔百神，以及河神和高山，确实周王是天下君主。”
朱熹说：“怀柔百神，以至于河神的深广、岳神的崇高而没有不被感应的，这就确实证明周王是天下君主了。”
臣按：君主拥有天下之大，那么凡是在天底下的，显明之处有人，幽暗之处有神，显明而为人，没有一个人不得其所，幽暗而为神，没有一个神不享受其祭祀，在于君主怀来而招致他们、柔顺而安定他们，不以幽明、人鬼而有区别，那么就确实有资格承受上帝的命令而成为神人的主宰了。不然，人怨恨神愤怒而失去作为君主的道理了。君主用来怀柔的方法是什么呢？唉，有百姓就有德行来怀柔他们，有社稷就有礼仪来怀柔他们。
《周礼》说：“大宗伯用埋玉沉牲祭祀山林、川泽，用剖牲胸骨祭祀四方、百物。”
吴澂说：“狸沈，是祭祀山林时把牲玉埋起来，祭祀川泽时把牲玉沉下去。篸辜，是剖开牲的胸中，磔裂它叫辜。”
臣按：大宗伯既用血祭祭祀五岳，又用埋玉沉牲祭祀山林、川泽，大概五岳名山是次一等的祭祀，而山林川泽、能兴云雨显现怪物的，是群小祀吧？孔氏用这个来解释《舜典》中“群神有所自”的意思。
司服，王祭祀群小祀则穿玄冕。郑玄说：“群小祀，是山林、川泽、坟衍、四方、百物之类。”《礼记·礼器》说：“一献质朴。”又说：“一献熟。”郑玄说：“祭祀群小祀最卑微，只一献而已，其礼仪质朴简略。”
《祭法》说：“四坎坛，是祭祀四方。山林、川谷、丘陵，能出云为风雨显现怪物的都叫神，拥有天下的人祭祀百神，诸侯在其地就祭祀，没有其地就不祭祀。”
郑玄说：“四方指的是山林、川谷、丘陵的神，祭祀山林丘陵在坛上，祭祀川谷在坎中，每方各设坎和坛。怪物、云气，是非常见的。拥有天下，指的是天子。百，是假借成数。”
孔颖达说：“四坎坛，四方各设一个坎一个坛。山林、川谷、丘陵、能出云为风雨显现怪物，这是四坎坛所祭祀的神。天子祭祀天地四方，说百神是举其全数，诸侯不得祭祀天地，如果山林川泽在其封地内而有益于民的就可以祭祀，如鲁国的泰山、晋国的河、楚国的江汉就是这样，封地内没有这些山川就不可以祭祀。”
臣按：《祭法》说山林、川谷、能出云为风雨的叫神，这就是把山川、云风雨合为一了，可见山川是云风雨的本体，而云风雨是山川的作用。本朝把风云雷雨与五岳、四镇、四渎、四海合在同一坛上，总名叫山川坛，大概符合祭法所说的神吧。
圣王制定祭祀，法度施于民的就祭祀他，以死勤事的就祭祀他，以劳定国的就祭祀他，能抵御大灾的就祭祀他，能抵御大患的就祭祀他。
孔颖达说：“法施于民，如神农、后土、帝喾与尧及黄帝、颛顼与契之类。以死勤事，舜及鲧、冥是也。以劳定国，禹是也。御大灾、捍大患，汤及文、武是也。”
陈祥道说：“法施于民，民功叫庸。以死勤事、以劳定国，事功叫劳。御天之大灾、捍人之大患，治功叫烈。尧的道至于无能名，舜的道至于无为，而其所以被祭祀的止于赏均刑法以义，终勤众事而野死。烈是道德之迹，迹是祀典之所可载，而其作为道非祀典之所可尽。”
臣按：《祭法》说圣王制定祭祀之礼，其常典所当祀的有五项，其下文又历叙自古君臣有道功庸的来充实它，共十四人，为君的八人、为臣的六人，后世庙祀前代帝王而以其功臣从享的，其原大概出于此。本朝洪武初，建帝王庙于南京鸡鸣山之阳以祀三皇、五帝、三王、汉高祖、光武、唐太宗、宋太祖、元世祖，所祀的只及一统之世创业之君，其与前代泛及无统者不同了。又诏以历代名臣从祀帝王