卷七一
：“未发之谓蒙，以纯一未发之蒙而养其正，乃作圣之功也。发而后禁则扞格而难胜，养正于蒙，学之至善也。”朱熹曰：“蒙以养正，乃作圣之功。”
译事物尚未显现的状态叫做蒙昧，凭借纯粹专一、尚未显现的蒙昧状态来培养端正的品性，这就是成就圣人的功夫。等到事物显现后再去禁止，就会抵触冲突而难以克服，在蒙昧阶段培养端正的品性，是学问中最好的方法。朱熹说：“在蒙昧阶段培养端正的品性，就是成就圣人的功夫。”
张栻曰：“孟子曰‘大人者不失其赤子之心者也’，盖童稚之时，纯一不杂，人欲未起，天理实存，谓之大人者守此而已，谓之小人者失此而已。人于是时保护养育则虚静纯白，浑然天成，施为动作、酬酢进退皆天理也，非作圣之功起于此乎。”
臣按：《学记》云“禁于未发之谓豫，发然后禁则扞格而不胜”，是以圣人施教必于童蒙之时，是以商之三风、十愆先具训于蒙士，周之正事彝酒豫诰教于小子，穆王以听言格命告于幼子童孙，盖与此养蒙同一意也。方人之幼也，欲念未炽，情窦未开，其本然之性得于天者犹纯全不昧，故教之者易入而其所受之教亦坚久而不忘，此养之所以贵于豫而正，不正则又莫若弗教之，听其自然而自有之也，然则所以养之以正者若何？朱熹《感兴诗》曰：“童蒙贵养正，逊弟乃其方。鸡鸣咸盥栉，问讯谨暄凉，奉水勤播洒，拥彗周室堂。进趋极虔恭，退息常端庄。劬书剧嗜炙，见恶逾探汤。庸言戒粗诞，时行必安详。圣途虽云远，发轫且勿忙。十五志于学，及时起高翔。”
《大畜》之象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。
程颐曰：“天为至大而在山之中，所畜至大之象。君子观象以大其蕴畜，人之蕴畜由学而大，在多闻前古圣贤之言与行，考迹以观其用，察言以求其心，识而得之以畜成其德，乃大畜之义也。”
魏了翁曰：“天在山中，譬则心之体也，闻一言焉见一行焉，审问而谨思，明辨而笃行，即所以畜其心之德。盖畜故乃所以养新，而新非自外至也，昭昭之多，止于所不见，是以愈畜而愈大。”
臣按：程氏言人之蕴畜由学而大，此盖就卦象言之，以德言也。若以学言之，则人之为学亦必由蕴畜而后大焉，为学者苟颛颛于一艺一能，则其学局而小矣。故于凡天地之大、古今之变、事物之理、圣贤言行之懿，无一而不蕴畜于心，然后其学大焉。朱子曰：“学者必自知识入，《易》曰‘多识’，《大学》曰‘致知’，此为学之先务也。”
《商书说命》曰：学于古训乃有获。
蔡沈曰：“古训者，古先圣王之训，载修身治天下之道，二典三谟之类是也。学古训深识义理，然后有得。”
又曰：惟学逊（谦抑也）志，务（专力也）时敏（无时而不敏），厥修乃来。
蔡沈曰：“逊其志如有所不能，敏于学如有所不及，虚以受人，勤以励己，则其所修如泉始达，源源乎其来矣。”又曰：惟斅学半，念终始，典于学，厥德修罔觉。
蔡沈曰：“斅，教也。言教人居学之半，盖道积厥躬者体之，立斅学于人者用之，行兼体用、合内外而后圣学可全也。始之自学学也，终之教人亦学也，一念终始常在于学无少间断，则德之所修有不知其然而然者矣。”
臣按：学之一言，前此未有言者，而傅说首以告高宗。说之言虽以告当时之君，然万世之下学者之所以为学与其所以为教，上下可通用也。真氏既以全章载之“帝王为学”之条，今摘此数语以示后世之斅学者云。
《诗敬之》：日就月将，学有缉熙于光明。
朱熹曰：“成王受群臣之戒而述其言曰敬之哉敬之哉，乃自为答之之言曰我不聪而未能敬也，然愿学焉，庶几日有所就，月有所进，续而明之，以至于光明也。”
臣按：真德秀谓玩此二语则成王用力于学者可知矣，高宗、成王皆王者之学，然大学之道自天子至于庶人一而已矣，高宗之学曰逊志、曰时敏，成王之学曰就将、曰缉熙，学者而不由此，未有能进者也。噫，高宗、成王皆万乘之君，且务学如此，学者可不知所勉乎。
《论语》：子曰：“学而时习之，不亦说（喜意）乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”
朱熹曰：“学之为言效也，人性皆善而觉有先后，后觉者必效先觉之所为，乃可以明善而复其初也。习，鸟数飞也，学之不已如鸟数飞也。既学而又时时习之，则所学者熟而中心喜
译张栻说：“孟子说‘所谓大人，就是没有丧失他赤子之心的人’，大概孩童时期，纯真专一而不混杂，人的私欲尚未萌生，天理真实存在，所谓大人就是坚守这个而已，所谓小人就是丧失这个而已。人在这个时候受到保护养育，就虚静纯白，浑然天成，施为动作、应酬进退都符合天理，这不正是成就圣人的功夫从这里开始吗。”
臣按：《学记》说“在恶念未萌发时就加以禁止叫做预防，恶念萌发后才去禁止就会抵触而难以制服”，因此圣人施教一定在孩童启蒙之时，所以商朝的“三风”、“十愆”事先就训诫蒙童，周朝的“正事彝酒”预先告诫小子，穆王以“听言格命”告诫幼子童孙，大概都与这养育蒙童是同一个意思。当人年幼时，欲望的念头不炽盛，情感的窍穴未开通，他禀受于天的本然之性还纯真完整而不昏昧，所以教导他容易接受，而且他所接受的教导也坚久不忘，这就是养育之所以贵在预防而端正的原因，如果不端正，那还不如不教他，听任他自然而自有其发展，然而用来以正道养育他的方法是什么呢？朱熹《感兴诗》说：“童蒙贵在培养端正，谦逊悌敬就是方法。鸡鸣时都洗漱梳头，问安时谨慎寒暖，捧水勤劳洒扫，持帚清扫厅堂。进见时极其虔敬，退息时常端庄。读书比吃肉更喜爱，见到恶行比探汤更躲避。平常言语戒除粗野荒诞，时时行动必定安详。圣人的道路虽然遥远，起步时且不要匆忙。十五岁立志于学习，及时兴起高飞。”
《大畜》卦的象辞说：天在山中，是大畜卦。君子因此多识前人的言论和往日的行为，来蓄养他的德行。
程颐说：“天是最大的，却在山之中，这是所蓄养的东西极大的象征。君子观察卦象来扩大他的蕴蓄，人的蕴蓄通过学而扩大，在于多闻前代圣贤的言论和行为，考察事迹来观察他们的作用，察验言论来探求他们的心意，认识并得到这些来蓄养成他的德行，这才是大畜的意义。”
魏了翁说：“天在山中，比喻心的本体，听到一句话、看到一种行为，审慎询问而谨慎思考，明辨而笃行，这就是用来蓄养心中德行的方法。大概蓄养所以用来培养新的，而新的不是从外面来的，显明的多，止于所看不见的地方，所以越蓄养越大。”
臣按：程氏说人的蕴蓄通过学而扩大，这大概是就卦象而言，从德行来说。如果从学习来说，那么人做学问也必须通过蕴蓄而后扩大，做学问的人如果只专注于一种技艺或能力，那么他的学问就狭隘而渺小了。所以对于天地之大、古今之变、事物之理、圣贤言行之美，没有一样不蕴蓄在心中，然后他的学问才宏大。朱熹说：“做学问的人必须从知识入手，《易经》说‘多识’，《大学》说‘致知’，这是做学问的首要任务。”
《尚书·说命》说：学习古训才有收获。
蔡沈说：“古训，是古代先圣先王的训诫，记载修身治天下的道理，二典三谟之类就是。学习古训深刻认识义理，然后才有收获。”
又说：只有学习谦逊的志向，专心努力随时敏捷，他的修养才能到来。
蔡沈说：“谦逊他的志向好像有所不能，敏捷于学习好像有所不及，虚心接受别人，勤勉激励自己，那么他的修养就像泉水刚开始涌出，源源不断地到来。”又说：只有教人是学习的一半，念头始终如一，以学习为常道，他的德行修养不知不觉就成就了。
蔡沈说：“斅，就是教。说教人占学习的一半，大概道理积累在自己身上是体，设立教化别人是用，行为兼具体用、合内外而后圣人的学问才完整。开始是自己学习，最终教人也是学习，一个念头始终常在学而无丝毫间断，那么德行的修养就有不知不觉自然而然成就的了。”
臣按：“学”这一说法，以前没有说过，而傅说首先用来告诉高宗。傅说的话虽然用来告诉当时的君主，然而万世之下做学问的人之所以做学问和之所以教人，上下可以通用。真德秀既已把全章载入“帝王为学”的条目，现在摘取这几句话来显示给后世教人学习的人。
《诗经·敬之》：日有所就月有所进，学习有连续的光明。
朱熹说：“成王接受群臣的告诫而叙述他们的话说‘敬之哉敬之哉’，于是自己回答说‘我不聪明而不能敬’，然而愿意学习，大概日有所就，月有所进，连续而使之明，以至于光明。”
臣按：真德秀说玩味这两句话就知道成王用力于学习的情况了，高宗、成王都是王者的学习，然而大学之道从天子到庶人只有一个而已，高宗的学习说谦逊志向、说随时敏捷，成王的学习说日就月将、说缉熙光明，做学问的人如果不由此，没有能进步的。唉，高宗、成王都是万乘之君，而且致力于学习如此，做学问的人怎么能不知道勉励呢。
《论语》：孔子说：“学习并时常温习，不也高兴吗？有朋友从远方来，不也快乐吗？别人不了解而不生气，不也是君子吗？”
朱熹说：“学的意思是效仿，人性都是善的而觉悟有先后，后觉悟的人必须效仿先觉悟的人所做的事，才可以明善而恢复他的本初。习，是鸟多次飞翔，学习不停止就像鸟多次飞翔。既学习而又时常温习，那么所学的就熟练而心中高兴”
说，其进自不能已矣。自远方来则近者可知。愠，含怒意。君子成德之名，及人而乐者顺而易，不知而不愠者逆而难，故惟成德者能之，然德之所以成亦曰学之正、习之熟、说之深而不已焉耳。”
译喜悦，那么进取便不能自己停止了。从远方来的人尚且如此，那么近处的人就可想而知了。愠，是含有怒意的意思。君子是成就德行的名称，被人了解而高兴是顺理成章且容易的，不被了解而不恼怒是违背常情且困难的，所以只有成就德行的人才能做到，然而德行之所以能够成就，也不过是因为学问端正、习染纯熟、喜悦深切而不停息罢了。
王逢曰：“学习兼大学、小学而言，明善而复初，是《大学》明明德之事；朋来而以善及人，是新民之事；不知不愠而成君子，是止至善之事也。”
臣按：天下之理二善与恶而已矣，所贵乎学者，以其能明其善以复其本然之初以为君子，而不流于恶以为小人，孔子教人拳拳以君子、小人并言而屡道之，门人记其言以为《论语》开卷，即以君子托其始，至其末也又以君子结其终焉，以见圣人之教无非欲人明其善以去其恶、存乎公以绝乎私、笃乎义而不喻于利，以为君子。所以然者，欲其复其本然之善，成其固有之德也，使斯世之人人人有君子之行而不流于小人之归，则天下成比屋可封之俗矣。
子曰：“弟子入则孝（善事父母），出则弟（善事兄长），谨（行之有常）而信（言之有实），▯（广也）爱众（谓众人）而亲（近也）仁，行有余力则以学文（谓《诗》《书》六艺之文）。”
程颐曰：“为弟子之职，力有余则学文，不修其职而先文，非为己之学也。”
尹焞曰：“德行，本也；文艺，末也。穷具本末，知所先后，可以入德矣。”
朱熹曰：“洪氏谓未有余力而学文则文灭其质，有余力而不学文则质胜而野。愚谓力行而不学文则无以考圣贤之成法、识事理之当然，而所行或出于私意，非但失之于野而已。”
臣按：圣人之言贯彻上下，先儒谓此章虽言为弟子之职、始学者之事，然充而极之为贤为圣亦不外是。凡圣人之言无不然者，岂但此章哉？
子曰：“君子不重则不威，学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”程颐曰：“君子自修之道当如是也。”
游酢曰：“君子之道以威重为质，而学以成之。学之道必以忠信为主，而以胜己者辅之，然或吝于改过则终无以入德，而贤者亦未必乐告以善道，故以过勿惮改终焉。”
张栻曰：“重者严于外者也，忠信者存乎中者也。存乎中所以制其外，严于外所以保其中也，而资友以辅之、改过以成之，君子之学不越于是而已矣。”
臣按：此章程颐谓自修之道当如是，而张栻谓君子之学不越于是，则孔门之教学者其用功亲切之要有在于此，所当尽心者也。子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
朱熹曰：“不求诸心故昏而无得，不习其事故危而不安。”
张栻曰：“自洒扫、应对、进退而往无非学也，然徒学而不能思则无所发明，罔然而已。思者，研穷其理之所以然，徒思而不务学则无可据之地，危殆不安矣。学而思则德益崇，思而学则业益广，盖其所学乃其思之所形，而其所思即其学之所存也，用功若此，内外进矣。”
臣按：学而思、思而学，为学之道不外是矣。子曰：“温（寻绎也）故而知新，可以为师矣。”
朱熹曰：“故者旧所闻，新者今所得。言学能时习旧闻而每有新得，则所学在我而其应不穷，故可以为人师。若夫记问之学则无得于心而所知有限，故《学记》讥其不足以为人师，正与此意互相发也。”
臣按：《学记》谓记问之学不足以为人师，而此则云温故知新可以为师。可云者，明未至此者不可以为师，非以为能如是则为师有余也。若夫不足之云者，非但不可且不足矣，不足者有余之对也。
子曰：“中人以上可以语（告也）上也，中人以下不可以语上也。”
朱熹曰：“言教人者当随其高下而告语之，则其言易入而无躐等之弊也。”
张栻曰：“圣人之道精粗虽无二致，但其施教则必因其材而笃焉。盖中人以下之质骤而语之太高，非惟不能以入，且将妄意躐等而有不切于身之弊，亦终于下而已矣。故就其所及而语之，是乃所以使之切问近思，而渐进于高远也。”
子曰：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”颜渊曰：“夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。”子思曰：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。”
孟子曰：“博学而详说之，
译王逢说：“学习兼指大学与小学而言，明晓善道并恢复本初，是《大学》中明明德的事；朋友来归并以善道惠及他人，是新民的事；不知名不生气而成为君子，是止于至善的事。”
臣按：天下的道理只有善与恶两种罢了。人们看重学习，是因为它能使人明晓善道以恢复本然之初从而成为君子，而不流向恶道成为小人。孔子教导人时，恳切地常常将君子与小人并提，弟子们记录他的话编成《论语》，开篇即以君子作为起始，到结尾又以君子作为终结，以此表明圣人的教导无非是希望人明晓善道以去除恶念、存留公心以断绝私欲、笃守道义而不通晓利益，从而成为君子。之所以这样，是希望人恢复本然的善，成就固有的德。如果世上人人都有君子的行为而不流向小人的归宿，那么天下就能形成挨家挨户都可封赏的良俗了。
孔子说：“弟子在家就要孝顺父母，出外就要敬爱兄长，言行谨慎而诚实，广泛地爱护众人而亲近有仁德的人，践行这些还有余力，就去学习文献。”
程颐说：“作为弟子的职责，如果精力有余就学习文献，不修习职责而先学习文献，就不是为了完善自己而学习。”
尹焞说：“德行是根本，文艺是末节。穷尽根本与末节，知道先后次序，就可以进入道德的境界了。”
朱熹说：“洪氏认为，没有余力而学习文献，文献就会淹没人的质朴；有余力而不学习文献，质朴就会胜过而显得粗野。我认为，努力践行而不学习文献，就无法考证圣贤的成法、认识事理的本然，所行的事或许出于私意，这不仅仅是失之于粗野而已。”
臣按：圣人的言语贯通上下，先儒说这一章虽然讲的是弟子的职责、初学者的事情，但扩充到极致成为贤人圣人也不超出这个范围。凡是圣人的言语没有不是这样的，难道只有这一章吗？
孔子说：“君子不庄重就没有威严，所学的知识就不牢固。以忠信为主，不要同不如自己的人交朋友，有了过错就不要害怕改正。”程颐说：“君子自我修养的道理应当像这样。”
游酢说：“君子的道以威严庄重为本质，而通过学习来成就它。学习的道必须以忠信为主，而以胜过自己的人辅助，但如果吝于改正过错，最终就无法进入道德的境界，贤者也未必乐意把善道告诉他，所以以不怕改正过错作为结尾。”
张栻说：“庄重是对外表现出的严格，忠信是内心存留的。内心存留忠信所以能制约外在表现，外在表现严格所以能保全内心，并且借助朋友来辅助、改正过错来成就，君子的学习不外乎这些罢了。”
臣按：这一章程颐说自我修养的道理应当像这样，而张栻说君子的学习不外乎这些，那么孔子门庭教导学者的用功亲切的关键就在于此，是应当尽心去做的。孔子说：“只学习不思考就会迷惑而无所得，只思考不学习就会精神疲倦而无所得。”
朱熹说：“不向内心探求所以昏昧而无所得，不练习事物所以危险而不安。”
张栻说：“从洒扫、应对、进退等小事开始，没有不是学习的，但只学习而不能思考就没有所发明，只是迷惑罢了。思考，是探究事理之所以然，只思考而不致力于学习就没有可依据的基础，就会危险不安。学习并思考，德行就会更加崇高；思考并学习，学业就会更加广博，大概所学习的正是思考所体现的，而所思考的正是学习所蕴含的，用功像这样，内外就都进步了。”
臣按：学习并思考、思考并学习，做学问的道理不外乎这些了。孔子说：“温习旧的知识从而获得新的理解，就可以当老师了。”
朱熹说：“故是以前听过的，新是现在得到的。说学习能时常温习旧闻而每次都有新的收获，那么所学就在自己心中而应对不穷尽，所以可以当别人的老师。至于那些只靠记忆问答的学习，心中没有心得而所知有限，所以《学记》讥讽它不足以当老师，正与此意互相阐发。”
臣按：《学记》说只靠记忆问答的学习不足以当老师，而这里说温故知新可以当老师。说可以，是表明没有达到这个境界的人不可以当老师，并不是说能像这样当老师就绰绰有余了。至于说不足以，不仅是不可而且不够了，不够是相对于有余而言的。
孔子说：“中等资质以上的人可以告诉他高深的道理，中等资质以下的人不可以告诉他高深的道理。”
朱熹说：“说教导人的人应当根据人的高低来告诉，那么他的话就容易听进去而没有越级求进的弊端。”
张栻说：“圣人的道精粗虽然没有什么不同，但其施教必定根据人的资质而笃行。大概中等资质以下的人，突然告诉他太高深的道理，不仅不能听进去，而且会妄图越级求进而有不切合自身的弊端，最终也还是低下而已。所以就他所及的范围来告诉他，这正是使他切问近思，而逐渐进入高远的境界。”
孔子说：“君子广泛地学习文献，用礼来约束自己，也可以不背离正道了。”颜渊说：“老师善于循序渐进地诱导人，用文献丰富我的知识，用礼约束我的行为。”子思说：“广泛地学习，详细地询问，谨慎地思考，明确地辨别，切实地践行。”
孟子说：“广泛地学习并详细地解说，
将以反说约也。”
臣按：孔门之教，知、行二者而已。博学于文、约之以礼，孔门之教也。博我以文、约我以礼，颜子受孔子之教以为学也，子思所谓博学而继之以问、思辨而笃于行，孟子谓博学详说而反之以约，皆是理也。三千之徒莫不闻其师说，而颜子独以为己有而谓之博我、约我，则似孔子专为颜子设此教也。呜呼！此孔子所以善诱而颜子所以好学也欤。曾子之作《大学》，格物致知而后诚意正心，子思得于曾子，孟子得于子思，一知行之外无余法焉。周、程、张、朱之学皆不外此，而陆九渊者乃注心于茫昧而外，此以为学，是果圣人之学哉？
译这是用来反过来向子约解释的。”
臣按：孔门的教化，不过是“知”与“行”这两件事罢了。广泛地学习文献，用礼仪来约束自己，这就是孔门的教化。用文献来丰富我的学识，用礼仪来约束我的行为，这是颜回接受孔子的教化而用来治学的方法；子思所说的广泛学习并接着去追问、思考、辨析而切实地实行，孟子所说的广泛学习并详细解说而后返归简约，都是同样的道理。三千弟子没有不听到老师学说的，而颜回唯独将其视为己有，称之为“博我”、“约我”，这就好像孔子是专门为颜回设立这样的教化一样。唉！这大概就是孔子善于诱导而颜回之所以好学的缘由吧。曾子撰写《大学》，格物致知而后诚意正心，子思从曾子那里得到，孟子从子思那里得到，除了知行之外没有多余的方法了。周敦颐、程颢、程颐、张载、朱熹的学问都不超出这个范围，而陆九渊却将心思专注于恍惚迷离之外，把这当作学问，这难道是圣人的学问吗？
子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”
尹焞曰：“德必修而后成，学必讲而后明，见善能徙，改过不吝，此四者日新之要也。苟未能之，圣人犹忧，况学者乎？”子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”
朱熹曰：“志者心之所之之谓，道则人伦日用之间所当行者是也，知此而心必之焉，则所适者正而无他岐之惑矣。据者执守之意，德则行道而有得于心者也，得之于心而守之不失，则终始惟一而有日新之功矣。依者不违之谓，仁则私欲尽去而心德之全也，工夫至此而无终食之违，则存养之熟无适而非天理之流行矣。游者玩物适情之谓，艺则礼、乐之文，射、御、书、数之法，皆至理所寓而日用之不可阙者也，朝夕游焉以博其义理之趣，则应务有余而心亦无所放矣。此章言人之为学当如是也，盖学莫先于立志，志道则心存于正而不他，据德则道得于心而不失，依仁则德性常用而物欲不行，游艺则小物不遗而动息有养。学者于此有以不失其先后之序、轻重之伦焉，则本末兼该，内外交养，日用之间无少间隙而涵泳从容，忽不自知其入于圣贤之域矣。”
子曰：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反则不复也。”
程颐曰：“愤、悱，诚意之见于色辞者也。待其诚至而后告之，既告之又必待其自得乃复告尔。”又曰：“不待愤悱而发则知之不能坚固，待其愤悱而后发则沛然矣。”
朱熹曰：“愤者心求通而未得之意，悱者口欲言而未能之貌，启谓开其意，发谓达其辞。物之有四隅者，举一可知其三。反者，还以相证之义。复，再告也。上章已言圣人诲人不倦之意，因并记此，欲学者勉于用力以为受教之地也。”
子以四教，文、行、忠、信。程颐曰：“教人以学文修行而存忠信也。忠信，本也。”
金履祥曰：“文、行、忠、信，此夫子教人先后浅深之序也。文者《诗》《书》六艺之文，所以考圣贤之成法、识事理之当然，盖先教以知之也。知而后能行，知之固将以行之也，故进之于行。既知之又能行之矣，然存心之未实，则知或务于夸博而行或出于矫伪，安保其久而不变，故又进之以忠、信。忠、信皆实也，分而言之则忠发于心而信周于外。程子谓发己自尽为忠，循物无违谓信，天下固有存心忠实而于事物未能尽循而无违者，故又以信终之。至于信，则事事皆得其实而用无不当矣。此夫子教人先后、浅深之序有四节也。”
子曰：“后生可畏，焉知来者之不如今也？四十五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。”
朱熹曰：“孔子言后生年富力强，足以积学而有待，其势可畏，安知其将来不如我之今日乎？然或不能自勉，至于老而无闻，则不足畏矣。言此以警人，使及时勉学也。曾子曰‘五十而不以善闻则不闻矣’，盖述此意。”
张栻曰：“后生可畏，以其进之不可量也。然苟至四十、五十于道无所闻，则其不能激昂自进可知，因循至是则无足畏者矣。辞气抑扬之间，学者所宜深味也。虽然有至于四十、五十而知好学，如《中庸》所谓困知勉行者，圣人犹有望焉，若后生虽有美质而悠悠岁月，则夫所谓四十、五十将转盼而至，可不惧哉。”
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”程颐曰：“为己，欲得之于己也；为人，欲见知于人也。”
朱熹曰：“圣贤论学者用心得失之际，其说多矣，然未有如此言之切而要者，于此明辨而日省之，则庶乎其不昧于所从矣。”又曰：“大抵以学者而视天下之事以为己事之所当然而为之，则虽甲兵、钱谷、笾豆有司之事皆为己也，以其可以求知于世而为之，则虽割股庐墓、敝车羸马亦为人耳。”
《学古箴》曰：“相告先民，学以为己，今也不然，为人而已。为己之学，先成其身，君臣之义，父子之仁，聚辨居行，无怠无忽，至足之余，泽及万物。为人之学，烨然春华，诵数是力，纂组是夸，结驷怀金
译孔子说：“品德不加以修养，学问不加以讲习，听到义理不能去践行，有缺点不能改正，这些都是我所担忧的。”
尹焞说：“品德必须修养才能成就，学问必须讲习才能明白，见到善行能够追随，改正过错毫不吝惜，这四项是每日更新的关键。如果做不到这些，圣人尚且担忧，何况求学的人呢？”孔子说：“立志于道，坚守于德，依循于仁，从容于艺。”
朱熹说：“志是心所趋向的意思，道则是人伦日常之间应当践行的道理，知道这一点而心必定趋向它，那么所前往的就端正而没有其他歧路的迷惑了。据是执守的意思，德则是践行道而心得有所得，心得有所得而坚守不丢失，那么始终如一而有每日更新的功用了。依是不违背的意思，仁则是私欲尽去而心的德性完备，功夫达到这里而没有片刻违背，那么存养纯熟，无处不是天理的流行了。游是玩味事物以适情性的意思，艺则是礼乐的仪文，射御书数的法则，都是至理寄托其中而日常不可缺少的，朝夕游习以广博义理的情趣，那么处理事务就有余力而心也不会放逸了。这一章说的是人做学问应当如此，大概做学问没有比立志更先的，立志于道那么心就存于正道而不旁骛，坚守于德那么道就心得而不丢失，依循于仁那么德性常存而物欲不行，从容于艺那么小事不遗漏而动静都有修养。求学的人在这里能够不失去先后的次序、轻重的条理，那么本末兼顾，内外交养，日常之间没有少许间隙而涵泳从容，忽然不知不觉就进入圣贤的境界了。”
孔子说：“不到他努力想弄明白而不得的时候不去开导他，不到他想说却说不出来的时候不去启发他，举出一个方面不能类推其他三个方面，就不再教他了。”
程颐说：“愤、悱，是诚意表现在脸色和言辞上的样子。等到诚意到了然后才告诉他，已经告诉了他又一定要等他自得才再次告诉他。”又说：“不等到愤悱就启发，那么知道的就不能坚固，等到愤悱然后启发，那么就会充沛而自然了。”
朱熹说：“愤是心里想弄通而没弄通的意思，悱是嘴上想说而说不出的样子，启是开导他的意思，发是通达他的言辞。物体有四个角的，举出一个可以知道其他三个。反，是反过来互相印证的意思。复，是再次告诉。上一章已经说了圣人教诲人不厌倦的意思，因此一并记下这个，想要求学的人勉力用功以作为接受教诲的基础。”
孔子用四项内容来教导学生：文献、品行、忠诚、守信。程颐说：“教导人学习文献修养品行而存养忠诚守信。忠诚守信，是根本。”
金履祥说：“文献、品行、忠诚、守信，这是孔子教导人先后浅深的次序。文献是《诗》《书》六艺的文献，用来考察圣贤的成法、认识事理的当然，大概是先教导人知道。知道之后才能践行，知道本来就是为了践行的，所以进一步教导品行。既知道了又能践行了，然而存心不够诚实，那么知道或许追求夸耀广博而践行或许出于矫饰虚伪，怎么保证长久不变呢，所以又进一步教导忠诚、守信。忠诚、守信都是诚实，分开来说那么忠诚发自内心而守信周遍于外。程子说发自内心竭尽己力为忠诚，遵循事物没有违背为守信，天下固然有存心忠实而对事物未能完全遵循而没有违背的，所以又用守信来终结。到了守信，那么事事都得到其实质而运用没有不恰当的。这是孔子教导人先后、浅深的次序有四个阶段。”
孔子说：“年轻人值得敬畏，怎么知道后来的人不如现在的人呢？到了四十五十岁还没有什么名声，那也就不足敬畏了。”
朱熹说：“孔子说年轻人年富力强，足以积累学问而有期待，其势头值得敬畏，怎么知道将来不如我今天的样子呢？然而如果不能自我勉励，以至于年老而没有名声，那么就不值得敬畏了。说这个来警戒人，使人及时勉力学习。曾子说‘五十岁如果不以善行闻名那么就不会闻名了’，大概是陈述这个意思。”
张栻说：“年轻人值得敬畏，因为他们的进步不可限量。然而如果到了四十、五十岁对道没有什么听闻，那么他们不能激昂自我进步就可以知道了，因循到这个地步就没有值得敬畏的了。言辞语气抑扬之间，求学的人应当深深体味。虽然有到了四十、五十岁而知道好学，像《中庸》所说的困而知之勉而行之的人，圣人还有希望，如果年轻人虽然有美好的资质而虚度岁月，那么所谓的四十、五十岁转眼就到，能不害怕吗。”
孔子说：“古代求学的人是为了完善自己，现在求学的人是为了给别人看。”程颐说：“为了完善自己，是想得到于自己；为了给别人看，是想被别人知道。”
朱熹说：“圣贤论述求学的人用心得失的时候，说法很多，然而没有像这样说得切中要害的，在这里明确辨别而每日反省，那么大概就不会在跟随的方向上迷惑了。”又说：“大概作为求学的人看待天下的事作为自己事理所应当而去做，那么即使是甲兵、钱谷、笾豆有司的事都是为了完善自己，因为可以求取世间的知识而去做，那么即使是割股庐墓、敝车羸马也是为了给别人看罢了。”
《学古箴》说：“先民告诫，学习是为了完善自己，现在不是这样，只是为了给别人看。为了完善自己的学习，先成就自身，君臣的道义，父子的仁爱，聚会辩论居家行事，不懈怠不疏忽，达到充足的余暇，恩泽遍及万物。为了给别人看的学习，光彩如春天的花，诵读数字是力量，编织组绣是夸耀，结驷怀金
，煌煌炜炜，世俗之荣，君子之鄙。惟是二者，其端则微，眇绵弗察，胡越其归。”
译光明灿烂的样子，是世俗所崇尚的荣耀，却是君子所鄙弃的。只有这两种情况，其开端则很细微，渺小绵延难以察觉，最终归宿却如胡地与越地般遥远隔绝。
臣按：所引《论语》孔子之言，凡其所言以示学者皆所以为教也，学者本之以为学，教者本之以为教，圣贤同归矣。
子夏曰：“百工居肆（谓官府造作之处）以成其事，君子学以致（极也）其道。”
朱熹曰：“工不居肆则迁于异物而业不精，君子不学则夺于外诱而志不笃。尹氏曰：‘学所以致其道也，百工居肆必务成其事，君子之于学可不知所务哉？’二说相须，其义始备。”
臣按：百工居肆方能成其事，君子学方可以致其道，然今之士子群然居学校中，博弈、饮酒，议论州县长短、官政得失，其稍循理者亦惟饱食安闲以度岁月，毕竟成何事哉？惟积日待时以需次出身而已。其有向学者亦多不务正学而学为异端小术，中有一人焉学正学矣，而又多一暴十寒、半涂而废，而功亏一篑者亦或有之，学之不以道而不能致其极，皆所谓自暴自弃之徒也，此最今日士子之病，宜痛禁之。
大学之道在明明德，在亲（亲当作“新”）民，在止于至善。古之欲明明德于天下者先治其国，欲治其国者先齐其家，欲齐其家者先修其身，欲修其身者先正其心，欲正其心者先诚其意，欲诚其意者先致其知。致知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
朱熹曰：“大学者大人之学也。明，明之也。明德者，人之所得乎天而虚灵不昧，以具众理而应万事者也，但为气禀所拘、物欲所蔽，则有时而昏然，其本体之明则有未尝息者，故学者当因其所发而遂明之以复其初也。新者革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。止者必至于是而不迁之意。至善则事理当然之极也。言明明德、新民皆当止于至善之地而不迁，盖必其有以尽夫天理之极而无一毫人欲之私也，此三者《大学》之纲领也。明明德于天下者，使天下之人皆有以明其明德也。心者身之所主也。诚，实也。意者心之所发也。实其心之所发，欲其必自慊而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，《大学》之条目也。物格者物理之极处无不到也，知至者吾心之所知无不尽也，知既尽则意可得而实矣，意既实则心可得而正矣。修身以上，明明德之事也；齐家以下，新民之事也。壹是，一切也。正心以上皆所以修身也，齐家以下则举此而措之耳。”
臣按：儒者之学不出乎《大学》一书，所谓三纲领八条目也，外有以极其规模之大，内有以尽其节目之详，凡夫所谓三纲五常、六纪三统、五礼六乐尽天下义理皆不出乎此道，凡夫所谓六经、十九史、诸子、百家尽天下经典皆不出乎此书，儒者之道至于是而止，无俟他求也。圣贤之所以教，士子之所以学，帝王之所以治，撮凡举要，皆在此矣。盖学至于平天下，而天下平，学问之功于是乎极，圣贤之能事于是乎毕矣。此儒者之道所以大而实，而异乎异端之小而虚欤？或者乃求圣道于渺茫之外而高谈性命，与异端较其是非，乌知所谓《大学》之道哉？
以上明道学以成教（上）
卷七二
▲明道学以成教（下）
《中庸》曰：天下之达道五，所以行之者三。曰君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也，五者天下之达道也；知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。
朱熹曰：“达道者天下古今所共由之路，即《书》所谓五典、孟子所谓‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’是也。知所以知此也，仁所以体此也，勇所以强此也。谓之达德者，天下古今所同得之理也。一则诚而已矣。达道虽人所共由，然无是三德则无以行之达德，虽人所同得，然一有不诚，则人欲间之而德非其德矣。”
或生而知之，或学而知之，或困而知之
译臣按：所引用的《论语》中孔子的话，凡是孔子所说用以示范学者的，都是用来作为教育的。学者以此为根本来学习，教育者以此为根本来施教，圣贤的宗旨是相同的。
子夏说：“各种工匠在官府作坊里才能完成他们的工作，君子通过学习才能达到他的道。”
朱熹说：“工匠不在作坊里就会分心于其他事物而技艺不精，君子不学习就会受外界诱惑而意志不坚定。尹氏说：‘学习是为了达到道，百工在作坊里必定致力于完成他们的工作，君子对于学习难道不知道应该致力于什么吗？’这两种说法互相补充，意义才完备。”
臣按：百工在作坊里才能完成他们的工作，君子通过学习才能达到他的道。然而现在的读书人成群结队地待在学校里，下棋、喝酒，议论州县长官的长短、官政的得失，那些稍微遵循理法的人也只是吃饱穿暖、安闲度日，终究能成什么事呢？不过是积累时日等待时机，按次序等待出身罢了。那些有志向学习的人也大多不致力于正统学问，而是学习异端小术，其中有一人学习正统学问了，却又大多三天打鱼两天晒网、半途而废，甚至功亏一篑的情况也有，学习不遵循正道而不能达到极致，都是所谓自暴自弃的人，这是当今读书人最大的弊病，应当严厉禁止。
大学的宗旨在于彰明光明的品德，在于使民更新，在于止于至善。古代想要彰明光明品德于天下的人，先治理好自己的国家；想要治理好国家的人，先整顿好自己的家庭；想要整顿好家庭的人，先修养好自己的身心；想要修养好身心的人，先端正自己的内心；想要端正内心的人，先使意念真诚；想要使意念真诚的人，先推极自己的知识。推极知识在于穷究事物的原理，穷究事物原理后知识才能推极，知识推极后意念才能真诚，意念真诚后内心才能端正，内心端正后身心才能修养好，身心修养好后家庭才能整顿好，家庭整顿好后国家才能治理好，国家治理好后天下才能太平。从天子到平民，一切都要以修养身心为根本。
朱熹说：“大学是大人之学。明，是彰明的意思。明德，是人从上天禀受而虚灵不昧，具备众理而应对万事的本性，只是被气质所拘束、物欲所蒙蔽，有时会昏暗，但其本体的光明从未熄灭，所以学者应当顺着它发出的迹象而加以彰明，以恢复其初始状态。新，是革除旧习的意思，是说既然自己彰明了明德，又应当推广到他人，使他们也能去除旧日的污秽。止，是必定到达那里而不改变的意思。至善，是事理当然的极致。说彰明明德、使民更新都应当止于至善之地而不改变，大概必定要穷尽天理的极致而没有丝毫人欲的私心，这三者是《大学》的纲领。彰明明德于天下，是使天下的人都能彰明他们的明德。心是身的主宰。诚，是真实的意思。意是心的发动。使心的发动真实，希望它必定自我满足而没有自欺。致，是推极的意思。知，是认识的意思。推极我的知识，希望所知道的没有不详尽的。格，是至的意思。物，是事的意思。穷究事物的原理，希望极处没有不到的。这八者是《大学》的条目。物格，是事物的极处没有不到的；知至，是我心所知道的没有不详尽的。知识既详尽，意念就可以使之真实了；意念既真实，内心就可以使之端正了。修身以上，是彰明明德的事；齐家以下，是使民更新的事。壹是，是一切的意思。正心以上都是用来修身的，齐家以下则是举此而施行罢了。”
臣按：儒者的学问不出乎《大学》一书，所谓的三纲领八条目，外有以穷尽规模之大，内有以详尽节目之细，凡所谓三纲五常、六纪三统、五礼六乐，尽天下义理都不出此道，凡所谓六经、十九史、诸子、百家，尽天下经典都不出此书，儒者的道到此为止，无需再寻求其他了。圣贤之所以施教，士子之所以学习，帝王之所以治理，撮其凡举其要，都在这里了。大概学问达到平天下，而天下太平，学问的功效于此达到极致，圣贤的能事于此完毕了。这就是儒者的道之所以大而实，而与异端的小而虚不同的原因吧？有的人却在渺茫之外寻求圣道而高谈性命，与异端争论是非，哪里知道所谓的《大学》之道呢？
以上明道学以成教（上）
卷七二
▲明道学以成教（下）
《中庸》说：天下的达道有五种，用来实行它们的是三种。即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友之交，这五种是天下达道；知、仁、勇三种，是天下达德，用来实行它们的是一个。
朱熹说：“达道是天下古今共同遵循的道路，即《尚书》所说的五典、孟子所说的‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信’。知是用来认识这些的，仁是用来体认这些的，勇是用来强化这些的。称为达德，是天下古今共同获得的理。一就是诚罢了。达道虽然是人所共同遵循的，但没有这三种德就无法实行；达德虽然是人所共同获得的，但只要有一点不诚，人欲就会介入而德就不是其德了。”
有的人生来就知道，有的人通过学习才知道，有的人在困境中才知道