卷六四
之祀位在南郊，禋祀上帝则亦配祭之，故谓之郊禖。后妃帅九嫔御者，从往而侍奉祀礼事也。礼天子所御者，祭毕而酌酒以饮其先所御幸而有娠者，显之以神赐也。弓矢者男子之事也，故以为祥。”
译郊祀的祭位在南郊，用洁净的祭品祭祀上帝时，也配享祭祀这位神祇，所以称之为郊禖。皇后和妃嫔率领九嫔及侍御人员，跟随前往并侍奉祭祀的礼仪事务。按照礼制，天子所宠幸的妃嫔，在祭祀结束后，天子斟酒给先前宠幸而怀孕的妃嫔饮用，以彰显这是神明的赐予。弓箭是男子的事务，所以将其作为吉祥的象征。
《史记殷本纪》曰：契母曰简狄，为帝喾妃，三人行浴，见玄鸟卵取之，因孕生契。
《三代世表》曰：后稷母为姜璪，出见大人迹而履践之，知于身则生后稷。
褚少孙曰：“稷、契之父皆黄帝之子也，《诗》言契生于卵，后稷人迹者，欲见其有天命精诚之意耳，奈何无父而生乎？”
陈澔曰：“《诗》‘天命玄鸟，降而生商’，但谓简狄以玄鸟至之时祈于郊禖而生契，故本其为天所命，若自天而降下耳。郑注乃有堕卵吞孕之事，与《生民》诗注所言姜璪履巨迹而生弃之事，皆怪妄不经。”
臣按：不孝有三，无后为大。盖祖宗一气相传，自开辟天地有人类以来至于今日，生生禅续之不已，一旦至我身而阏绝焉，岂非大变事乎？矧有天下之大宗社之重，将以绵千百世之宗支，而为亿兆生民之主宰者，尤不可不加之意焉。然是事也，虽若人为而实由乎天，是以自古圣王制为郊禖之祀，以为祈嗣之礼，必顺天时、感物类，精意以禋之、备礼以祀之，庶几高高在上者或有所闻，而冀有感格之祥。后世不知出此，乃信方士之惑而设素馔、投青词而求之窈冥茫昧之外，而不知吾圣人自有当行之礼也。臣窃以为古者祀高禖于郊坛，郊者祀天之常所而使后妃嫔御涉于其间不无亵渎，况郊在国都之外而后妃嫔御之出入亦或有不便焉者，臣请择宫中洁静之地立为禖坛，中设帝位而以高禖配，庶于行礼为宜。（以上高禖之祀）
《周礼》：大宗伯，国有大故则旅上帝及四望（谓五岳、四渎、四镇）。郑玄曰：“故谓凶灾、旅陈也。陈其祭祀以祈焉。”
贾公彦曰：“四望者，不可往祭，四向望而为坛祭之。凶谓年谷不熟，灾谓水火。”
陈祥道曰：“旅，非常祭也，国有大故然后旅于群神而祭之，陈乐而不悬，寔乐而不鼓，告以其凶灾。或言旅或言大旅，盖故有大小而旅亦随异也。”
臣按：旅者合众神而祭之也，举天之上帝、地之四望则众神皆合祭之矣。
小宗伯，大灾及执事祷祠于上下神壒（祇同）。凡天地之大灾类社稷、宗庙则为位。
贾公彦曰：“大灾者谓国遭水火及年谷不熟，则祷祠于上下天地神祇。天灾谓日月食、星辰奔殒，地灾谓震裂，则类祭社稷及宗庙，则亦以小宗伯为位祭之。”
大祝，掌六祈，三曰禬，四曰禜。
王昭禹曰：“祈以其陈信于鬼神祗而已。禬若国之凶荒、民之札丧之类，禜若春秋祭禜之属。”
《春秋左氏传》曰：山川之神则水旱、疠疫之灾于是乎禜之，日月星辰之神则雪霜、风雨之不时于是乎禜之。
孔颖达曰：“禜是祈祷之小祭耳，若大旱而雩则遍祭天地鬼神。”
梁山崩，晋侯（景公）召伯宗（大夫），重人（绛人乘重载之车者）曰：“国主山川，山崩川竭，君为之不举（去盛馔）、降服（损盛服）、乘缦（车无文）、彻乐，出次（舍于郊），祝币（陈玉帛）、史辞（修文辞）以礼焉。”
杜预曰：“以礼，礼其山川也。”
齐有彗星，齐侯（景公）使禳之，晏子曰：“无益也，祗取诬焉。天道不谄（疑也），不贰其命，若之何禳之？且天之有彗也以除秽也，君无秽德，又何禳焉？若德之秽，禳之何益？”
臣按：人君因灾异修德正事以回天意可也，若之何禳之？呜呼，上天之怒而示之以悬象，岂祝史之所能回哉。
朱熹言于其君曰：“今州郡封域不减古之诸侯，而封内名山大川未有望祭之礼，其有祠庙亦是民间所立，淫诬鄙野，非复古制。乃舍其崇高深广能出云雨之实，而伛偻拜伏于土木偶人之前，以求其所谓滋养润泽者，于义既无所当；又其牲牢器服一切循用流俗，亵味燕器，于礼又无所稽。至于有山川而无祠庙者，其岁时祈祷遂不复禜于山川而反求诸淫祀之鬼，则尤无义理，而习俗相承，莫知其缪。”
臣按：天灾流行，国家代有，固虽天数之或然，然亦未必非人事之所致也。是故国家有凶灾之故，其大者则有旅祭
译《史记·殷本纪》记载：契的母亲名叫简狄，是帝喾的妃子，三人一起沐浴时，看见玄鸟的蛋便取来吞下，因而怀孕生下了契。
《三代世表》记载：后稷的母亲名叫姜嫄，外出时看见巨人的脚印便踩踏上去，身体因此感应而怀孕，生下了后稷。
褚少孙说：“后稷和契的父亲都是黄帝的儿子，《诗经》说契生于鸟卵，后稷生于人迹，是为了显示他们具有天命和精诚的意志罢了，怎么能没有父亲就出生呢？”
陈澔说：“《诗经》中‘天命玄鸟，降而生商’，只是说简狄在玄鸟到来的时候，在郊禖祈求而生下契，所以根本在于他是上天所命，就像从天上降下来一样。郑玄的注解中却有鸟蛋掉落吞下怀孕的事情，与《生民》诗注中所说的姜嫄踩踏巨人脚印而生下弃（后稷）的事情，都是怪异荒谬、不合常理的。”
臣认为：不孝有三，没有后代是最大的。大概祖宗的气息一脉相传，自从开辟天地有人类以来直到今天，生生不息地延续不断，一旦到了我这一身就断绝了，这难道不是极大的变故吗？况且拥有天下的宗庙社稷的重任，将要绵延千百世的宗族分支，并成为亿万百姓的主宰者，尤其不可不加以重视。然而这件事，虽然看似人为，实则由天决定，因此自古圣王制定郊禖的祭祀，作为祈求子嗣的礼仪，一定要顺应天时、感应物类，以精诚之心进行祭祀，以完备的礼仪进行供奉，希望高高在上的神明或许能有所听闻，从而期望有感应感通的祥瑞。后世的人不知道出于此理，竟然相信方士的迷惑，摆设素斋、投进青词，在幽深渺茫之外寻求子嗣，却不知道我们的圣人自有应当实行的礼仪。臣私下认为，古代在郊坛祭祀高禖，郊坛是祭祀上天的固定场所，让后妃嫔御涉足其间，难免有亵渎之嫌，况且郊坛在国都之外，后妃嫔御的出入也有不便之处，臣请求选择宫中洁净的地方设立禖坛，中间设置帝位而以高禖配享，这样对于行礼更为适宜。（以上关于高禖的祭祀）
《周礼》记载：大宗伯，国家有重大变故时，就向天帝及四望（指五岳、四渎、四镇）进行旅祭。郑玄说：“变故指凶灾，旅是陈列。陈列祭祀来祈求。”
贾公彦说：“四望是指不能前往祭祀，向四方眺望并筑坛祭祀。凶指年成不好谷物不熟，灾指水火灾害。”
陈祥道说：“旅是非常规的祭祀，国家有重大变故然后向群神旅祭，陈列音乐但不悬挂乐器，放置乐器但不敲击，向神明报告凶灾。有的说旅，有的说大旅，大概是因为变故有大小，旅祭也随之不同。”
臣认为：旅是合祭众神的祭祀，举上天之天帝、地之四望，那么众神就都合祭了。
小宗伯，发生大灾以及负责事务的官员向上下神祇祈祷祭祀。凡是天地的大灾，类似社稷、宗庙的祭祀，就为他们设立祭位。
贾公彦说：“大灾是指国家遭遇水火之灾以及年成不好谷物不熟，就向上下天地神祇祈祷祭祀。天灾指日月食、星辰陨落，地灾指地震裂开，就类似祭祀社稷及宗庙，也就以小宗伯的身份设立祭位进行祭祀。”
大祝，掌管六种祈求，第三种叫禬，第四种叫禜。
王昭禹说：“祈是通过向鬼神陈述诚信来祈求。禬像是国家的凶荒、百姓的疫病死亡之类，禜像是春秋祭禜之类。”
《春秋左氏传》记载：山川之神，就在水旱、疠疫之灾时向它们禜祭；日月星辰之神，就在雪霜、风雨不时时向它们禜祭。
孔颖达说：“禜是祈祷的小祭祀，如果大旱而举行雩祭，就遍祭天地鬼神。”
梁山崩塌，晋侯（景公）召见伯宗（大夫），重人（绛地乘坐重载车辆的人）说：“国君主宰山川，山崩川竭，国君为此不举行盛馔（去掉丰盛的食物）、降服（减损华丽的服饰）、乘缦（乘坐没有纹饰的车）、彻乐（撤去音乐），出次（住在郊外），祝币（陈列玉帛）、史辞（撰写文辞）以礼敬之。”
杜预说：“以礼，是礼敬那些山川。”
齐国有彗星出现，齐侯（景公）派人禳除它，晏子说：“没有益处，只是自取欺骗罢了。天道不虚伪，不改变它的命令，怎么能禳除它呢？况且天上有彗星是为了清除污秽，国君没有污秽的德行，又何必禳除呢？如果德行污秽，禳除又有什么益处？”
臣认为：国君因为灾异而修德正事以挽回天意是可以的，怎么能禳除呢？唉，上天发怒而通过天象示警，难道是祝史所能挽回的吗。
朱熹对他的君主说：“现在州郡的封域不亚于古代的诸侯，而封域内的名山大川没有望祭的礼仪，那些有祠庙的也是民间所立，淫邪诬妄鄙俗，不符合古制。于是舍弃那些崇高深广能产生云雨的实质，而在土木偶像前弯腰拜伏，以求取所谓的滋养润泽，在道义上既没有恰当之处；又其牺牲器物服饰一切沿袭流俗，用祭祀的祭品和宴饮的器具，在礼仪上也没有依据。至于有山川而没有祠庙的，其岁时祈祷就不再向山川禜祭，反而向淫祀的鬼神祈求，那就更加没有义理，而习俗相承，没有人知道其中的谬误。”
臣认为：天灾流行，历代国家都有，固然虽然是天数的偶然，但也未必不是人事所导致的。因此国家有凶灾的变故，大的就有旅祭
，其小者则有騑祭焉。然其将祭也则必去盛馔、损盛服、乘素车、撤音乐，舍于外郊，陈其玉帛之币，致其自责之辞，庶几或有所感格于冥冥之中焉耳。苟或不自修省而徒事乎祷祈牲币之间，乌能有所感格哉？后世此礼不明，遇有凶灾往往假异端之徒，按其科范，诵其经咒，不求之悬象之天而求之土木之偶，其为诬渎甚矣。（以上騑祭）
译其中较小的灾祸，则有騑祭。然而将要举行祭祀时，必定要撤去丰盛的饮食、减损华丽的服饰、乘坐素色的车辆、撤去音乐，居住在外郊，陈列玉帛等祭品，表达自我责备的言辞，希望或许能在冥冥之中有所感动和感应罢了。如果自己不修身反省，只在祈祷、牺牲和币帛上下功夫，怎么能有所感动和感应呢？后世这种礼制不明，遇到凶险灾祸，往往借助异端之人，按照他们的规范，诵读他们的经咒，不向象征天道的星辰寻求答案，却向土木制成的偶像祈求，这种诬蔑和亵渎太过分了。（以上为騑祭）
《周书金縢》曰：王有疾弗豫（不悦豫也），公为三坛同巉（除也）。为坛于南方北面，周公立焉，植（置也）璧，秉圭（圭、璧所以礼神），乃告太王、王季、文王。史（太史）乃册祝曰：“惟尔元孙某（武王也），遘（遇也）厉（恶也）虐（暴也）疾。若尔三王是有丕（元也）子之责于天，以旦（周公名）代某之身。”
蔡沈曰：“武王有疾，周公以王室未安，请命二王欲以身代武王之死，史录其册祝之文并叙其事之始末合为一篇，以藏于金縢之匮。册祝如今祝版之类。元孙某，武王也。丕子，元子也。言武王遇恶暴之疾，若尔三王是有元子之责于天，盖武王为天元子，三王当任其保护之责于天，不可令其死也，如欲其死则请以旦代武王之身。”
臣按：或问程颐：“周公欲代武王死，其知命乎？”颐曰：“只是要代兄，岂更问命？”或又问朱熹亦有此理否，熹曰：“圣人为之，亦须有此理。杨时谓圣人固知天理，然只为情切，犹于此侥幸万一也，故至诚为之。”吁，诚之一言，其感格上天之本乎？世之匹夫匹妇固有一念之诚，可以感动天地者，况圣人乎？是则君父有疾难，臣子以诚切之心为祷吁之举，则固有感通之理也。然必至诚真切然后可以祷之，不然则流于王莽之伪矣。
《仪礼》：疾病乃行祷五祀。郑玄曰：“尽孝子之情。”
《周礼》：女祝掌王后之内祭祀，凡内祷（祈福也）祠（报福也）之事，掌以时招、梗、禬、禳之事以除疾殃。
郑玄曰：“内祭祀，六宫之中、灶、门、户。祷，疾病求瘳也。祠，报福。”
贾公彦曰：“招者招取善祥，梗者御捍恶之未至，禬者除去见在之灾，禳者推却见在之变异，此四者皆与人为疾殃，故云以除疾殃也。”男巫，春招（招吉祥）弭（去祸祟）以除疾病。
胡宏曰：“君天下欲仁其民者，虽医卜祝史之流亦必如先王之世，然后礼教可行也。”
臣按：《商书》有巫风之说，则巫在商已有之，而周公于《巽》卦爻辞亦有史巫之占，《周礼》以之设官，司巫掌群巫之政令，有男巫、有女巫，天有旱暵则舞雩，国有大灾则待命，人有疾病则招弭。则是巫之设，凡国之祭望、丧事、纮騑、祈禳无不与焉，其大要在通鬼神而已，故孔子论人之不可无恒以巫医并言而先乎巫，孟子论术之不可不择以巫匠并言而不及乎医，盖以祷于上下神祇，其责尤重也。后世巫不设官而纮騑、祷祠之事则未尝废，巫之事遂流于淫诬妖诞之末学，老氏者遂阴窃巫觋之柄以为禳星、告斗之法，其后佛氏又仿老氏而为之，世之儒者遂谓巫不诛医不行，殊不知三代之世医与巫并行也。苟如周人设官而禁其为幻诞、矫诬、僭越之事，是亦绝地天通之一事也。
《论语》：子疾病，子路请祷。子曰：“有诸？”子路对曰：“有之，诔曰祷尔于上下神祇。”
朱熹曰：“祷谓祷于鬼神。有诸，问有此理否？诔者，哀死而述其行之辞也。上下谓天地，天曰神、地曰祇。祷者，悔过迁善以祈神之祐也。又《士丧礼》疾病行祷五祀，盖臣子迫切之至，情有不能自已者，初不请于病者而后祷也。”
又曰：“疾病行祷者，臣子之于君父各祷于其所当祭，子路所欲祷必非淫祀，但不当请耳。祈祷，卜筮之属，皆圣人之所作，至于夫子而后教人一决诸理，而不屑于冥漠不可知之间，其所以建立人极之功于是为备。”
臣按：疾病而行祷，乃臣子迫切之至情，在周公且为之，盖有此理也。后世行祷之礼不传而佛老之徒遂假之以为斋醮之科，臣子迫切之情吁告无所，往往资之以殚吾情，遂为人世常行之事。今古礼不可考，而巫氏所招弭者世不复知其何法，请如《金縢》设为坛墠，圭璧之植秉虽不能尽备，然用牲币以将吾诚，假祝册以达吾意，于以告乎宗庙之亲，于以吁夫上帝之尊，于以遍夫当祀之神，庶几古人疾病行祷之遗意。（以上疾病行祷）
方相氏掌蒙熊皮、黄金四目、玄衣朱裳
译《周书·金縢》记载：周武王患病，身体不适，周公于是修筑三座祭坛，清除场地。在南方修筑祭坛，面朝北方，周公站立其上，放置玉璧，手持玉圭（玉圭和玉璧是用来礼敬神灵的），于是向太王、王季、文王祷告。太史于是书写祝辞说：“您的长孙某（指武王），遭遇了恶疾暴病。如果你们三位先王在天上有保护长子之责，那就让旦（周公的名字）代替某的身体（承受灾祸）。”
蔡沈说：“武王患病，周公因为王室尚未安定，向两位先王祈求，愿意用自己的生命代替武王去死，太史记录了祝辞的文字，并叙述了事情的始末，合为一篇，收藏在金縢之柜中。册祝类似于现在的祝版。元孙某，就是武王。丕子，就是元子（长子）。意思是说武王遭遇了恶疾暴病，如果你们三位先王在天上有保护长子的责任，那么武王作为天的长子，三位先王应当在天面前承担保护他的责任，不能让他死去；如果一定要让他死，那就请让旦代替武王去死。”
臣按：有人问程颐：“周公想要代替武王去死，他懂得天命吗？”程颐说：“他只是想要代替兄长，哪里还会去问天命呢？”有人又问朱熹是否也有这样的道理，朱熹说：“圣人这样做，也必须有这样的道理。杨时认为圣人固然知晓天理，但只是因为情感恳切，还在此侥幸万一，所以以至诚之心去做。”唉，诚这一个字，难道是感动上天的根本吗？世间的普通百姓固然有一念之诚，可以感动天地，何况圣人呢？这就是说，君父患病遇难，臣子以至诚恳切之心进行祈祷呼告，本来就有感通之理。但必须至诚真切然后才可以祈祷，不然就会流于王莽那样的虚伪。
《仪礼》记载：患病时才进行祈祷五祀。郑玄说：“这是尽孝子的情意。”
《周礼》记载：女祝掌管王后的内部祭祀，凡是内部祈祷（祈福）和祠祭（报福）的事，掌管按时进行招、梗、禬、禳等事，以消除疾病灾祸。
郑玄说：“内部祭祀，是在六宫之中，祭祀灶、门、户。祷，是患病时祈求痊愈。祠，是报答福佑。”
贾公彦说：“招，是招取吉祥；梗，是抵御尚未到来的恶运；禬，是除去已经存在的灾祸；禳，是推却已经存在的变异，这四种都与人为疾病灾祸有关，所以说用以消除疾病灾祸。”男巫，在春天招来吉祥、消除祸祟，以消除疾病。
胡宏说：“统治天下想要使百姓仁爱，即使是医卜祝史这类人也必须像先王时代那样，然后礼教才能推行。”
臣按：《尚书·商书》中有巫风的说法，那么巫在商代就已经存在，而周公在《巽》卦的爻辞中也有史巫占卜的记载，《周礼》据此设立官职，司巫掌管群巫的政令，有男巫、有女巫，天有旱灾就舞雩求雨，国家有大灾就等待命令，人有疾病就招来吉祥、消除祸祟。那么巫的设立，凡是国家的祭望、丧事、纮騑、祈禳无不参与，其大要在于沟通鬼神，所以孔子论述人不可无恒心，将巫医并列提及且以巫为先，孟子论述技艺不可不选择，将巫匠并列提及而不提及医，大概是因为向上下神祇祈祷，责任尤其重大。后世巫不设官职，但纮騑、祷祠的事却未曾废止，巫的事于是流于淫邪诬妄、妖诞的末流，老子一派于是暗中窃取巫觋的权柄，作为禳星、告斗的方法，其后佛家又仿效老子这样做，世间的儒者于是认为不诛杀巫医就不能施行，殊不知三代时期医与巫是并行的。如果像周人那样设立官职，禁止他们从事幻诞、矫诬、僭越的事，这也是绝地天通的一件事。
《论语》记载：孔子患病，子路请求祈祷。孔子说：“有这种事吗？”子路回答说：“有的，诔辞说‘为您向上下神祇祈祷’。”
朱熹说：“祷，是向鬼神祈祷。有诸，是问有这个道理吗？诔，是哀悼死者并叙述其行为的文辞。上下，指天地，天称为神，地称为祇。祷，是悔过迁善以祈求神灵的保佑。又《士丧礼》记载患病时进行祈祷五祀，大概是臣子迫切到了极点，情感不能自己，起初并不请示病人而后祈祷。”
又说：“患病时进行祈祷，是臣子对于君父各自祈祷于其所应当祭祀的对象，子路想要祈祷的必定不是淫祀，只是不应当请求罢了。祈祷、卜筮之类，都是圣人所制作的，到了孔子这里，然后教导人一切决断于理，而不屑于冥漠不可知之间，他建立人极的功绩在这里最为完备。”
臣按：患病时进行祈祷，是臣子迫切至极的情感，连周公都这样做，大概是有这个道理的。后世祈祷的礼仪不传，佛老之徒于是假借它作为斋醮的科仪，臣子迫切的情感呼告无所，往往借助它来竭尽我的情意，于是成为人世常行的事。如今古礼不可考证，而巫氏所招弭的方法世人不再知道是什么，请依照《金縢》设立坛墠，圭璧的放置持握虽然不能完全具备，但用牺牲币帛来表达我的诚意，借助祝册来传达我的心意，以此来告诉宗庙中的亲人，以此来呼告上天的尊贵，以此来遍祭应当祭祀的神灵，或许能保留古人患病时祈祷的遗意。（以上为疾病行祷部分）
方相氏掌管蒙着熊皮、戴着黄金四目面具、穿着黑色上衣和红色下裳
郑玄曰：“蒙，冒也。冒熊皮者，以惊驱疫疠之鬼，如今魌头也。时难，四时作方相氏以难却凶恶也。”
《月令》：季春之月，命国难（音那，下同），九门磔（裂牲谓之磔）攘（除祸谓之攘）以毕春气。仲秋之月，天子乃难，以达秋气。季冬之月，命有司大难旁磔。
郑玄曰：“季春之月，日行历昴，昴有大陵积尸之气，气佚则厉鬼随而出行，命方相氏帅百隶索室、驱疫以逐之。仲秋之月，宿直昴毕，昴毕亦得大陵积尸之气；季冬之月，日历虚危，有坟墓四司之气，皆为厉鬼随强阴将出害人也。”
陈澔曰：“春者阴气之终，故磔禳以终毕疠气也。季春命国傩以毕春气，仲秋独言天子难者，此为除过时之阳暑。阳者君象，故诸侯以下不得难也。季春惟国家之难，仲秋惟天子之难，季冬则下及庶人，又以阴气极盛，故云大难也。旁磔谓四方之门皆披磔其牲以禳除阴气，不但如季春之九门磔攘而已。”
《论语》：乡人傩，朝服而立于阼阶。
朱熹曰：“傩虽古礼而近於戏，亦必朝服而临之者，无所不用其诚敬也。或曰恐其惊先祖五祀之神，欲其依己而安也。”
《汉志》：先腊一日大傩，谓之逐疫。其仪，选中黄门子弟年十岁以上、十二以下百二十人为侲子，皆赤帻皂制，执大鼗，方相氏黄金四目、蒙熊皮、玄衣朱裳、执戈扬盾，十二兽有衣毛角，中黄门行之，冗从仆射将之以逐恶鬼于禁中。夜漏上水，朝臣会侍中、尚书、御史、谒者、虎贲、羽林郎将执事，皆赤帻，陛卫乘舆，御前黄门令奏曰：“侲子备，请逐疫。”于是黄门倡，侲子和，嚾呼周遍，前后省三过，持炬火送疫出端门，以次传火，弃雒水中。
臣按：傩者索室以去其不祥，其法始于《周礼》方相氏，而其事见于《月令》之三时，季春行于国中、仲秋行于宫禁，惟季冬谓之大傩则通上下行之也，虽以孔子之圣亦从乡人之所行，盖有此理也。若无此理，圣人岂苟于同俗者哉？汉唐以来其法犹存，汉以中黄门为之，盖以其出入禁掖为便。今世此法不传，然宫中邃密，阴气偏盛，不能无影响之疑，于是乎假外道以驱除之，元人至遣西番僧入宫持咒，每岁元正命所谓佛子者张白伞盖遍游都城，此何理也？臣请斟酌汉唐之制，俾内臣依古制以为索室逐疫之法，是亦辟异端、严宫禁之一事也。（以上大傩）
《文中子》曰：封禅非古也，其秦汉之侈心乎？
马端临曰：“太史公作《封禅书》，以为古受命帝王未尝不封禅，且引管仲答齐桓公之语以为古封禅七十二家，自无怀氏至三代皆有之。盖出于齐鲁陋儒之说，《诗》《书》所不载，非事实也，当以《文中子》之言为正。”
梁天监中，有请封禅者，著作佐郎许懋建议曰：“舜柴岱宗是为巡守，而郑玄引《孝经钩命决》云‘封于泰山，考绩燔燎，禅于梁父，刻石记号’，此纬书之曲说。七十二君，燧人之前，世质民淳，安得泥金检玉，结绳而治，安得镌文告成？妄亦甚矣。若圣主，不须封禅；若凡主，不应封禅。秦始皇尝封泰山，孙皓尝封国山，皆由主好名于上而臣阿旨于下，非盛德之事，不可为法也。”
胡寅曰：“封禅之事，汉唐之君往往行之，曾无一人建议明白如许懋者，贤哉懋乎！其学可谓正矣。汉唐以来纬书行而经学弛，重以郑玄博闻寡要，不知折衷于圣人而惟纬书之信，世无稽古大儒，稽古言以祛群惑，遂使有天下者于无事时肆其侈心，千乘万骑巡狩侈费，登山琢石夸大功德，或有秘祝以祈不死，取笑当代，贻讥后来。”
臣按：封禅之说，《诗》《书》、礼典略不经见，审有是事，乃天下国家之盛举，尧、舜、禹、汤、文、武、成、康皆身致太平，安得阙而弗讲？所谓七十二君者，果何代何人哉？先儒有言养生至于长生不死，为国至于祈天永命，皆有是理，然人未有能为之者，纵为之然亦不出乎身心日用之间，非必由乎服食药物、侥求鬼神而后致之也。然自秦汉
译郑玄说：“蒙，就是覆盖。覆盖熊皮的人，是用来惊吓驱赶疫疠之鬼的，就像现在的魌头一样。时难，是指在四时中设立方相氏来驱除凶恶。”
《月令》记载：季春之月，命令举行国傩（音那，下文同），在九门裂牲以禳除灾祸，从而终结春气。仲秋之月，天子举行傩礼，以通达秋气。季冬之月，命令有关官员举行大傩，并在四方裂牲。
郑玄说：“季春之月，太阳运行经过昴宿，昴宿有大陵积尸之气，气逸散则厉鬼随之出行，所以命令方相氏率领百隶搜索居室、驱赶疫鬼以驱逐它们。仲秋之月，星宿正值昴毕，昴毕也带有大陵积尸之气；季冬之月，太阳运行经过虚危二宿，有坟墓四司之气，这些都是厉鬼随着强盛的阴气将要出来害人。”
陈澔说：“春天是阴气的终结，所以裂牲禳灾以终结疠气。季春命令举行国傩以终结春气，仲秋只说天子举行傩礼，这是因为要消除过时的阳暑。阳象征君主，所以诸侯以下不得举行傩礼。季春只有国家层面的傩礼，仲秋只有天子层面的傩礼，季冬则下及庶人，又因为阴气极盛，所以称为大傩。旁磔是指在四方之门都裂牲以禳除阴气，不仅仅像季春那样只在九门裂牲禳灾而已。”
《论语》记载：乡人举行傩礼，孔子穿着朝服站在东阶上。
朱熹说：“傩礼虽然是古礼但接近于嬉戏，也必须穿着朝服亲临的原因，是因为无处不表达其诚敬之心。有人说，是担心惊动先祖和五祀之神，希望神灵依附自己而安宁。”
《汉书·百官公卿表》记载：腊日前一天举行大傩，称为逐疫。其仪式，选中黄门子弟年龄在十岁以上、十二岁以下的一百二十人作为侲子，都戴赤色头巾、穿黑色衣服，手持大鼗鼓，方相氏戴着黄金四目的面具、覆盖熊皮、穿黑衣红裳、手持戈盾，十二种兽穿着皮毛戴着角，由中黄门率领，冗从仆射统领他们以在禁中驱逐恶鬼。夜间漏壶注水时，朝臣会同侍中、尚书、御史、谒者、虎贲、羽林郎将等执事人员，都戴赤色头巾，在台阶上保卫皇帝，御前黄门令上奏说：“侲子已备齐，请开始逐疫。”于是黄门领唱，侲子和唱，呼喊声周遍各处，前后在省中经过三次，手持火炬送疫鬼出端门，依次传递火炬，将疫鬼丢弃在洛水中。
臣按：傩礼是搜索居室以去除不祥，其方法始于《周礼》中的方相氏，而其事迹见于《月令》的三个时节，季春在国中举行，仲秋在宫禁举行，只有季冬称为大傩则是上下都举行，即使是像孔子这样的圣人，也跟随乡人的做法，大概是有其道理的。如果没有这个道理，圣人怎么会苟且地随俗呢？汉唐以来这种方法尚存，汉朝由中黄门主持，大概是因为他们出入禁中方便。现在世上这种方法不传，然而宫中深邃严密，阴气偏盛，不能没有影响之疑，于是借假外道来驱除，元人甚至派遣西番僧入宫持咒，每年元旦命令所谓的佛子张设白伞盖遍游都城，这是什么道理呢？臣请求斟酌汉唐的制度，让内臣依照古制作为搜索居室逐疫的方法，这也是排斥异端、严肃宫禁的一件事。（以上大傩）
《文中子》说：封禅不是古礼，那是秦汉的奢侈之心吧？
马端临说：“太史公作《封禅书》，认为古代受命的帝王没有不封禅的，并且引用管仲回答齐桓公的话作为古代封禅七十二家的依据，从无怀氏到三代都有。这大概是出于齐鲁陋儒的说法，《诗》《书》中没有记载，不是事实，应当以《文中子》的话为正确。”
梁天监年间，有人请求封禅，著作佐郎许懋建议说：“舜在岱宗柴祭是作为巡守，而郑玄引用《孝经钩命决》说‘封于泰山，考绩燔燎，禅于梁父，刻石记号’，这是纬书的曲解。七十二位君主，在燧人氏之前，世道质朴民风淳朴，哪里会有泥金检玉，结绳而治，哪里会有镌文告成？荒谬极了。如果是圣主，不需要封禅；如果是凡主，不应该封禅。秦始皇曾经封泰山，孙皓曾经封国山，都是因为君主在上好名而臣子在下阿谀旨意，这不是盛德之事，不可以作为法则。”
胡寅说：“封禅之事，汉唐的君主往往实行，竟然没有一个人建议像许懋那样明白，许懋贤啊！他的学问可谓正统了。汉唐以来纬书盛行而经学松弛，加上郑玄博闻寡要，不知道折衷于圣人而只相信纬书，世上没有稽古的大儒，稽古言论以祛除群惑，于是使拥有天下的人在无事时放纵其奢侈之心，千乘万骑巡狩奢侈浪费，登山琢石夸大功德，或者用秘祝来祈求不死，被当代取笑，被后来讥讽。”
臣按：封禅之说，《诗》《书》、礼典中很少见到，如果确实有这件事，乃是天下国家的盛举，尧、舜、禹、汤、文、武、成、康都亲身达到太平，怎么会缺失而不讲呢？所谓七十二位君主，究竟是哪一代哪个人呢？先儒有言养生至于长生不死，治国至于祈求上天永命，都有这样的道理，然而人没有能做到的，即使做了也不过是在身心日用之间，不一定非要通过服食药物、侥幸祈求鬼神而后达到。然而自秦汉
以来千余年矣，有国家者未见一人过百年而不死者，亦未有一国逾千年而不亡者，则是有此说而无此事明矣。是故明君欲求寿年之永莫若寡欲，欲得国祚之延莫若爱民，寡欲而至于全其天，爱民而至于过其历，真诚有是理，亦真诚有是事。呜呼，世主所以甘心于不赀之费而行封禅之礼者，以有秘祝之求也，诚知此理，反之于心，知其必无验之于古，知其无效则自不为矣。（以上封禅）
译从上古到现在已经一千多年了，拥有国家的君主没有一个人活过百年而不死的，也没有一个国家超过千年而不灭亡的，那么这种说法存在而事实不存在就非常明显了。因此，贤明的君主想要追求寿命的长久，不如减少欲望；想要得到国运的延续，不如爱护百姓。减少欲望以至于保全天然的本性，爱护百姓以至于超过历史的记载，确实有这种道理，也确实有这种事实。唉，当代君主之所以甘愿花费巨大的钱财去举行封禅典礼，是因为有秘密祈祷长生的企图。如果真正懂得这个道理，反躬自省，知道它在古代必然没有应验，知道它没有效验，自然就不会去做了。（以上关于封禅）
以上祭告祈祷之礼（下）
卷六五
▲释奠先师之礼（上）
《周礼》：大司乐掌成均（五帝学名）之法，以治建国之学政而合国之子弟焉。凡有道者有德者使教焉，死则以为乐，祖祭于瞽宗。
郑玄曰：“有道德者，若舜命夔典乐教胄子是也，死则以为乐之祖神而祭之。”
吕祖谦曰：“设教、受教当知无穷意思，若死则配食于乐祖，祭于学校，使天下常不忘，所谓君子以教思无穷者也。盖不特是时尊师敬长之义，使国之慎终追远、民德归厚，亦是当时有道德者教之入人之深，当时设教有时雨化之者，人自不能已。”
大胥，春入学舍采合舞（舍音释，采读为菜）。
郑玄曰：“春始以学士入学宫而学之，始入学必释菜礼先师也。菜，苹蘩之属。”
吕大临曰：“释菜之礼，礼之至简者也，皆不在多品，贵其诚也。其用有三，每岁春合舞则行之，《月令》云仲春命乐正合舞舍菜也；始立学则行之，《文王世子》云既受器用币然后舍菜是也；始入学则行之，《学记》云大学始教皮弁祭菜，示敬道也。”
《王制》：天子出征，反释奠于学，以讯馘告。
陈祥道曰：“讯者，问其首。馘者，截其耳。释奠于学而告之者，以学者文德之地也。”
《月令》：仲春之月上丁，命乐正（乐官之长）习舞释菜。仲丁，又命乐正入学习乐。
陈澔曰：“此月上旬之丁日，必用丁者，以先庚三日、后甲三日也。习舞释菜，谓将教习舞者则先以释菜之礼告先师也。”马希孟曰：“释奠用丁，为文明故也。”
《文王世子》：凡学，春官释奠于其先师，秋冬亦如之。
郑玄曰：“官谓礼、乐、《诗》《书》之官，《周礼》曰‘凡有道者有德者使教焉，死则以为乐祖，祭于瞽宗’，此之谓先师之类也。若汉，礼有高堂生、乐有制氏、《诗》有毛公、《书》有伏生可以为之也。”
陈澔曰：“释奠者，但奠置所祭之物而已，无尸无食饮酬酢等事。所以若此者，以其主于行礼，非报功也。先师，谓前代习明此事之师也。”凡始立学者，必释奠于先师，及行事必以币。
孔颖达曰：“诸侯始立学，释奠先圣先师，而天子亦然。”
陈澔曰：“诸侯初受封，天子命之教，于是立学，所谓始立学也。立学事重，故释奠于先圣先师。四时之教常事耳，故惟释奠于先师而不及先圣也。行事，谓行释奠之事。必以币，必以奠币为礼也。始立学而行释奠之礼则用币，四时常奠则不用币也。”
凡释奠者必有合也，有国故则否。
郑玄曰：“国无先圣先师，则所释奠者当与邻国合。有国故则否，谓若唐虞有夔、伯夷，周有周公，鲁有孔子，各自奠之不合也。”
朱熹曰：“以下文考之，有合当为合乐，国故当为丧纪、凶札之类。”
魏了翁曰：“释礼者谓释奠先师若礼有高堂生、乐有制氏；谓释奠必有合若周有周公、鲁有孔子，各自奠之不合也。至于祀先贤于西学、祭乐祖于瞽宗，亦谓各于所习之学祭先师。夫周公、孔子非周、鲁所得而专也，而经各立师，则周典安有是哉？自孔子以前曰圣曰贤、有道有德，未有不生都显位、没祭大烝者，此非诸生所得祠也。自君师之职不修，学校废，井牧坏，民散而无所系，于是始有师弟子群居以相讲受者。所谓各祭其先师，疑秦汉以来始有之，而《诗》《书》、礼、乐各立师不能以相通，此亦可见世变日降，君师之职下移而先王之道分裂矣。然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师，秦汉以来犹有专门为之师，故所在郡国尚存先师之号，奠祠于学，故记者识于礼而传者又即其所见闻以明之也。”
始立学者，既兴（当作衅）器，用币，然后释菜，不舞不授器。乃退，傧于东序，一献，无介语，可也。
陈澔曰：“立学之初未有礼乐之器，及其制作之兴涂衅既毕，即用币于先圣先师，以告此器之成。既又释菜，以告此器之将用也。”
熊禾曰：
译以上祭告祈祷之礼（下）
卷六五
▲释奠先师之礼（上）
《周礼》记载：大司乐掌管成均（五帝学校的名称）的法则，以此治理建国的教育政务，并聚集国家的子弟。凡是有道术、有德行的人，就让他们从事教学，死后则被尊为乐祖，在瞽宗祭祀。
郑玄说：“有道德的人，就像舜任命夔主管音乐、教导贵族子弟那样，死后就作为乐祖的神灵来祭祀。”
吕祖谦说：“设立教育、接受教育应当懂得无穷无尽的意义，如果死后配享于乐祖，在学校祭祀，使天下人常常不忘记，这就是所说的君子因教育而思虑无穷。这不仅仅是当时尊师敬长的道义，使国家慎终追远、民风归向淳厚，也是因为当时有道德的人教化深入人心，当时设立教育有如及时雨般的感化，人们自然无法停止（对老师的怀念）。”
大胥，春天入学宫，舍菜合舞（舍音释，采读为菜）。
郑玄说：“春天开始让学士进入学宫学习，刚入学必定用释菜之礼祭祀先师。菜，是苹、蘩这类水草。”
吕大临说：“释菜之礼，是礼仪中最简单的，都不在于祭品的繁多，贵在诚心。它的用途有三种，每年春天合舞时举行，《月令》说仲春命乐正合舞舍菜就是如此；刚建立学校时举行，《文王世子》说接受器物用币之后然后舍菜就是如此；刚入学时举行，《学记》说大学刚开始教学，穿皮弁祭菜，表示对道的恭敬就是如此。”
《王制》记载：天子出征，返回后在学校释奠，以审讯俘虏和割取敌耳来报告。
陈祥道说：“讯，是审讯俘虏的首级。馘，是割取敌人的耳朵。在学校释奠并报告，是因为学校是崇尚文德的地方。”
《月令》记载：仲春月上旬的丁日，命令乐正练习舞蹈、释菜。仲丁日，又命令乐正进入学校学习音乐。
陈澔说：“这个月上旬的丁日，必定使用丁日，是因为先庚三日、后甲三日。习舞释菜，是说将要教习舞蹈的人，就先以释菜之礼告知先师。”马希孟说：“释奠使用丁日，是因为丁代表文明。”
《文王世子》记载：凡是学校，春天官员在各自先师处释奠，秋冬也如此。
郑玄说：“官，指的是礼、乐、《诗》《书》的教官，《周礼》说‘凡是有道术、有德行的人让他们教学，死后作为乐祖，在瞽宗祭祀’，这就是所说的先师之类。比如汉朝，礼有高堂生、乐有制氏、《诗》有毛公、《书》有伏生，都可以作为先师。”
陈澔说：“释奠，只是奠置所祭的物品罢了，没有主祭者代神受祭、没有饮食酬酢等事情。之所以这样，是因为它主要在于行礼，而不是报答功德。先师，指的是前代精通此事的老师。”凡是刚建立学校的人，必定在先师处释奠，以及行事必定用币帛。
孔颖达说：“诸侯刚建立学校，释奠先圣先师，天子也是如此。”
陈澔说：“诸侯刚受封，天子命令他们教化百姓，于是建立学校，这就是所说的刚建立学校。建立学校事情重大，所以释奠先圣先师。四季的教学是常事，所以只释奠先师而不涉及先圣。行事，指的是举行释奠之事。必以币，必定以奠币为礼。刚建立学校而举行释奠之礼则用币，四季常奠则不用币。”
凡是释奠必定有合祭，有国家变故则不举行。
郑玄说：“国家没有先圣先师，那么所释奠的应当与邻国合祭。有国家变故则不举行，是说像唐虞有夔、伯夷，周有周公，鲁有孔子，各自祭祀不合祭。”
朱熹说：“根据下文考察，有合应当是合乐，国故应当是丧纪、凶札之类。”
魏了翁说：“解释礼仪的人说释奠先师，如果礼有高堂生、乐有制氏；说释奠必定有合，如果周有周公、鲁有孔子，各自祭祀不合祭。至于在西学祭祀先贤、在瞽宗祭祀乐祖，也是说在各自学习的学校祭祀先师。周公、孔子不是周、鲁所能独占的，而经典各自设立老师，那么周朝的典制哪有这样的呢？自孔子以前称为圣、称为贤、有道有德，没有不生时显贵、死后祭祀大烝的，这不是众学生所能祭祀的。自从君师的职责不修，学校废弛，井田牧地毁坏，民众离散而没有依托，于是才开始有师生群居互相讲授受业的情况。所谓各自祭祀其先师，怀疑是秦汉以来才有的，而《诗》《书》、礼、乐各自设立老师不能相通，这也可见世道日渐下降，君师的职责下移而先王的道统分裂了。然而春秋战国之乱还有圣贤作为老师，秦汉以来还有专门之学作为老师，所以所在郡国尚存先师的称号，在学校奠祠，所以记录者识于礼而传授者又根据其所见闻来阐明它。”
刚建立学校的人，既兴（当作衅）器，用币，然后释菜，不舞不授器。于是退下，在东序作宾，一献，没有介者致辞，也可以。
陈澔说：“建立学校之初没有礼乐之器，等到制作之器兴起涂衅既毕，就用币帛在先圣先师处，以告此器之成。既而又释菜，以告此器之将用也。”
熊禾说：