（卷首）

译《疡医大全》，清代顾世澄编著 汪立德序 从前苏轼说过：药物虽然要经过医生之手，药方却大多传自古人。自轩辕黄帝、岐伯以来，每个时代都有继承医术的人；只有博览群书，才能称为全国闻名的良医。有的人只凭望诊就能知道病情，这样的人称为“神”。有的人通过听声音、听病人的叙述就能知道病情，这样的人称为“圣”。有的人通过询问病情就能作出判断，这样的人称为“工”。至于诊察脉象的浅深、呼吸的次数，能够据此治疗疾病，才算掌握了诊疗的巧妙方法。既然如此，那么临证施治时，运用疏通、补益、攻泻等方法，难道只按古人的现成方剂，就能把事情办完吗？所以，诊疗中随机应变、灵活运用的妙处在于心领神会；但诊疗的规矩和准则，又不能离开医书而任凭个人主观行事。顾练江先生聚集江都的儒士，顾家三代都以行医为业。如今他侨居广陵四十多年，救治那些病苦困顿之人，使他们恢复健康、得享长寿，人数多得数不清。他想到张仲景、刘完素、朱丹溪、李东垣等人的医书，以及当代贤医的论述著作，都把内科病证阐述得很详尽；外科虽也偶有治疗方法，却始终未能窥见其完整面貌。他不顾年深日久，耗尽精力和心神，搜集古今确切的医论，汇编成一部书，名为《疡医大全》。他谦逊地向我请教。我反复阅读了几遍，深深感叹顾君学问深厚，且用心非常专诚。世上的庸医，既不明白脏腑，也不考察经络；临证拟定药方时，割裂并破坏古人的成法，任凭自己的想法行事，这种情况在外科尤其严重。他们偶然得到一个有效的经验方，便把它当作自己的珍宝，严密保守，不肯告诉别人。却不知道古代圣贤创立成法，把它写在书中，本来就是要给后人作为规范；只是把方术秘藏起来、不肯公开，借此卖弄技巧、夸耀才能，自称是独一无二的专家，这种见识未免太狭小了！顾君却不是这样。他先叙述《内经》，再详细说明脉络，并按门类分别论述，内容无一不是先贤的名言。珍贵的药方和秘传要旨，全都详细记载下来；由此也可以知道他学问的深厚程度。有了良医的后继者，必定会出现通达医理的人。顾君这部书一旦问世，将会同杏林、橘井一样相媲美而争辉。我希望世上学习这一科的人都奉持一册，把它作为准则，这样对于古人救治病人的心愿，大概就能够有所领会了。我才疏学浅，却很乐意提笔为此书作序。乾隆癸巳年仲冬冬至前三日，新安健堂汪立德撰 自序 我顾澄生逢尧舜那样的盛世，身为太平时代的百姓，每当想到圣明天子日夜勤劳政务，唯恐天下百姓遭受哪怕一点点痛苦，登基之初就下诏征集医方，汇编《御纂医宗金鉴》，颁行全国，使偏远乡村的人凡有疾病，都能查阅药方进行治疗，沉疴【原文“沉 立起”疑有缺误，含义不明】就能立即起身。各省的上级官员又仰体圣上的慈爱，每年亲自捐出清廉俸禄，开设药局来救济贫困病人；他们爱民如子，可以说周到完备到了极点。我顾澄本是一个普通平民，天性迂拙，圣贤之书还没有读完，靠行医养活自己，终日忙碌而默默无闻。我想到人的身体毛发皮肤都是承受父母所赐，能够安居乐业，全都出自皇上的仁德，而君主和父母的恩德又无从报答。因此在诊病之余，不怕精神疲劳，搜集古今名医的确切论述，首先阐明《内经》的旨意，说明脉法的精微，详细区分经络和穴道，汇集内在脏腑与外在证候的表现，从头顶一直讲到脚底涌泉穴。凡是涉及外证的内容，都绘图立说，依据证候制定方剂；如汤火烫伤、刀伤，刑杖伤、跌打损伤，兽伤虫咬，误吞药物、矿物及毒物，以及五绝的救治方法，除收录古今成方外，又增入先祖宁华公、先父青岩公家藏的经验方，分别归类编排，共四十卷，命名为《疡医大全》。使患者都知道疮疡必有名称，治疗必有方法，按照图示施治，就能把经络分辨清楚。疮疡刚开始时，希望它一定能够消散；已经形成时，希望它容易溃破；已经溃破时，加快使它收敛，使世间不再有疮口破漏的危险，也可以避免酿成痈疽。何况所准备的各种方剂都很齐全，能够扶助正气、辨别邪气，调和卫气与营气；虽然这只是医术中的一个小科，救人济世的作用却不轻。这部书编纂了三十年，由于囊中空空【原文“囊 空悬”疑有脱误】，一直未能付梓刊行。如今承蒙两淮同道慨然捐资，才开始交付刊刻，从而完成了这个心愿。于是叙述编纂此书的原委，把它写在书的开头，用来说明它的完成绝非偶然。乾隆二十五年，岁次庚辰，孟夏，静斋顾澄练江书

译乔光烈序 人所忧患的是疾病很多，医生所忧患的是医道太少；掌握很少的医道去应对众多疾病，往往把可以治愈的病弄得更重，把可以活命的病治成死亡；笨拙的医生违背医理，却安然自得，毫不觉得奇怪。所以《易经》说：不必用药也会有喜庆。《礼记》说：不是三代相传的医生开的药，不要服用。这确实是告诫人们要谨慎。说得好！铜人杜氏【原文“铜 杜氏”疑有脱误】说：医生不能只专注于药物，但离开药物就无法完成治疗；药物不一定都要拘泥于方剂，但离开方剂就不能称为药。考察《汉书·艺文志》，其中记载经方十一家，以及《秦始皇帝、扁鹊、俞拊方》二十三卷。秦始皇并不是以擅长医术闻名，大概是下令搜集俞拊、扁鹊两家的方剂编成书，这或许就是《圣惠方》《惠民和剂局方》等书的由来【原文“所由”后疑有脱文】。后来太史公为淳于意作传，于是成为后世医案的祖本和范例。史书也因此沿袭下来，为他作传。华佗把药饼给人服用【原文“饼人萍HT”多字乱码，含义不明】，也属于运用方药；可惜他留下的书只有一卷，自己说这部书可以救活人，官吏不敢接受，他直到索要火来把书烧掉。他的医术确实神奇，但他的心胸也未免太狭隘了。我曾想仿照《诸病源候论》《济生拔萃方》的体例，采集元、明以来各家医方和医案，阐明他们辨证立方的原因，使之与黄帝、扁鹊、仲景、东垣的著作相互印证，并与王氏《准绳》、薛氏《医案》、张氏《类经》、孙氏《元珠》互相补充，后来一旦出仕为官，这件事就搁置了。去年我任豫省藩司时，偶然用一剂药治好了相国兆公多年的宿疾；今年春天又奉命巡抚贵州，恭逢皇帝南巡，便到行在请教，仰承圣上的教诲。皇上当时称赞我懂医，于是随从的各位大臣都来让我诊脉；芜湖顾练江又拿出他所著的四十卷《疡医大全》，请我为书作序。按照《周礼》所说，医师的职务隶属于天官冢宰；疡医所掌管的，是用五种毒物攻治疮疡，用五种气来调养，用五种药物治疗，用五种滋味来节制。各种药物中，酸味可以养骨，辛味可以养筋，咸味可以养脉，苦味可以养肌肉，滑利之物可以养通孔窍；如果不是明白煎汤、诊脉及运用医术的神妙方法，怎么能够轻易担任这种治疗呢？古代有的医生诊察头痛，就能判断病人将要呕出脓来；观察脉象、面色发红，就知道是内疽；能够兼通并擅长这些医术，才称得上名医世家。顾君三代相传行医，精通内科和外科，救活的人很多。他编写这部书，从《灵枢》《素问》、诊脉候病、五运六气，到经络以及痈疽的明白论述和治疗方法，都追溯根源、分析详尽；又把自己一生从父祖秘方中得到的精要全部拿出来公诸于世，从头顶到脚跟，每一种证候都配有一幅图，几乎把五脏【原文“五脏 结”疑有脱误】的病变都展示出来。他又增补了妇人脚气一门【原文“香港脚”疑为术语或OCR误字】，大概是超出了扁鹊所说妇科带下病的范围吧！至于寒证一门所列的五种方法，则又足以称为张仲景的功臣了。读了这部书的人，就不必担心医道太少，也不必忧虑疾病太多了。近来有人因擅长医术而受到征召，他所撰写的医案和方剂，常常用折叠的纸片进呈给皇帝御览，人们都把这看作荣耀。如今顾君以医术行仁，以仁心施医，品德才能如美玉般卓异通达；我认为这部书值得作序，因此题写在书的左边，作为凭证。乾隆二十七年，岁在元敦【原文纪年有疑】，中吕月，赐进士出身、诰授资政大夫、贵州巡抚、提督川贵 军务、兼兵部侍郎、加四级、记录十二次，年家眷弟乔光烈恭敬撰写

译凡例 一、首先重视《内经》，阐发其中深奥的道理。疮疡虽然属于外证，但一定先由内部病变引起，然后才发作于体表，所以不能不把《灵枢》《素问》讲明白，阐发其中细微的病机。何况《内经》就像必须奉行的法律，医理中有许多万万不可更改的原则。张仲景、李东垣、刘完素、朱丹溪，以及历代各家医集，都提出了前人未曾提出的见解，也记载了许多把危在旦夕的病人从死亡边缘救活的医案。如今所引用的案例中，有许多都是使濒死之人获得生机的条文。因此，掌管医疗的人平时应当多读医书，这样见识才会广博。遇到极难治疗的病证时，要综合观察面色和脉象；只要病情还留有一线生机，就必须竭尽心力，广泛寻求能够救活病人的方法。这样或许才不会辜负上天爱护生命的仁德，也不辜负前贤著书立说的苦心，所以把《内经》列在全书之首。二、论述诊察病候和形态，用来辨别表里、虚实，并判断病情的顺逆、死生。近来的疡科医生只依靠膏药和丹药，不学习脉理；遇到重大病证，就让病家另请内科医生服药。却不知道专门精通方脉、又熟悉外证的医生很少；内外两科常常意见不合，应该解表发散时反而补益，应该内托时反而清解，应该峻补时反而攻泻，造成的贻误非常严重。本书汇集各种脉法，使从事疡科的人留心研究脉理。如果能够内科、外科都由同一位医生精通，病人就会得到更大的益处。只是脉理极其微妙，不仅三部九候难以掌握，就连浮、沉、迟、数这四种脉象的具体情形，究竟凭什么加以说明，父亲不能传给儿子，老师也不能传给学生，原因是什么呢？这就是所谓心里领会了，还必须在手下应验。必须天资聪敏，临证时心平气和，呼吸均匀，并且时时刻刻留心体察。比如诊察寒证一门，切脉时要仔细体会：表证出现什么脉，半表半里出现什么脉，邪气传入里部出现什么脉，三阴证出现什么脉；临证次数多了，经历日久，早晚不断精进，才能掌握脉息的各种情形，察知虚实和生死存亡的根本道理。如果漫不经心，即使一辈子行医，也不会知道脉究竟是什么；要做到心领神会、运用自如，哪里是容易说到的呢？《脉经》一定要熟读，然后用心调匀呼吸来诊脉，自然就能有所领会。三、论述五运六气，用来说明每年气候的盛衰。遵照《铜人图》所载的经络穴道，针刺时对准穴位，便能知道所患部位属于哪一条经脉，以及该经气血的多少，这样攻邪或补益就不至于妄自施行。五、辑录各家关于痈疽的明确论述，其中每个字都值得后人学习。六、辑录各家治疗痈疽的方法，可以作为后学遵循的准则。七、论述痈疽同时出现寒热、烦渴、便秘、泄泻等证候，以辨别阴阳虚实，避免攻补失当。八、列出痈疽初起时内消、敷围、针灸、【原文“洗”前疑有脱字】洗浴、内托，以及砭石、刀针治疗，溃后托补、生肌收口等三十八种方法。九、列出痈疽的名称，逐类分门编排。从头顶到脚底涌泉穴，每一种证候都绘制一幅图；先列出历代名医的确切论述，再陈述自己的补充意见，补充前人没有记载的内容，续补旧编的不足。每一种证候都先附载前代古方，作为遵循的规范。然后收入各家的经验奇方，以备临证时选择采用。其中各位同道赠送的良方，刊入时都标明姓氏，不敢埋没它们的出处。顾澄家世代相传的秘方，如今也全部收入书中；只求救济世人、救活病人，不敢私自留下一个字。十、江南妇女的脚气【原文“香港脚”疑为术语或OCR误字】，与秦汉时期所说男女五痹及湿热脚气不是同一类疾病，治疗方法不同，所以特意增入。十一、幼科痘疹，古代称为天疮；顾家有《邵氏秘书》，这是儿科中很少见的书。如今特别将清江聂九吾先生、喜泰顺先生的痘科秘本，以及朱纯嘏先生的《痘疹定论》四家著作汇集起来，增入疮科，用来保护婴儿、延益世人寿命。凡是主管痘疹的人，都应当留心阅读这一卷，用心探求其中的方法；这样就能保全天下婴孩的性命，功德是很广大的。十二、列出凡是水火、金刃伤，跌打损伤急救，以及五绝、中毒等病证的经验治疗方法。十三、列出各种虎伤、犬伤、蛇伤、蝎伤，以及虫蜇、虫咬伤的治疗方法。十四、记载古今奇异疾病的治疗方法，以扩大读者的学识。十五、冬月伤寒最为猛烈；如果不明白六经，往往会混杂治疗。差之毫厘，失之千里；本应攻治表证却反而采取相反方法，危亡很快就会到来。特意把这些内容附在卷末，确实是治疗寒证一门的捷径。我顾澄本是平民，靠诊脉谋生；家中人口既多，负担又很重，每天天刚亮就起床，深夜才睡，在应酬诊疗的空闲中还想编写一部书，实在不是容易的事。所幸我平生从来不敢粗心浮躁，妄自使用攻补之法。也不敢乘人危急之际欺骗病人来肥己。因为没有亏负别人，所以内心安宁。因为不妄想求取非分之物，所以连睡梦也安稳。我只知道守本分、安于贫困，把仁爱存放心中，专心搜集编纂，今天才终于完成。只是这部书出自我一人之手，见闻不够广博，遗漏一定很多；希望各位同道先生体察原谅并加以鉴定订正，那就是我的幸运了。

译卷一　《内经》纂要　《上古天真论》篇 《上古天真论》说：上古时代的人，懂得养生之道，能够顺应阴阳的规律，调和并运用各种养生方法。（“知道”，是说懂得修养身心的方法。） 阴阳，是天地运行的常道。各种养生方法，是保全生命的重要理论。所以养生的人，必须首先谨慎遵守这些原则。） 饮食有节制，起居有规律，不妄自劳作。（饮食，是用来充实身体空虚的滋味。起居，是行动和休息的基本规律。饮食如果超过平常一倍，肠胃就会受到损伤。《生气通天论》说：起居行为像受到惊扰一样不安定，精神之气就会浮散。这就是说，厌恶妄自躁动。广成子说：一定要安静，一定要清心，不要劳累你的形体，不要扰乱你的精气，这样才可以长久地保全生命。所以圣人总是先这样做。） 因此能够使形体和精神相互保全，直到终尽自己的自然寿命，超过百岁才离开人世。形体和精神都得到保全，寿命也达到应有的限度；谨慎地修养自身，以奉养先天真气，所以能够终尽自然寿命。“去”，是指离开形体。《灵枢经》说：人活到百岁，五脏都已虚衰，精神之气全部离去，只剩形体独自存在而死亡。） 如今的人却不是这样，（因为他们背离了养生之道。） 把酒当作水浆来饮用，（这是沉溺于饮酒。） 把放纵妄为当作常态，（这是缺少自我约束。） 醉酒后还进行房事，（这是过度沉溺于女色。） 因纵情欲望而耗竭精气，因过度消耗而使真气散失，（喜好女色叫作欲望，轻率地使用精气叫作消耗；没有节制就会使精气枯竭，轻率耗用而不停就会使真气散失。） 因此圣人爱护精气，重视施泄的节制，使骨髓充满、骨骼坚固。） 不知道保持精气充盈，也不能适时地驾驭精神，（这是说轻率耗用精气而放纵欲望。爱护精气、保守精神，就像端着盛满的器物；如果不谨慎而随意摇动，就会使先天真气倾泻耗竭。人的形体中有精神，也应当时时加以驾驭。） 只求满足内心的欲望，反而违背了养生的乐趣，（如果只满足心中的欲望，就违背了养生所应有的快乐。） 起居生活没有节制，所以不到五十岁就衰老了。背离养生之道，寿命就不能终尽自然赋予的年限。） 上古圣人教导后人说：对于乘虚侵入人体的邪气和伤人的贼风，要根据时令适时躲避；保持恬静淡泊、心境空明，真气就会顺从运行，精神守护在内，疾病又从哪里产生呢？邪气乘人体虚弱而侵入，叫作虚邪；它最能损害人体的中和之气，因此称为贼风。《灵枢》说：邪气不能单独伤害人，只有在人虚弱时，邪气才会胜过人体。） 保持恬静淡泊、心境空明，效法清静的自然之道，使精气在体内持守，所以虚邪不能造成危害。） 因此意志安闲而少有欲望，内心安定而不恐惧，身体虽有劳作却不疲倦，（内在的机心止息，所以欲望少；外界的纷扰安静，所以心安；起居活动都合适，所以不疲倦。） 真气顺从而运行，各种愿望都顺其自然，所希望的事情都能得到满足。意志不贪求，所以欲望都能顺遂；内心容易满足，所以愿望都能实现；不另作非分的追求，所以没有难以得到的东西。《老子》说：知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，这样才可以长久。） 因此嗜好和欲望不能使眼睛疲劳，淫邪之事不能迷惑内心。《老子》说：不去看那些能引起欲望的事物，就能使内心不乱。又说：圣人只求满足腹中的需要，而不追逐眼睛所喜爱的外物。） 所以他们都能活过百岁，动作活动仍不衰弱，是因为他们的德行完备，身心没有受到危害。《庄子》说：持守大道的人德行完备，德行完备的人形体完整，形体完整就是圣人所遵循的道。） 女子七岁时，肾气充盛，乳齿更换，头发开始生长。老阳之数以九为极，少阳之数次于九而为七；女子属少阴之气，所以用少阳之数七来配合，说明阴阳之气调和，才能生成形体。因此女子七岁时肾气充盛，乳齿更换，头发长起来。） 到了十四岁，天癸到来，任脉通畅，太冲脉充盛，月经按时来潮，所以能够生育。“癸”指壬癸，是北方水的天干名称。任脉和冲脉，都属于奇经脉。肾气完全充盛，冲脉和任脉流通，月经逐渐充盈并按时排出；先天真气下降，与精血共同发挥作用，所以称为天癸。冲脉是血海，任脉主管胞胎，二者相互资助，所以能够生育。之所以称为月事，是因为这种平和之气每三十天出现一次。） 二十一岁时，肾气调和，智齿生出，牙齿生长到极限。“真牙”是指最后生出的牙齿；肾气平和而真牙生出，说明牙齿是骨的余属。） 二十八岁时，筋骨坚固，头发长到极限，身体强健壮盛。女子天癸的期限以七七四十九岁为终点；到了四七二十八岁，体力正处于全盛时期，所以身体强壮，发育也在此时达到极限。） 三十五岁时，阳明脉开始衰弱，面色开始憔悴，头发开始脱落。阳明经脉的气血营养面部，所以阳明脉衰弱时，头发脱落，面色憔悴。） 四十二岁时，三阳经脉在上部开始衰弱，面色都憔悴，头发开始变白。三阳经脉都上行到头部，所以三阳脉衰弱，面色憔悴，头发变白。之所以会衰弱，是因为妇女有余于气而不足于血，月经每月排泄血液，日久便有所亏耗。） 四十九岁时，任脉虚弱，太冲脉衰少，天癸枯竭，月经通道闭塞，所以形体衰败而不能生育。月经断绝停止，就叫作月经通道不通；冲脉、任脉衰微，所以形体衰败而不能生育。） 男子八岁时，肾气充实，头发开始生长，乳齿更换。老阴之数以十为极，少阴之数次于十而为八；男子属少阳之气，所以用少阴之数八来配合。《易经·系辞》说：天数为九，地数为十，这就是阴阳之数。） 十六岁时，肾气充盛，天癸到来，精气充满而能够排泄，阴阳调和，所以能够生育。男女的阴阳形质不同，天癸所表现的精血形态也不同：女子阴性安静，血海充满后排出经血；男子阳性主动，交合时相应而排泄精液。二者相互通和，所以能够生育。《易经·系辞》说：男女交合而精气相结合，万物由此化生。） 二十四岁时，肾气调和，筋骨强劲有力，所以智齿生出，牙齿生长到极限。三十二岁时，筋骨壮盛，肌肉充实丰满。男子天癸以八八六十四岁为终点；到了四八三十二岁，也正是体力处于全盛时期的一半。） 四十岁时，肾气开始衰弱，头发脱落，牙齿枯槁。肾主管骨，牙齿是骨的余属；肾气既然衰弱，精气便无从滋养，所以头发脱落，牙齿枯槁。） 四十八岁时，上部的阳气衰竭，面色憔悴，头发和鬓发花白。这里所说的阳气，是阳明经的气。足阳明经脉起于鼻部，经过口旁、环绕嘴唇，交会于承浆穴，再上行到耳前，直到额头，所以它在上部衰弱时，面色憔悴，头发和鬓发变白。） 五十六岁时，肝气衰弱，筋不能自如活动，天癸枯竭，精液减少，肾脏衰弱，整个形体都极度衰疲。肝气滋养筋，肝气衰弱，筋就不能活动；肾气滋养骨，肾气衰弱，形体就疲惫至极；天癸已经枯竭，所以精液减少。） 六十四岁时，牙齿和头发都会脱落。阳气枯竭，精气衰弱，所以牙齿和头发不再坚固，形体也逐渐走向终结。） 肾主管水，接受五脏六腑的精气并将其收藏起来，所以必须五脏精气充盛，才有能力排泄精液。五脏六腑的精气充溢后，渗注灌输到肾，肾接受并收藏它；并不是只有肾这一脏独自具有精气，所以说必须五脏精气充盛才有能力排泄。） 如今五脏都已衰弱，筋骨松弛无力，天癸也已经耗尽。头发和鬓发变白，身体沉重，走路不稳，不能生育罢了。万物壮盛之后就会衰老，这就是自然规律。） 有些人年纪已经老了却还能生育，这是因为他们先天的寿命超过常人，气血经脉始终通畅，肾气还有余力，（这是因为禀受的先天真气有余。） 这种人虽然能够生育，但男子的寿命不会超过八八六十四岁，女子不会超过七七四十九岁；到那时，天地所赋予的精气也都枯竭了。即使年老还能生育，子女的寿命也不能超过天癸所规定的年数。）

译第一卷　《内经》纂要·《四气调神大论篇》《四气调神大论》说：春季三个月，这叫作“发陈”，（春天阳气上升，潜藏的生机开始发育万物，使万物显露出新的姿态，所以叫作“发陈”。） 天地之气一起发生，万物因此繁荣，（天气温暖，地气萌发，温暖与萌发相互配合，万物便滋生繁荣。） 晚上入睡，早晨起床，在庭院中放开步子行走，（温暖之气生发，寒冷之气消散，所以应晚睡早起，在庭院中舒展步行。） 披散头发，放松形体，使意志随着春气而生发，（春气在万物的开端发生，所以应披散头发、放松形体，使心中的意志也随之生发。） 应当促使万物生长而不要杀伐，给予而不要夺取，奖赏而不要惩罚；这就是顺应春气、保养生机的道理。春阳发布生发万物的命令，养生的人必须谨慎地顺应天时。） 违背这些规律就会损伤肝脏，到了夏天会发生寒性病变，供养夏季生长的力量就会不足。“逆”是指反而实行秋季的肃杀法则。肝在五行中属木，旺盛于春季；春天实行秋季的法则，就会损伤肝气。到了夏天火气旺盛，木气受到损耗，所以夏天会发病。春季主生发，夏季主生长，违背春季规律而损伤肝脏，供给夏季生长的气力就会减少。） 夏季三个月，这叫作“蕃秀”，（阳气从春季开始生发，到夏季达到盛大旺盛，万物生长茂盛，所以叫作“蕃秀”。） “蕃”是茂盛的意思。“秀”是华美的意思。） 天地之气相互交合，万物开花结果，（夏至后的四十五天，阴气渐渐上升，阳气施行化育，阴气凝结成形；生长与化育相互结合，所以万物开花结果。） 晚上入睡，早晨起床，不要厌恶阳光，使意志不发怒，使花朵和枝叶成长茂盛，使体内的气得以向外疏泄，好像所喜爱的事物都在外面一样，（舒缓阳气，万物就能生长变化；放宽意志，气就能疏泄；万物生长变化，花朵枝叶就能茂盛；气得以疏泄，皮肤腠理就会宣通。顺应时令使阳气发扬，所以所喜爱的事物也应顺从阳气而向外。） 这就是顺应夏气、保养生长的道理。违背这些规律就会损伤心脏，到了秋天会发生疟疾，供养秋季收敛的力量就会不足，到了冬至时还会患重病。“逆”是指反而实行冬季的法则。原文“为 疟”中间有疑似缺字或OCR断裂，现无法确定缺失字词；“瘦之疟”亦属注释文字，具体词义存疑。心在五行中属火，旺盛于夏季；夏天实行冬季的法则，就会损伤心气。到了秋天金气旺盛而火气衰弱，所以会在秋天发病。秋季主收敛，冬季主收藏；违背夏季规律而损伤心脏，供给秋季收敛的气力就会减少。冬季水气旺盛，就会胜过火气，所以到了冬至时病情会加重。） 秋季三个月，这叫作“容平”，（万物经过夏季生长，花朵和果实已经形成，到了秋天形态成熟平定。） 天气变得急促，地气变得清明，（天气变得急促，是风声变得紧厉。） 地气变得清明，是万物的颜色发生变化。） 早睡早起，和鸡一样在天亮时起身，（为了避免受到寒露侵袭，所以要早睡；为了使身心安宁，所以要早起。） 使意志安定宁静，以缓和秋季肃杀之气，（如果意志躁动而不谨慎行动，就会助长秋季的肃杀之气；秋气急迫而顺应杀伐，因而要使意志安宁，以缓和秋季的肃杀。） 收敛精神之气，使秋气保持平和，（精神放荡，欲望就会炽盛；欲望炽盛，就会损伤和气；和气既受损伤，秋气就不能平和调顺，所以要收敛精神，使秋气平和。） 不要使意志向外驰散，使肺气保持清肃，（这是顺应秋气收敛的特点。） 这就是顺应秋气、保养收敛之气的道理；违背这些规律就会损伤肺脏，到了冬天会发生飧泄，供养冬季收藏的力量就会不足。“逆”是指反而实行夏季的法则。这样就会损伤肺气。冬季水气旺盛而金气衰弱，所以疾病会在冬天发作。违背秋季规律而损伤肺脏，供给冬季收藏的气力就会减少。） 冬季三个月，这叫作“闭藏”，（草木凋零，蛰伏的虫类藏起来，大地的门户闭塞，阳气潜伏收藏。） 水结成冰，大地冻裂，不要扰动阳气，（阳气下沉，水结冰、大地冻裂，所以应当周密安静，不要使阳气受到烦扰。） 早睡晚起，一定要等到有阳光时再起床，（这是为了躲避寒冷。） 使意志像潜伏、隐藏起来一样，仿佛怀有私密心意，又仿佛已经有所收获，（这是说不应让意志任意向外显露，以免接触并冒犯寒气。） 避开寒冷而接近温暖，不要使皮肤出汗，以免阳气迅速耗损，（避寒就温，是说应居住在温暖深闭的室内。） 冬天阳气藏在骨中，蛰伏的虫类严密隐藏，君子也应居处室内。“不要使皮肤泄气”，是说不要出汗。出汗就会使阳气向外发泄，并被寒气逼迫而耗夺。） 这是顺应冬气、保养闭藏之道。违背这一规律就会损伤肾脏，到了春天便会患痿厥之病，供养春季生发之气的力量就少了。这里所说的“违背”，是指反而实行夏季的规律；肾在五行中属水，冬季当令，若实行夏令，就会损伤肾气。春季木气当令而水气衰退，所以疾病会在春天发作。冬季违逆规律而损伤肾脏，所以肾气不足，不能充分供养春季生发的气机。天气是清净而光明的；这是说，天的光明之所以不会耗竭，是由于清净而达到的。人的寿命能够延长，也同样是顺应运行规律所得。这里是借天气来启示人。天所藏的德性运行不止，所以它不会下降。四时依次运行，日月五星循环运行，天不以形体和言语显露自己，这就是隐藏德性。德性隐藏起来，作用便不会屈服停滞，所以它不会下降。《老子》说：“最高的德性不自以为有德。” 因此才真正具有德性。这是说，天位居最高，连它的德性也还隐藏不露，何况人要取得保全生命的道理，难道可以不顺应天道吗？如果天自以为光明，日月就显不出光明，邪气便会侵害人体的孔窍；天之所以隐藏德性，是因为要隐藏最大的光明，因此最大的光明显现时，较小的光明便会消失；所以天的大德不能不隐藏。这是说，人的真气也不能泄露，应当保持清静，遵循天道，以保全天赋的真气。如果离开了正道，虚邪之气就会进入人体的孔窍。四时阴阳，是万物的根本；四时依次运行，阴阳不断变化，天地之气相合而生育万物，万物的根源全都归于此。圣人在春夏保养阳气，在秋冬保养阴气，以顺应阴阳的根本；阳气根源于阴气，阴气根源于阳气，没有阴气，阳气就无法产生；没有阳气，阴气就无法化生；阴气充足，阳气便不会偏亢；阳气充足，阴气的化生也不会穷尽。滋养禾苗，必定先巩固它的根。砍伐树木的根部，必定先使它的枝叶枯萎，所以调节阴阳也要顺从它的根本。因此，圣人与万物一起随着生长之门浮沉；圣人身体没有奇异的疾病、生气不会耗竭，是因为顺应了万物生长的根本。违背这个根本，就等于砍伐万物的根基，损坏它的真气。所以阴阳和四时，是万物产生和终结的规律，也是生死的根本。违背它，灾害就会发生；顺从它，严重的疾病就不会产生，这就叫作懂得养生之道。“苛”是严重的意思。圣人不是等疾病已经形成才治疗，而是在疾病尚未形成时预防；不是等祸乱已经发生才治理，而是在祸乱尚未发生时防治，说的就是这个道理。等疾病已经形成后才服药，等祸乱已经形成后才治理，就好比口渴了才挖井，发生战斗了才铸造兵器，不是太晚了吗！

译卷一　《内经》纂要·《生气通天论》篇 《生气通天论》说：阳气就像天和太阳一样，失去了正常的位置，就会折损寿命而不能显现；人的身体有阳气，就像天空有太阳，天失去正常状态，太阳就不能光明；人失去阳气的正常作用，阳气就不能固守，人的寿命也会夭折。因此，天的运行应当凭借太阳的光明；所以阳气循行向上，起着保卫体表的作用。这是说明阳气运行的部位，以及它辅助护卫人体正气的作用。阳气充实，就能滋养精神；柔和，就能滋养筋脉。这是进一步说明阳气运行和滋养的作用：阳气在体内化生精微，滋养精神；在体外使身体柔软，从而坚固筋脉。所以阳气在一天之中主要运行于体表；白天阳气在体外，周身运行二十五周。清晨人体之气开始生发，中午阳气最旺盛，太阳偏西时阳气已经减弱，汗孔于是闭合。“隆”是高盛、旺盛的意思。凡是气势增长的事物，都由弱小逐渐达到壮盛，温暖积聚而成为炎热，炎热达到极点又转为凉，这是事物发展的规律。所以阳气在清晨开始生发，中午旺盛，太阳偏西时便已经减弱而虚衰。“气门”指汗孔，是宣泄经脉中营气和卫气的地方，所以称为气门。因此到了傍晚应当收敛并抵御外邪，不要扰动筋骨，也不要接触雾露。违背这三个时段的养护规律，形体就会困顿衰弱。这些做法都是为了顺应阳气。阳气外出时，人也应当外出；阳气收藏时，人也应当收藏。傍晚阳气衰弱，转入阴分运行，所以应当收敛以抵御虚邪；扰动筋骨会违逆阳气而耗损精气；接触雾露则寒湿会一同侵入。因此顺应这三个时段，才能使先天真气长久。阴气能够藏纳精气并不断生发，阳气能够护卫体表而使身体坚固。这是说阴阳在人身上的作用。阴气不能胜过阳气，脉中的气血就会极度虚弱而急促，阳气还会聚集亢盛，因而发生狂病。“薄疾”是指脉象极虚而急数。“并”是指气势盛实、聚集在一起。“狂”是指狂奔乱走。阳气聚集在四肢，就会发狂；四肢是各部阳气的根本。阳气过盛，四肢就会充实，充实便会登高唱歌。身体里的热气过盛，所以会丢掉衣服想要奔跑。像这样的表现，都是阴气不能胜过阳气造成的。阳气不能胜过阴气，五脏之气就会相互争扰，九窍便不通利；九窍在内与五脏相连，在外是五官的通道；五脏之气相争，九窍就会闭塞不通。因此圣人调和阴阳，使筋脉协调，骨髓坚固，气血都能顺畅运行。这样，人体内外就会调和，邪气不能侵害，耳目聪敏，正气的运行也能保持正常。邪气不能胜过正气，所以真气能够独立运行而保持正常。阳气过于强盛而不能固密，阴气就会耗散断绝；阳气自行强盛而不能闭藏，阴气外泄，精气便会枯竭。阴气平和，阳气固密，精神就会得到调治而日益充盛。阴阳分离而相互决裂，精气就会断绝。阴气不平和，阳气不固密，勉强施行泄泻之法而损耗先天真气，精气就不能化生，运行流通也会断绝。由于身体暴露而受风，就会产生寒热。由于暴露身体而遭受风邪，风气从外侵入，阳气在内抵抗，风邪与阳气相互搏击，所以产生寒热。春天受风邪侵袭，邪气滞留不去，后来就会发生洞泄。风气与肝相通，春季肝木当令，木气胜过脾土，所以发生洞泄。夏天受暑邪侵袭，到了秋天就会发生疟病。夏季暑热已经很盛，到了秋季阳气又开始收敛，阳热相互攻伐，就会发生[原文“疟”字后有疑似缺漏或乱码]；“”有衰老之意，也说是消瘦。秋天受湿邪侵袭，湿气向上逆行就会咳嗽；秋季湿气已经过盛，冬季水气又当令，水气乘犯肺脏，所以发生咳嗽气逆的疾病。病势发作后会成为痿厥。湿气向内侵袭就会导致咳嗽气逆，向外侵散到筋脉就会导致痿弱。冬天受寒邪侵袭，到了春天一定会发生温病。冬季寒气凝滞，春季阳气生发，寒气不能消散，阳气便郁闭在体内；寒气与郁滞的阳气相互抗争，所以形成温病。四时的气候变化，会交替损伤五脏。寒、暑、温、凉之气彼此交替、相互胜负，四时之气就会交替损伤五脏的和谐状态。卷一　《内经》纂要·《金匮真言论》篇 《金匮真言论》说：春天的气候使疾病多发生在头部；这是与肝相应。夏天的气候使疾病多发生在五脏；这是与心相应。秋天的气候使疾病多发生在肩背；这是与肺相应。冬天的气候使疾病多发生在四肢。四肢的气较少，寒邪容易损伤它；邪气侵袭到哪里，哪里就成为发病部位。精气，是身体的根本。所以冬天能够藏纳精气的人，春天就不会患温病。冬季精气潜藏，阳气不会妄行上升，所以春天不会患温病。从清晨到中午，是天的阳气，也是阳气中的阳气。从中午到黄昏，是天的阳气，也是阳气中的阴气。中午阳气旺盛，所以称为阳中之阳；黄昏阴气渐盛，所以称为阳中之阴。阳气主宰白天，所以从清晨到黄昏都属于天的阳气，但其中又有阴阳的不同。从入夜到鸡鸣，是天的阴气，也是阴气中的阴气。从鸡鸣到清晨，是天的阴气，也是阴气中的阳气。鸡鸣时阳气还没有显现，所以说是天的阴气；清晨阳气已经升起，所以说是阴中之阳。所以人的阴阳也与此相应。若从人的整体阴阳来说，体表属阳，体内属阴。若说人体部位的阴阳，背部属阳，腹部属阴。若说人体脏腑的阴阳，脏属阴，腑属阳。脏，是指贮藏精神的五脏；腑，是指负责消化转化的六腑。肝、心、脾、肺、肾五脏都属阴；胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属阳。背部属阳，在阳中属阳的是心。心属于阳脏，位于上焦，以阳脏居于阳位，所以称为阳中之阳。《灵枢》说：心是牡脏。“牡”是阳的意思。背部属阳，在阳中属阴的是肺。肺属于阴脏，位于上焦，以阴脏居于阳位，所以称为阳中之阴。《灵枢》说：肺是牝脏。“牝”是阴的意思。腹部属阴，在阴中属阴的是肾。肾属于阴脏，位于下焦，以阴脏居于阴位，所以称为阴中之阴。《灵枢》说：肾是牝脏。“牝”是阴的意思。腹部属阴，在阴中属阳的是肝。肝属于阳脏，位于中焦，以阳脏居于阴位，所以称为阴中之阳。《灵枢》说：肝是牡脏。“牡”是阳的意思。腹部属阴，在阴中最属阴的是脾。脾属于阴脏，位于中焦，以太阴之脏居于阴位，所以称为阴中之至阴。《灵枢》说：脾是牝脏。“牝”是阴的意思。这些都是阴阳、表里、内外、雌雄之间相互输注、相互感应的关系，所以能够与天的阴阳相应。因为人体的气机形态彼此参合，所以能够向上与天相应。

译卷一　《内经》纂要·《阴阳应象大论》篇 《阴阳应象大论》说：阴阳，是天地运行变化的规律。阴阳是万物生长发展的纲领；阳气给予万物正常之气，使其生长，阴气承载并主持万物，使其成形，所以是万物的纲领。阴阳是万物变化生成的根本。为什么这样说呢？鹰会变化成鸠，田鼠会变化成[缺字]，腐草会变化成萤火虫，麻雀进入大水会变成蛤，野鸡进入大水会变成蜃；这些都是不同种类的生物因变化而形成另一种形态。这是万物生长和死亡的根本，也就是寒暑发挥作用的地方。万物借助阳气的温暖而生长，又因阴气的寒冷而死亡，所以生长和死亡的根本，是阴阳运行变化的结果。这里也是神明活动的场所；之所以会产生种种生长、死亡和变化，是因为神明居于其中。治疗疾病，必定要探求其根本。阴阳以及万物的生死变化，和人体相互参合，因此治病的方法必须首先探求疾病的根本。阳气积聚成为天，阴气积聚成为地；阴气安静，阳气躁动；阳气使万物萌发生长，阴气使万物成长收藏。这是说明天地在使万物生长和死亡方面所起的不同作用。神农说：天凭借阳气使万物出生、凭借阴气使万物成长；地凭借阳气使万物肃杀、凭借阴气使万物收藏。坤代表阴。它位于西南方，在六月和七月交界的时候，正是万物茂盛生长之时，怎么能说阴气没有使万物生长的道理呢？乾代表阳。它位于戌、亥之间，在九月和十月交界的时候，正是万物收敛肃杀之时，谁能说阳气没有使万物肃杀的道理呢？由此说明，阴气使万物生长、阳气使万物肃杀的道理就可以看出来了。阳气使物质转化为气，阴气使气聚合成形。寒冷发展到极点就会产生热，炎热发展到极点就会产生寒。寒气产生浊气，热气产生清气。清气下陷，就会发生完谷不化的泄泻。浊气上逆，就会产生〔原文疑有缺字〕胀满。这就是阴阳运行失常，以及疾病逆顺的表现。所以，清阳之气上升成为天，浊阴之气下降成为地；地气上升成为云，天气下降成为雨。雨由地气所化，云由天气所化。阴气凝聚上升而结成云，阳气向下发散流行而成为雨；雨依托云而施行变化，所以说雨由地气产生；云凭借天气交合而成，所以说云由天气产生。天地的道理尚且如此，人体中的清气和浊气也是这样。所以，清阳之气从上部的孔窍排出，浊阴之气从下部的孔窍排出。源于天的气趋向上，源于地的气趋向下，各自随着同类运行。上部孔窍，指耳、眼、鼻、口。下部孔窍，指前阴和后阴。清阳之气充发于腠理，浊阴之气归行于五脏。腠理是津液渗出和排泄的门户，所以清阳之气可以在这里发散。五脏是包藏精气的地方，所以浊阴之气可以归入其中。清阳之气充实四肢，浊阴之气归入六腑。四肢在体外活动，所以由清阳之气充实。六腑在体内进行转化，所以浊阴之气归入六腑。水属阴，火属阳。水寒冷而安静，所以属阴；火炽热而躁动，所以属阳。阳表现为气，阴表现为滋味。气的作用是散布，所以属阳；滋味依附于有形物质，所以属阴。滋味归于形体，形体归于气，气归于精，精归于化生。形体摄取滋味，所以说滋味归于形体；气滋养形体，所以说形体归于气；精摄取气，所以说气归于精；化生精，所以说精归于化生。精摄取气，形体摄取滋味。气化则精生成，滋味调和则形体生长，所以说精和形体分别摄取气和滋味。化生精，气生形。精微的液体，只有通过血的化生才能形成；形体之所以存在，要依靠气的运行来营养和建立，所以这两者都各自受到相应物质的奉养而生成。滋味过度会损伤形体，气过度会损伤精，这是因为超过了正常限度。精可以化生为气，但气又会受到滋味的损伤。精血得到化生和滋养时会摄取气；如果精发生异常化生，精血在体内凝结，郁积成污腐之物而侵扰胃部，五味就会突然无法进入。妇女怀孕后，精气化生历经一百天，这一过程都可能因饮食滋味而受到损伤。阴性的滋味从

译下部孔窍排出，阳性的气从上部孔窍排出。滋味有形质，所以向下流入排便、排泄的孔窍；气没有形质，所以向上从呼吸的门户排出。滋味浓厚的属阴，滋味淡薄的是阴中之阳。气浓厚的属阳，气薄弱的是阳中之阴。阳表现为气，气浓厚的就是纯阳。阴表现为滋味，滋味浓厚的就是纯阴。所以，滋味淡薄的是阴中的阳，气薄弱的是阳中的阴。滋味浓厚会使人泄泻，滋味淡薄会使人通利。气薄弱会使人发散泄出，气浓厚会使人发热。阴气滋润而向下，所以滋味浓厚就会发生泄泻。阳气炎热而向上，所以气浓厚就会发热。滋味淡薄，说明阴气较少，所以能使之通泄；气薄弱，说明阳气较少，所以会出汗。这里所说的发散泄出，是指出汗。过盛的火会使元气衰弱，适度的少火会使元气壮盛。火势过盛，旺盛到极点后必然衰弱。火势微少，衰微到一定程度后就会转为壮盛。过盛的火会耗损气，气又能滋养少火；过盛的火会耗散气，少火能生成气。气能产生壮火，所以说壮火会耗食气。少火能够滋养气，所以说气能摄取少火。因为壮火会耗食气，所以气遇到壮火就会被消耗、耗散。因为少火能够补益气，所以气得到少火就会生长壮盛。阴气过盛，阳气就会患病；阳气过盛，阴气就会患病。阴阳彼此平衡就不会生病，不能胜任的一方就会生病。阳气过盛就会发热，阴气过盛就会发冷。寒冷过度就会转为发热，炎热过度就会转为发冷。事物发展到极端就会向相反方向转化，就像壮火过盛后元气反而衰弱、少火适度时元气反而壮盛一样。寒冷会损伤形体，炎热会损伤气。寒冷会使卫气运行不利，所以损伤形体。炎热会使营气从内部消耗，所以损伤气。气受损会疼痛，形体受损会肿胀。气受损后，热邪结聚在肌肉之间，所以疼痛。形体受损后，寒邪侵入皮肤腠理，所以肿胀。因此，先疼痛后肿胀，是气先受损而后累及形体。先肿胀后疼痛，是形体先受损而后累及气。先出现气的病证，后来形体发病，所以说是气损伤形体。先出现形体的病证，后来气发生病变，所以说是形体损伤气。风邪过盛就会引起动摇；风邪盛时万物都会摇动，所以称为“动”。热邪过盛就会肿胀；热邪盛时阳气在内部结聚，所以会突然出现浮肿，严重时营气逆行到肌肉内部，聚集成痈脓样的肿块。燥邪过盛就会干燥；燥邪盛时津液枯竭，所以皮肤干燥。寒邪过盛就会浮肿；寒邪盛时阴气结聚在玄府，玄府闭塞，阳气在内部攻冲，所以出现浮肿。湿邪过盛就会出现濡泻。湿邪盛时会侵入脾胃，脾胃受湿后水谷不能分化，大肠传导失常，于是发生水样泄泻。所以，喜怒会损伤气，寒暑会损伤形体。喜怒所产生的变化都发生在气上，寒暑所造成的损害都作用于形体，因此这样说。细致地说，热邪损伤气，寒邪损伤形体。暴怒会损伤阴，暴喜会损伤阳；发怒会使气上逆，喜悦会使气下行，所以突然气上冲会损伤阴，突然气下陷会损伤阳。逆乱之气向上运行，充满经脉，就会使神气浮越而离开形体。“厥”就是气逆。逆气向上运行，充满经络，就会使神气浮越，所以说它充满经脉而离开形体。喜怒没有节制，寒暑超过适度，生命之气就不能稳固。《灵枢经》说：懂得养生的人，必定顺应四时，适应寒暑，调和喜怒，并使居处安适。如果喜怒变化无常，寒暑调摄失度，先天的真气怎么能够长久呢？所以，阴气过度就必然转为阳，阳气过度就必然转为阴。这是说伤寒、伤暑等情况也是如此。天地，是万物上下位置的象征。观察天地覆盖、承载万物的情形，就可以知道万物的上下关系。阴阳，是血气与男女的象征。阴主血，阳主气。阴气产生女性，阳气产生男性。左右，是阴阳运行的通道。阴阳之气相互间隔而运行，左右循环不息，所以左右是阴阳运行的通道。阴气向右运行，阳气向左运行。水火，是阴阳的征象。观察水火之气，就可以知道阴阳的征象。阴阳，是万物发

译生和变化的根本。所以说：阴气在内，是阳气的守护。阳气在外，是阴气的役使。阴气安静，所以担任阳气的镇守；阳气活动，所以供阴气役使。人到了四十岁，阴气自然减弱到原来的一半，日常起居也开始衰退。人到四十岁，腠理开始疏松，容貌光泽逐渐减退，头发出现斑白，这是起居功能开始衰退的阶段。人到五十岁，身体沉重，耳朵和眼睛都不再灵敏清楚。这是衰老逐渐加重的表现。人到六十岁，阳痿，气大为衰弱，九窍不通利，出现下虚上实，鼻涕和眼泪一同流出。这是衰老严重的表现。所以说，懂得这些道理就能保持强健，不懂这些道理就会衰老。这里的“知”，是指懂得七损八益、保全形体和养护生命的方法。愚昧的人精气不足，聪明的人精气有余；精气有余，就会耳聪目明、身体轻健有力；已经衰老的人可以恢复强壮，正当壮年的人则更加健盛。因此，圣人不刻意妄为，乐于保持恬淡，顺从自己的愿望、使心志畅快，同时守持虚无清静的状态，所以寿命可以没有穷尽，与天地同寿。这就是圣人保养身体的方法。圣人不做无益之事来损害有益之事，也不做损害生命本性的事而顺应生命本性，所以寿命长久，能够与天地同终。天空在西北方不足，所以西北方属阴；人的右侧耳目也不如左侧明利。因为它处在上方，所以取法于天。大地在东南方不充满，所以东南方属阳；人的左侧手足也不如右侧强健。因为它处在下方，所以取法于地。东方属阳，阳气的精华聚集在上部；聚集在上部，上部就充实明利而下部相对不足，所以人的耳目聪明，而手足活动不便。西方属阴，阴气的精华聚集在下部；聚集在下部，下部就充盛而上部相对不足，所以耳目不聪明，而手足活动灵便。身体上下都受到邪气侵袭时，邪气在上部，右侧病势较重；在下部，左侧病势较重。这是天地阴阳不能完全均衡的地方，所以邪气就停留在那里。阴阳与天地相应，就像水在器皿中一样：器皿是圆的，水就呈圆形；器皿是弯曲的，水也就随之弯曲。人的血气也是这样，所以哪里不足，邪气就停留在哪里。所以天有精气，地有形体；天有八纪，地有五理。阳气属于天，下降精气来施行化育；阴气属于地，布散和气来形成万物形体。五行是生育万物的条理，八风是万物变化的纲纪。“八纪”指八风变化的纲纪。“五理”指五行化育万物的道理。所以天地能够成为万物的父母。阳气由天化生，阴气由地形成；五行运转，八风鼓动变化，万物收藏、生长，都不违背时令，所以天地能够成为万物变化的父母。清阳上升为天，浊阴下降归地；天地的运动和静止，都以神明作为纲纪。清阳上升为天，浊阴下降归地；但天地的运动和静止，大概都是由神明统摄的。天气与肺相通，因为肺用来吸纳最清的气，象征天。地气与咽喉相通，因为咽喉用来摄纳水谷中的浊物，象征地。风气与肝相通，因为风能生木。雷气与心相通，因为雷象征有声之火。谷气与脾相通，因为谷物中空，脾主管受纳。雨气与肾相通，因为肾主管水液。六经像河流，因为经气不断流注。肠胃像海洋，因为它们都能受纳。九窍是水液流注之气所通行的地方。清明，是取水内在清明之象。流注，是取水流动、汇注之象。若以人的事情来类比，就近取天地来配合阴阳。阳气所化的汗，就以天地间的雨来命名。人的汗从皮肤和腠理排出，是阳气向外发散。若从天地间取类比，云气上升、雨水下降与此相似。阳气，就以天地间迅疾的风来命名。阳气向外发散，如同疾风飞扬，所以用疾风来比拟它。猛烈的风象征雷，逆行的气象征阳气。因此，治病如果不遵循天的纲纪、不采用地的道理，灾害就会到来。违背天的纲纪、违反地的道理，就会使六经反常运行、五气相继受到损伤；真气既已受损，灾害到来是可以预见的。所以，天的邪气一旦侵入人体，就会损害人的五脏。八风发动邪气，形成经脉之风，触犯五脏而使邪气发病，所以天的邪气一旦侵入，就会损害人的五脏。

译水谷中的寒气或热气一旦侵入，就会损害六腑。热邪会损伤胃和膀胱。寒邪会损伤肠和胆气。地面的湿气一旦侵入，就会损害皮肤、肌肉、筋和经脉。湿气过盛，营气和卫气运行的经脉就会不通，所以湿气侵入便会损害皮肤、筋和经脉。因此，对于轻浅的病邪，应因势发散，使其外扬。对于沉重的病邪，应因势削减，使其减退。对于衰弱的病势，应因势扶助，使正气显著振作。根据病气已经衰弱的情况，继续攻治使邪气离去，就能使真气坚固，面色恢复鲜明。形体不足的，用气来温养它。精气不足的，用有滋味的食物来补养它。卫气能够温暖肌肉、充养皮肤、使腠理丰满，并主管开合；所以卫气得到温养，形体就会充足。肾主管水液，接受五脏六腑的精气并加以收藏；只有五脏精气充盛，才能向外输泄。因此精气不足的人，应当用五脏所需要的滋味来补养。病邪在上部的，应顺势使其向上越出。“越”就是使邪气向上发散。病邪在下部的，应引导它向下排尽。“引”就是疏泄、引导排出。中焦胀满的，应从腹内泻下。“内”指腹内。有风邪的，应浸润、温养形体，使其发汗。“邪”指风邪之气；风邪侵入体表，就应使其发汗而排出。邪气停留在皮肤的，应通过发汗使其发散。因为病邪在体外，所以应通过发汗使其排泄。病势迅猛刚悍的，应按压并使其收敛。【原文首字缺失】，“疾”的意思。“悍”是锐利的意思；气势迅疾锐利，就应按压它，使其收敛。邪气充实的，应使其发散并泻下。阳气实的应发散，阴气实的应宣泄。审察阴阳，以辨别病势的柔和与刚强；阴称为柔，阳称为刚。阳病应治阴，阴病应治阳。也就是所谓从阴分引导阳分、从阳分引导阴分，用右侧的病来治左侧，用左侧的病来治右侧。使血气各自安定，回到应在的部位；血分实的，适宜刺破放血。气虚的，适宜牵引疏导。“掣”应读作“导”。“导”就是引导。这样气机就能运行通畅。

译卷一　《内经》纂要·《阴阳离合论》篇 《阴阳离合篇》说：东方属青色，与肝相通，肝开窍于眼，并在肝中藏精。南方属赤色，与心相通，心开窍于耳，并在心中藏精。中央属黄色，与脾相通，脾开窍于口，并在脾中藏精。西方属白色，与肺相通，肺开窍于鼻，并在肺中藏精。北方属黑色，与肾相通，肾开窍于前后二阴，并在肾中藏精。上有天覆盖，下有地承载，万物正在生长；尚未出地面的，叫作阴处，又称阴中的阴。它处在阴的中间，所以叫阴处；形体还没有活动而出地，也属阴；以阴居于阴中，所以称为阴中的阴。已经出地面的，就叫作阴中的阳。形体活动并出地，便属于阳；以阳居于阴中，所以称为阴中的阳。阳气给予万物生长的正气，阴气主管万物的形体。阳气施予正气，万物才开始生长；阴气负责主持，万物的形体才能形成。所以生长依靠春季，茂盛依靠夏季，收敛依靠秋季，闭藏依靠冬季；如果失去正常规律，天地四时之气就会闭塞。失去正常运行的规律，四时之气就会闭塞，阴阳之气也无从运行。卷一　《内经》纂要·《阴阳别论》篇 《阴阳别论》说：脉有阴阳，懂得阳脉就能懂得阴脉，懂得阴脉也就能懂得阳脉。所谓深知，是全面认识脉象的变化。大凡阳脉有五类，五类各分五种，共有二十五种阳脉。大凡阳经有五类，正因为一个腑中包含五个腑的脉象，所以五乘五有二十五种阳脉。由此推论，一个脏中也包含五脏的脉象，同样五乘五有二十五种阴脉。所谓阴脉，是五脏的真脏脉；真脏脉显现，就表示脏气已经败坏，最终必然死亡。所谓阴脉，是五脏的真脏脉。真脏脉出现，说明脏气已经败坏；脏气败坏必然导致死亡，所以说真脏脉显现的人会死。所谓阳脉，是胃脘部所表现的阳气。胃脘的阳气，指人迎脉的气；要观察它与气口脉的脉气，其动静、大小以及是否相应。人迎在喉结两旁，脉搏跳动可以应手。通常左脉小而右脉大；左小常用来诊察脏气，右大常用来诊察腑气。这是因为胃是五脏六腑的主要根本，虽然有五乘五共二十五种阳脉的差别，实际上都不超出胃脉所表现的范围。脉象平和吉利，是因为有胃气；脉象发展到凶险的程度，就是没有胃气。辨别阳脉，可以知道病变所在的部位。辨别阴脉，可以知道疾病生死的期限。阳气在外卫护身体并使其坚固；若外邪侵袭，辨别阳脉就能知道病位。阴气在内收藏神气并守护脏腑；若要考察病情的成败，辨别阴脉就能知道患者生死的期限。三阳脉在头部，三阴脉在手部，这就是所谓阴阳相合为一。“头”指人迎脉。“手”指气口脉。两者相互应合，一同往来；如果大小如同牵引的绳子一样均等，就称为平人，所以说是所谓的“一”。气口在手部鱼际之后一寸处，人迎在喉结两旁一寸五分处，都可以用来诊察脏腑之气。所谓阴阳，脉气离去的属阴，脉气到来的属阳。脉象安静的属阴，脉象活动的属阳。脉搏迟缓的属阴，脉搏急数的属阳。这里是说脉体可以分阴阳：脉有去有来，依据去和至可以分辨阴阳。脉有动有静，依据动和静可以分辨阴阳。脉有迟有数，依据迟和数可以分辨阴阳。所谓得生阳而死阴，是说肝脉传到心脉，称为生阳。得到阳气就能生存，失去阳气就会死亡，所以称为生阳、死阴。病气由肝传到心，是木生火，得到生气，称为生阳，通常不超过四天就会痊愈。病从心传到肺，称为“死阴”；这是因为火克金，所以叫“死阴”，不过三日就会死亡。心传到肺，是火克金，所以称为死阴，通常不超过三天就会死亡。肺脉传到肾脉，称为重阴。肺属金、肾属水，虽然说是子母相传，但金水都患病，就成为阴气重而阳气断绝。肾脉传到脾脉，称为辟阴；这种情况死亡而无法救治。《灵兰秘典论》说：十二脏腑彼此担任什么职务，地位贵贱怎样区分？心，是君主的官府，神明由此产生。（心主宰万物，所以称为君主之官。心清静而神灵安居，所以说神明由此产生。） 肺，是辅佐君主的官府，治理和调节的作用由此产生。（肺的地位尊高但不是君主，所以称为相傅之官。它主管营卫之气的运行，所以治理调节的作用由此而来。） 肝，是将军的官府，谋划思虑由此产生。（它勇敢而能作出决断，所以称为将军。它能在事情尚未显露时暗中发动筹划，所以谋划思虑由此产生。） 胆，是中正的官府，决断由此产生。（它刚正果断，所以称为中正之官。它正直而不犹疑，所以决断由此产生。） 膻中，是臣属和使者的官府，喜悦快乐由此产生。（膻中位于胸中两乳之间，是宗气汇聚之处。心主如同君主，发布教令；膻中主管气，以气布散阴阳。气机调和、心志舒畅，喜悦快乐就由此产生。它分布阴阳之气，所以称为臣使之官。） 脾胃，是储藏粮食的官府，五味由此化生。（它们容纳五谷，所以称为仓廪之官。它们滋养身体各处，所以说五味由此产生。） 大肠，是传送道路的官府，物质的变化由此产生。（所谓传道，是指传送污秽物的通道；所谓变化，是指改变食物残渣的形态，所以说它是传道之官，物质的变化由此产生。） 小肠，是承受和盛纳的官府，食物的化生由此完成。（它承接胃的职能，接受并盛纳食物残渣；接受之后又加以转化，再传入大肠，所以说它是受盛之官，食物的转化由此完成。） 肾，是发挥强力的官府，技巧和生殖能力由此产生。（它善于发挥作用，所以称为作强。它能形成和变化人的形体容貌，所以说具有技巧；女性表现为生殖技巧，男性则正是作强之能。） 三焦，是疏通水道的官府，水液运行的通道由此形成。（它引导阴阳之气，疏通闭塞，所以主管疏通水道，水液运行的通道由此产生。） 膀胱，是州郡都会的官府，津液藏于其中；气化作用正常，尿液才能排出。（它的位置相当于孤立的腑，所以称为都官。它位于下部而储藏津液，若得到气海之气的施化，尿液和大便就能下注排泄，所以说气化正常才能排出。） 以上十二个官府，彼此不能失去协调。（一旦失调，灾害就会到来，所以彼此不能失去协调。） 因此，君主清明，下面各官就安定；用这个道理来保养生命就能长寿。君主不清明，十二官就会危险，运行的道路闭塞不通，形体便会受到严重损伤；用这种状态来养生，就会招致灾祸。

译卷一　《内经》纂要·六节脏象论篇 《六节脏象论》说：天地以六六相乘的节律形成一年，人以九九之数构成形体和联系；计算人的身体，也有三百六十五个节段，作为与天地相应的依据，已经很久了。（所谓六六之节，是指六次循环合于六十甲子的日数，从而形成一年的节度和界限。所谓九九制会，是指九次周行合于九野之数，用来构成人体各部分的会合和贯通。这是说，人体的三百六十五个节段，早已与天的六六节律相应。） 六六之节和九九制会，是用来校正天体运行的度数和气候变化的数目的。（六六之节，就是天体运行的度数。九九制会，就是天体变化的数目。所谓气数，是指万物生成变化的气。周天的度数共有三百六十五度又四分之一度，平均分配给十二个节气，气候运行三百六十日便结束；再加上小月，日数仍然不足。所以经过六十四个节气，通常就要设置闰月。为什么呢？因为日月运行日积月累会产生差额。天地孕育万物，本来依据阴阳；人的形神运行，也始终依靠九气，可见九气的作用难道不是很大吗！《律书》说：黄钟律管长九寸，冬至那天，节气到来，律管中的灰尘便飞动；由此可见，万物的生成都依赖九气。古代的九寸，相当于现在的七寸三分；大小不同，是因为古今采用的黍粒尺度制度不同。） 所谓天度，是用来规定日月运行轨迹的。所谓气数，是用来记录万物化生作用的。（“制”是校准和测定的意思。“纪”是纲领和记录的意思。校准日月运行的度数，是为了说明日月运行的迟速；记录万物化生的作用，是为了显示气候一到，万物便随之发生相应变化。节气运行没有差错，万物生长化育的规律就不会改变；按照运行迟速和度数，大小月便由此形成。所以每天的长短不同，月令推动寒暑变化，万物收藏、生长都不会失去适宜的时节。） 天属阳，地属阴；太阳属阳，月亮属阴；日月运行各有分度和规律，周行也有固定的道理；太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度多，所以大小月合计三百六十五日形成一年，积累多出的节气便形成闰月。（太阳运行较慢，所以每天昼夜只行经天球一度，三百六十五日运行一周天，还多出四分之一度。月亮运行较快，所以每天昼夜行经天球十三度多，二十九日运行一周天。所谓“有奇”，是指超过十三度后，又运行十九分度之七，所以说月亮每天运行十三度多。《礼义》和汉代《律历志》说：二十八宿及各星都从东方出发，沿天向西运行；日月和五星都从西方出发，沿天向东运行。如今太史又说：它们都沿天向东运行，从东向西转动。各家历法都说：月初一日至四日，月亮运行得最快，昼夜运行十四度多；自五日至八日，运行速度稍慢，昼夜运行十三度多；自九日至十九日，运行较慢，昼夜运行十二度多；二十日至二十三日，运行又稍快，昼夜运行十三度多；二十四日至月底最后一日，运行又很快，昼夜运行十四度多。如今太史说：月亮运行的规律并不是这样。月亮有十五日前运行较快、十五日后运行较慢的情况，也有十五日前运行较慢、十五日后运行较快的情况。大体上，一个月分为四分，各部分都有迟有疾；运行迟缓或迅速的程度，本来就没有固定的标准。即使如此，月亮最终仍在二十七日运行一周天，总共运行三百六十一度。二十九日中，太阳运行二十九度，月亮运行二百八十七度，少七度而未赶上太阳；到第三十日，太阳又向前运行，按比例达到十三分之八时，月亮才赶上太阳，这就是大尽月。大体说来，若两者的差额达到十三分之一日的一半，也按大尽月计算。若差额达到十三分之五或六时月亮赶上太阳，就是小尽月。所以说大小月合计三百六十五

译日形成一年。严格说来，三百六十五日又四分之一日才是一年；但按历法，零数不能单独成数，所以概举六个大小月来说明。如果把六个小月作为一年的计算标准，一年只有三百五十四日，就比实际一年少十一日多。把月份中少的日数加上年度之外多出的日数，所以从闰月以后积累到三十二日，便形成闰月。《尚书》说：一年三百六十六日，用闰月确定四时而形成一年，说的就是这个道理。积累多余日数形成闰月，完全是因为月份有大小，而不是因为天度本身没有走完。） 在年初确定起点，在年中用中气校正，在年末推算余数，这样天体运行的度数就完备了。（年初确定起点，是说古代圣王制定时令。年初确定起点，是把冬至日作为一年的开始。年中校正，是用中气来确定月份。年末推算余数，是月份有余日时把它归入年末，积累起来设置闰月，所以能够使天度完整。） 天以六六为节，地以九九构成会合；天有十个日干，六十日完成一甲子，六个甲子循环后结束一年，这是三百六十日的计算法。（十日，是指甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸这十个日干。十，是天地间最大的数。《易经·系辞》说：天数为九，地数为十，说的就是这个道理。六十日完成甲子循环，甲子循环六次又重新开始，这就是一年日数的计算法，即三百六十五日为一年。） 自古以来，通晓天道的人都知道，生命的根本在于阴阳；人的九州和九窍，都与天气相通。（元气，就是天真之气。形体借助大地而生成，生命由上天赋予，所以维持生命的气与天相通相系，禀受阴阳而成为根本。所以说，人的形体生于地，生命却悬系于天；天地之气相合，便称之为人。大地分为九州，人体设有九窍，精神往来运行，人与天地之气相互参合。） 所以形体由五行生成，气则由三气构成。（形体的存在要借助五行来运行，追溯其根本起源，则由三气生成，所以说形体生于五行、气成于三气。） 三气合而成天，三气合而成地，三气合而成人。（不只是人由三气生成，天地运行的规律也是如此。所以《易经》的乾、坤等卦，也都必定以三爻组成。） 三再乘三，合起来就是九；九分为九野，九野对应九脏。（九野，是与九脏相应的区域。区域之外是郊，郊外是甸，甸外是牧，牧外是林，林外为〔原文缺字〕，〔原文缺字〕外为野，这就叫九野。） 所以形脏有四，神脏有五，合起来成为九脏，以与九野相应。（四个形脏是：第一头角，第二耳目，第三口齿，第四胸中。它们与外在形体相合，所以用外形来命名。五个神脏是肝、心、脾、肺、肾。神藏于体内，所以用脏腑名称来命名。所谓神脏，是指肝藏魂、心藏神、脾藏意、肺藏魄、肾藏志。） 天以五气供养人，地以五味供养人。（五气供养人体，是指臊气归于肝，焦气归于心，香气归于脾，腥气归于肺，腐气归于肾。五味供养人体，是指；酸味入肝，苦味入心，甘味入脾，辛味入肺，咸味入肾。清阳之气化为气并上升而属天，浊阴之气凝成滋味并下降而属地，所以天以气供养人，地以味供养人。） 五气从鼻吸入，藏于心肺，并向上作用，使面部五色鲜明，声音清晰洪亮。五味从口进入，藏于肠胃；五味有所储藏，便能滋养五气。气机调和而生化，津液相互生成，神也就自然产生。（心使面色荣润，肺主管声音，所以气藏于心肺，向上使面部五色洁净明亮，使声音清楚显著。气是水液的根本，所以五味藏于肠胃，在体内滋养五气；五气合和转化，津液才会产生。津液与气相互配合化生，神气才能产生并发挥作用。） 脏腑的外在表现是怎样的？（“象”是指显露于体外、可以观察到的表现。） 心，是生命的根本，也

译是神发生变化的所在。心的荣华表现在面部，充养作用体现在血脉；它属于阳中之太阳，与夏季之气相通。（心是君主之官，神明由此产生。万物的兴盛和衰亡都与它相关。所以说，心是生命的根本，也是神发生变化的所在。） 火气向上升腾，所以外在光华表现在面部；心脏滋养血液，主管脉，所以血脉得到充养；心主管夏季，气与太阳相合，因太阳经位居夏季火气之中，所以称为“阳中之太阳”，与夏气相通。肺是人体气的根本，也是魄所居之处。肺的光华表现在毛发，充养作用表现在皮肤；肺属于阳中的太阴，与秋气相通。肺收藏气，其神为魄，滋养皮肤和毛发，所以说肺是气的根本、魄所居之处，光华表现在毛发，充养作用表现在皮肤。肺脏属太阴之气，向上与秋季相应；白天是阳气运行的时段，肺所处的位置并非阴位，而是太阴居于阳分，所以称为“阳中之太阴”，与秋气相通。肾是主管蛰藏闭封的根本，也是精所居之处。肾的光华表现在头发，充养作用表现在骨；肾属于阴中的少阴，与冬气相通。冬季大地门户闭合，蛰伏的虫类深藏；肾又主管水，接受五脏六腑的精并加以收藏，所以说肾是主管蛰藏闭封的根本，是精所居之处。脑是髓汇聚的海，肾主管骨髓。头发是脑髓所滋养的，所以说肾的光华表现在头发，充养作用表现在骨。肾以盛大的阴气居于冬季的阴分，所以称为“阴中之少阴”，与冬气相通。肝是承担疲劳活动的根本，也是魂所居之处。肝的光华表现在指甲，充养作用表现在筋；肝能生发血气，属于阳中的少阳，与春气相通。人的运动活动，都是筋力发挥作用的结果；肝主管筋，其神为魂，所以说肝是承担疲劳活动的根本，是魂所居之处。指甲是筋的余华，筋由肝所滋养，所以光华表现在指甲，充养作用表现在筋。东方是万物开始生发的地方，所以说肝能生发血气。少阳居于阳位，又在春季当令，所以称为“阳中之少阳”，与春气相通。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，是储藏和输运水谷的根本，是营气所居之处，合称为“器”；它们能够化去糟粕，使饮食滋味转化并输送出入。这些脏腑都能容纳、承受并不断转运，所以是储藏和输运水谷的根本，称为“器”。营气起源于中焦，而中焦是脾胃所在的位置，所以说中焦是营气所居之处。水谷的滋味进入脾胃后，脾胃将其转化；糟粕则经三焦、膀胱排出，所以说它们能够使饮食滋味转化并输送出入。脾的光华表现在口唇周围的白肉，充养作用表现在肌肉；脾属于至阴之类，与土气相通。口是脾的外在器官，脾主管肌肉，所以说脾的光华表现在唇周白肉，充养作用表现在肌肉。“四白”指口唇四周边缘的白色肌肉。脾收藏土气，向上与至阴相合，所以说脾属于至阴之类，与土气相通。总共十一脏的功能，都取决于胆。从上面的心脏到下面的胆，共有十一脏。胆具有居中、公正、刚决而不偏的特点；这里说明十一脏的功能，总要取决于胆。脏腑位于体内，却能在体表显现出来而被观察到，这就叫作脏象。天所赋予人体的，是德。地所赋予人体的，是气。生命由德流布、气相交感而产生。所以，生命开始形成时称为精；阴阳两精相互结合称为神；随着神往来活动的称为魂；与精一同出入的称为魄；能够承担和接触外物的称为心；心中有所回忆和思虑称为意；意念所专注和保持的称为志；由于志而继续思考变化称为思；由于思考而产生向远方追慕的念头称为虑；由于思虑而能够处理事物称为智。所以，人迎脉比寸口脉盛一倍，病在少阳；盛两倍，病在太阳；盛三倍，病在阳明；盛四倍以上，称为格阳。这是诊察阳脉的方法。少阳指胆脉。太阳指膀胱脉。阳明指胃脉。《灵枢经》说：脉盛一倍而躁动，病在手少阳；盛两倍而躁动，病在手太阳；盛三倍而躁动，病在手阳明、手少阳的三焦脉。手太阳指小肠脉。手阳明指大肠脉。所谓盛一倍，是指人迎脉比寸口脉

译大一倍，其余各级脉盛也依此类推。达到四倍以上，是阳气盛极，所以阻拒饮食，食物不能进入。《正理论》说：所谓“格”，就是呕吐。寸口脉盛一倍，病在厥阴；盛两倍，病在少阴；盛三倍，病在太阴；盛四倍以上，称为关阴。这是诊察阴脉的方法。厥阴指肝脉。少阴指肾脉。太阴指脾脉。《灵枢经》说：脉盛一倍而躁动，病在手厥阴；盛两倍而躁动，病在手少阴；盛三倍而躁动，病在手太阴。手厥阴指心包络脉。手少阴指心脉。手太阴指肺脉。脉盛的判定方法与阳脉相同。达到四倍以上，是阴气盛极，所以关塞闭阻，小便不能通利。《正理论》说：所谓“闭”，就是不能排尿。人迎脉和寸口脉都盛，达到四倍以上，称为关格。关格之脉“羸”（此处“羸”应作“盈”）。身体不能达到天地精气所能达到的极限，就会死亡。所谓都盛，是指两处脉都比正常大四倍。事物不可能长久处于极盛状态，达到极点就会衰败，所以不能达到天地精气的极限，就会死亡。《灵枢经》说：阴阳两脉都极盛，不能相互协调运行，所以称为关格；出现关格的人，不能活到应有的寿数就会死亡。

译卷一　《内经》纂要·五脏生成篇 《五脏生成篇》说：各种脉都归属于眼睛。脉是血液汇聚之处，长时间注视会损伤血液。这说明各种脉都归属于眼睛。各种髓都归属于脑。脑是髓汇聚的海，所以各种髓都归属于脑。各种筋都归属于关节。筋气坚韧结聚，都会连接于骨节之间。长时间行走会损伤筋，这说明各种筋都归属于关节。各种血都归属于心。血液处在脉内，所以归属于心。血气是人的神。神由心所主宰，因此说血都归属于心。各种气都归属于肺。这是因为肺脏主管气。所以人平卧时，血液归藏于肝。肝收藏血，心推动血运行；人活动时，血液运行于各条经脉，人安静时，血液归回肝脏。这是为什么呢？因为肝主管血海。肝得到血的滋养就能使人看见东西。眼睛是肝的外在器官，所以肝得到血就能视物。足部得到血的滋养就能行走。气运行，血液才能流通，所以足部得到血就能行走。手掌得到血的滋养就能握持，这是因为手掌承担握持的作用。手指得到血的滋养就能拿取物品。这是因为手指承担着摄取、拿取的作用。血气是人的神，所以凡是得到血液滋养的部位，都能发挥相应的运动作用。卷一　《内经》纂要·五脏别论篇 《五脏别论篇》说：脑、髓、骨、脉、胆、女子胞这六者，是由地气所生成的，都收藏于阴而形象上类似大地，所以收藏而不排泄，称为奇恒之腑。脑、髓、骨、脉虽然名称上属于腑，却不与神脏构成通常的表里关系。胆与肝相合，但不像六腑那样传导、排泄。女子胞虽然有纳入和排出的作用，纳入时接受精气，排出时化生并排出形体；形体排出，是精气化育完成而产生生命。然而它的纳入和排出作用不同于六腑，能够收藏而不排泄；这种脏器奇特而有恒常性、不随意变化，所以称为奇恒之腑。胃、大肠、小肠、三焦、膀胱这五者，是由天气所生成的；它们的功能形态像天一样，主排泄而不收藏。这些腑接受五脏的浊气，称为传化之腑，是不能让物质长久停留而必须输送排泄的。魄门也是五脏役使的部位，水谷不能在这里长久收藏。魄门就是肛门。因为肺主管魄，并与大肠相通，所以这样称呼。所谓五脏，是收藏精气而不排泄，所以精气充满却不能像水谷那样充实。精气称为“满”，水谷称为“实”；五脏只收藏精气，所以说满而不能实。六腑传导、消化和排泄食物而不收藏，所以能暂时充实却不能保持充满。这是因为六腑不收藏精气，而是接受水谷。之所以如此，是因为水谷进入口中后，胃暂时充实而肠道空虚。这是因为食物还没有向下输送。食物向下输送后，肠道充实而胃中空虚。这是因为水谷已经向下运行。所以说六腑能实而不能满，五脏能满而不能实。为什么气口唯独能够代表五脏？气口就是寸口，也叫脉口。因为寸口可以诊察气的盛衰，所以称为气口；又可以切按脉搏的动静，所以称为脉口。胃是水谷汇聚之海，也是六腑的大根源。人体有四海，水谷之海就是其中之一。胃接受水谷并滋养身体各处；由于它是运化功能的根源，所以称为六腑的大根源。五味进入口中，收藏于胃，用来滋养五脏之气；气口也属于太阴。气口所诊察的脉搏，是手太阴经脉之气运行的部位，所以说气口也属于太阴。因此，五脏六腑的气和饮食滋味都来源于胃，并在气口脉上显现出来。所以，五脏之气从鼻进入，收藏于心肺；心肺有病，鼻就会因此不通利。这说明气口的脉唯独能够代表五脏。气口是右手的寸口脉，也就是手太阴经肺经的太渊穴。《灵枢》称它为脉口，都是因为各经脉之气必然会聚于此。称为寸口，是因为这个部位就是太渊穴，距离鱼际穴只有一寸。至于左手寸部，《内经》各篇都称它为人迎。脉搏的动静、气的盛衰以及人的生死，虽然都能从气口显现出来，但实际上都以脾胃为根本。胃属于足阳明。脾属于足太阴。足阳明是六腑的先导，足太阴是五脏的根本；胃主管接纳水谷，凡是水谷都以胃为汇集之处，所以胃是六腑的大根源。五味进入口中，藏于胃中，得到脾的运化，因此五脏之气无不借助它来获得滋养。也就是说，脾属于足太阴经。肺属于手太阴经。脾肺之气本来就相互流通。饮食进入胃中，精气传输到肺，肺气运行于气口，所以说病变会在气口显现出来。《玉机真脏论》说：五脏都从胃获得精气，胃是五脏的根本。脏腑之气不能自行到达手太阴经，必须依靠胃气，才能到达手太阴经；这里说胃，脾的作用也就可以由此推知了。五味进入口中，进入六腑；五气进入鼻中，进入五脏。五脏中只有心、肺位于膈膜以上，接受这五气，所以心肺有病，鼻子就会因此不通利。既然如此，脾有病的人又怎么能够辨别五味呢？卷一　《内经》纂要·《移精变气论》篇 《移精变气论》说：四时五行之气不断变化转移，从中可以观察到其中的奥妙，了解其中的要领。所以想要知道这些要领，观察面色和脉象就可以了。这是说，要想知道四时五行之气变化转移的关键和奥妙，凭什么呢？凭的就是面色和脉象。面色对应太阳，脉象对应月亮；经常探求其中的要领，就能掌握诊察的关键。这是说，脉象对应月亮、面色对应太阳，是因为它们都是推测气候变化的依据；经常观察面色和脉象的异常变化，就是诊察正常人的要领。医术粗疏的人妄自认为可以攻伐治疗，所以原来的病还没有痊愈，新的疾病又发生了。这是说，粗疏的医生不审察病情，任意治疗，反而会使病情加重。治病最重要的原则，是不能失察面色和脉象；运用这一原则而不迷惑，就是治病的根本法则。“惑”是迷惑、错乱的意思。“则”是法则的意思。意思是，面色和脉象所反映的情况清楚而可靠；只要顺应它们来诊治而不扰乱法度，就是治病最恰当、最重要的原则。能够保有神气的人就会昌盛，失去神气的人就会死亡。这里详细说明治病的方法：面色和脉象是最重要的依据，而其中最关键的一点，只在于病人是否能够保有神气。神，是病人的神气。

译卷一　《内经》纂要·《汤液醪醴论》篇 《汤液醪醴论》说：精神不能振作，意志不能安定，所以疾病不能痊愈。这是因为人的行动背离正道，耗损、散失了先天真气。精气受损，神气离散，营气和卫气就不能重新收摄，这是为什么呢？欲望没有穷尽，忧患也没有停止，精神因此松弛败坏，营气滞涩，卫气消散，所以神气离去，疾病不能痊愈。精神，是生命的根源。营卫，是气的主宰。气的主宰得不到辅助，生命的根源又不断消耗，神气不能安居于体内，疾病怎么能够痊愈呢？有些疾病不是从皮毛开始产生的，而是五脏的阳气已经枯竭了。津液充满皮肤，只有肺魄孤独地居留，阴精孤守于内，气在外部耗损，身体甚至不能与衣服相安贴合；四肢的病势急迫，并牵动内里的脉象，这是气在体内闭塞抵拒，而形体在外部出现病变。应该怎样治疗呢？“不从毫毛”是说疾病产生于体内。阴气在体内旺盛，阳气枯竭断绝，不能进入腹中，所以说五脏的阳气已经枯竭。津液，就是水液。“充”就是充满。“郭”就是皮肤。阴水之气积聚在体内，水气胀满，向上侵犯肺，肺气孤弱危急；鼻是肺的外在表现，肾受到水邪损害，肾水不能救助肺金，所以说肺魄孤独地居留。阴精在体内损耗，阳气在体外衰减，于是三焦闭塞，水道不通，水液充满皮肤，身体胀闷浮肿，所以说形体不能与衣服相贴合。凡是这一类病变，都会表现为四肢脉搏数而急，并且在脉中向内鼓动。所谓肺气鼓动，是说呼吸急促而咳嗽。像这样的病，都是水气阻隔、抵拒于腹膜之内，而浮肿扩张于身体之外；如果想要追究疾病的标本，怎么能够做到呢？“四极”是说四肢末端，也就是四肢。应当根据脉象的轻重缓急来调治，祛除郁积的陈旧水邪；使四肢稍微活动，用温暖的衣服包裹身体，并在相应部位采用缪刺，以恢复形体。开通汗孔，清利腑脏，使精气按时逐渐恢复；五脏的阳气已经布散，再疏通涤荡五脏，因此精气自然产生，形体自然充盛，骨骼和肌肉相互维持，大气于是恢复平和。所谓根据权衡来调治，是察看脉象的轻重、浮沉；“宛”是积聚。“陈[疑缺字]”是陈旧的草料。邪气存在于人体，就像陈旧草料积聚在一起；五阳是指五脏，都各有阳气。“巨气”就是大气，也就是正气。脉浮在表，适宜发汗；脉沉在里，适宜疏泄，就像清除郁积的陈旧草料一样。还要让四肢稍微活动，以起到导引作用；用温暖的衣服使气血流通；在相应部位施行缪刺，以恢复形体。因为经脉充满就会使络脉溢出，所以用缪刺来调节经脉；开通汗孔以发汗，清利腑脏以利水，使五脏的精气按时逐渐恢复，五脏的阳气逐渐布散，疏通涤荡五脏。邪气除去后，精气自然产生，形体自然充盛，骨肉相互维持，大气于是恢复平和。

译卷一　《内经》纂要·《诊要经终论》篇 《诊要经终论》说：正月、二月，天气开始端正，地气开始萌发，人的精气在肝。三月、四月，天气已经正常舒展，地气正旺盛地萌发，人的精气在脾。五月、六月，天气旺盛，地气升高，人的精气在头部。七月、八月，阴气开始肃杀，人的精气在肺。九月、十月，阴气开始凝结成水，地气开始闭藏，人的精气在心。十一月、十二月，水气重新凝聚，地气闭合，人的精气在肾。这里概括说明天气、地气和人气，指出人气所在的部位，是诊察疾病最重要的原则。“诊”是察看、验证。“诊”的含义很广，有从诊察脉象来说的，也有从诊察疾病来说的。善于诊察的人，要观察面色、按察脉象，并不只是诊察脉象而已。“方”是端正、正常的意思。“杀”是肃杀的意思。正月、二月是寅月、卯月，月建属木，木主东方；天气开始端正，地气开始萌发，人的精气在肝，因为肝属于东方木。三月、四月是辰月、巳月，月建属于土和火，主东南方；天气已经正常舒展，地气的萌发已经稳定，人的精气在脾，因为脾属土，而土又能生火。五月、六月是午月、未月，月建属火，火主南方；天气已经旺盛，地气已经升高，人的精气在头部，因为头属于南方火。七月、八月是申月、酉月，月建属金，金主西方；天地的阳气已经下降，阴气已经上升，开始都呈现肃杀之气，人的精气在肺，因为肺属于西方金。九月、十月是戌月、亥月，月建属水；阴气开始凝结成冰，地气闭藏，人的精气在心，这是阳气入于内藏的缘故。十一月、十二月是子月、丑月，月建属水，水主北方；水气已经重新凝聚，地气已经闭合，人的精气在肾，因为肾属于北方水。善于诊察的人，通常都把这些作为诊察的准则。十二经脉衰败到尽头时会怎样呢？“终”是穷尽的意思。太阳经脉衰败到尽头时，会出现眼睛向上凝视、身体反张、抽搐痉挛，面色发白；随后突然出现汗出如珠，汗一出就会死亡。这里先说明太阳经脉衰败到尽头的情况。足太阳经脉起于内眼角，向上经过额部交会于头顶，进入脑部与脑相连；然后回出，分支向下经过项部，沿肩胛内侧夹着脊柱到达腰部。它的分支向下沿着腿到达足部，止于小趾外侧。手太阳经脉起于手小指末端，沿着手臂向上到肩部，进入缺盆。它的分支从缺盆沿颈部向上经过面颊，到达外眼角，所以太阳经脉衰败到尽头时会出现这些症状。“戴眼”是说眼睛不能转动，只能向上仰视。“反折螈[疑缺字]”是说手足和身体反张；有的表现为急剧抽搐，有的表现为缓慢痉挛。面色会发白；足太阳经属水，主黑色，手太阳经属火，主赤色，这两种颜色都不能显现，只剩下白色。“绝汗”是说汗液突然涌出，像珠子一样，却不再渗回体内。大概到了绝汗一出，人就会死亡。少阳经脉衰败到尽头时，会耳聋，周身关节都松弛无力，眼周的联系断绝；联系断绝后一天半就会死亡，临死前面色先变为青白，随后死亡。这里说明少阳经脉衰败到尽头的情况。足少阳经脉起于外眼角，向上到达头角，再向下经过耳后。它的分支从耳后进入耳中，再出来走向耳前；手少阳经脉的分支也从耳后进入耳中，再出来走向耳前。所以少阳经脉衰败到尽头时就会耳聋。少阳主管筋，所以衰败到尽头时，周身关节都会松弛；眼周的联系也会断绝，大约联系断绝后一天半就会死亡。并且临死时面色一定青白，这是金气与木气相互冲突的缘故。阳明经脉衰败到尽头时，口和眼不停抽动，容易惊恐并胡言乱语，面色发黄；手足上下的经脉都旺盛躁动，出现麻木不仁，就会死亡。这里说明阳明经脉衰败到尽头的情况。足阳明经脉起于鼻部，交会于额中，向下沿鼻外侧上行，进入齿中，夹着口部环绕嘴唇，沿颊车上行到耳前，再沿发际到达额颅。它的分支从人迎穴前方向下经过人迎，沿喉咙进入缺盆，再向下穿过膈膜。手阳明经脉起于手食指末端，沿手臂到肩部，从肩胛骨上方的交会处出来，向下经过缺盆，与肺相络。它的分支从缺盆向上经过颈部，贯穿面颊，向下进入齿中，又返回夹着口部交会于人中，再向上夹着鼻孔。所以经脉衰败到尽头时，口眼会抽动；胃有病就厌恶人和火，听到木器声就会惊恐，辱骂别人而不分亲疏，因此容易惊恐并胡言乱语。黄色是土的颜色。“上”是指手经脉，“下”是指足经脉。“经盛”是说面部、眼睛、颈部、下颌、足部、足背、腕部和小腿都躁动旺盛而跳动。“不仁”是说感觉不到疼痛和瘙痒。这些都是正气衰竭到了极点的征象，所以说会死亡。少阴经脉衰败到尽头时，面色发黑，牙齿显得长而且积满污垢，腹部胀满闭塞，大小便上下都不通，于是死亡。这里说明少阴经脉衰败到尽头的情况。手少阴经气绝，就会导致血液不流通；血液不流通，皮肤和毛发就会失去生机，所以面色像涂了黑漆而没有红色。足少阴经气绝，骨骼就不会柔软；骨骼不柔软，牙龈就会向上退缩，所以牙齿显得长而积满污垢。手少阴经脉起于心中，出来归属于心系，向下穿过膈膜与小肠相络；足少阴经脉从肾向上贯穿肝和膈膜，进入肺中，所以经脉衰败到尽头时，腹部就会胀满闭塞，上下不通。太阴经脉衰败到尽头时，腹部胀满闭塞，不能呼吸，容易嗳气，容易呕吐；呕吐就会气机上逆，气逆就会面色发红；不发生上逆时，上下就不通，不通就会面色发黑，皮毛枯焦，最终死亡。这里说明太阴经脉衰败到尽头的情况。足太阴经脉从大腿内侧前缘进入腹部，归属于脾并与胃相络，向上穿过膈膜。手太阴经脉起于中焦，向下与大肠相络，又回过来沿胃口向上穿过膈膜，归属于肺。正因为足太阴经从脾络胃，所以会腹胀闭塞、不能呼吸，出现嗳气和呕吐；呕吐就会使气向上逆行，所以面色发红。不呕吐就不发生气逆，气不逆则上下通畅；但下部再次闭塞，就会导致上下不通，心气向外灼伤，所以皮毛枯焦而死亡。这是为什么呢？足太阴经脉的分支从胃部分出，向上穿过膈膜，注入心中。厥阴经脉衰败到尽头时，体内发热，咽喉干燥，容易小便，心中烦乱；病情严重时，舌头卷曲，睾丸向上收缩，最终死亡。这就是十二经脉败坏的表现。这里说明厥阴经脉衰败到尽头的情况。足厥阴经脉沿小腿向上经过睾丸，结于阴茎；其正经进入阴毛之中，经过外生殖器向上到达小腹，夹着胃沿喉咙后方上行，进入项部和额部。手厥阴经脉起于胸中，出来归属于心包，所以衰败到尽头时会体内发热、咽喉干燥、容易小便、心中烦乱。《灵枢》说：肝，是筋脉会聚的地方。筋会聚于外生殖器，并且经脉络于舌根；病情严重时，就会舌头卷曲、睾丸向上收缩，最终死亡。像这样，十二经脉都已经衰败，死亡也就是理所当然的了。

译卷一　《内经》纂要·《脉要精微论》篇 《脉要精微论》说：诊脉通常应在清晨，此时阴气尚未活动，阳气尚未散失，尚未进食，经脉气血尚未旺盛，络脉调和均匀，气血尚未受到扰乱，才可以诊察异常的脉象。营卫之气，白天运行于阳分，夜间运行于阴分，到清晨时都汇聚在寸口，所以诊脉通常以清晨为宜。阴气正处于平和状态而尚未发动，阳气将要旺盛但还没有发散，尚未进食，因此虚证和实证容易辨明，经脉尚未充盛，络脉也调和均匀。气血还没有因活动而受到扰乱，这时才可以诊察出有病的脉象。所谓“过”，就是有病。脉，是血液汇聚的所在。“府”，就是聚集的意思。这是说血液的多少都会聚集并显现在经脉之中，所以说：脉象充实，血也充实；脉象虚弱，血也虚弱。脉象长，说明气机调和；脉象短，说明气机有病。脉象数，说明心中烦躁；脉象大，说明病势在进展。脉象长，是气机调和，所以病情平稳；脉象短，是气不足，所以有病；脉象数而急，是有热，所以心中烦躁；脉象大，是邪气旺盛，所以病势进展。长脉是脉气来去都长，短脉是脉气来去都短，数脉是脉气来去迅速，大脉是脉气来去充满而宽大。上部脉象旺盛，说明气向上冲高；下部脉象旺盛，说明气向下胀满。代脉说明气衰弱，细脉说明气少。涩脉说明心痛。“上”指寸口，“下”指尺中；“盛”指脉气充盛满实。代脉是脉搏跳动中途停止，而且不能自行恢复。细脉是脉搏跳动如同莠草和蓬草那样细弱。涩脉是脉搏来去不流利，艰涩难行。脉气浑浊紊乱，革脉来时像泉水涌出，表示病势进展、面色衰败；脉象绵绵微弱，离去时像琴弦突然断绝，表示死亡。“浑浑”是说脉气浑浊而紊乱。“革至”是说脉来弦而大、充实而长。“如涌泉”是说脉搏汩汩而来，只向外出而不回返。“绵绵”是说脉象微弱，似有似无，手指并不能明显感受到它。“如弦绝”是说脉搏突然中断，就像琴弦突然断开消失。像这样的脉象，都必然会导致死亡。五脏，是身体强健的根本。脏腑安定，精神才能守持；精神守持，身体才能强健，所以说五脏是身体强健的根本。头，是精明之神所居的地方；如果头部低垂、目光深陷，说明精神将要衰竭。背，是胸中之气所居的地方；如果背部弯曲、肩部下垂，说明胸中之气将要败坏。腰，是肾所居的地方；如果腰部不能转动摇摆，说明肾气将要衰惫。膝，是筋所居的地方；如果膝部不能屈伸，行走时弯腰俯身，说明筋力将要衰惫。骨，是骨髓所居的地方；如果不能长久站立，行走时身体颤抖摇晃，说明骨气将要衰惫。这些部位都是因为相应脏腑、组织所居或所由而称为“府”。身体得到强健之气就能生存，失去强健之气就会死亡。这里的“强”，是指中气强盛，能够固守身体。这句话是说五脏是身体强健的根本，失去这种强健之气就会死亡。由此可知，阴气旺盛，就会梦见渡过大水并感到恐惧。阳气旺盛，就会梦见大火焚烧灼烤自己。阴阳之气都旺盛，就会梦见彼此厮杀、互相毁伤。上部之气旺盛，就会梦见飞翔；下部之气旺盛，就会梦见坠落。吃得过饱，就会梦见给予别人东西。非常饥饿，就会梦见从别人那里取东西。肝气旺盛，就会梦见发怒。肺气旺盛，就会梦见哭泣。体内短虫多，就会梦见许多人聚集在一起。体内长虫多，就会梦见彼此搏击、互相毁伤。长虫多，体内就不得安宁，精神受到扰乱，所以会梦见这些情景。

译卷一 《内经》纂要·平人气象论篇 《平人气象论》说：人每呼气一次，脉搏跳动两次；每吸气一次，脉搏也跳动两次；呼吸停顿片刻，脉搏再跳动一次；偶尔因长叹气而增加一次，这就叫作平人。平人，就是没有疾病的人。经脉在全身运行一周，总长度为十六丈二尺。呼气和吸气时脉搏各跳动两次，呼吸停顿时脉搏又跳动一次，共跳动五次；经过二百七十次呼吸停顿，气运行全身一周。这样运行满五十周，共需一万三千五百次呼吸停顿，气总共运行八百一十丈。这样就符合天地运行的常数，脉气没有不足或太过，气息平和协调，所以称为平人。通常应以没有疾病的人作为标准来调察病人；医生自己没有病，所以让病人按照医生的呼吸来平定气息，以此作为诊察的方法。这句话是说，每次呼吸脉搏跳动五次的脉象，属于没有疾病。鼻中呼出气叫作呼，吸入气叫作吸；呼吸停顿合起来算作一息。意思是，医生呼气一次，病人的脉搏随之跳动两次；医生吸气一次，病人的脉搏也随之跳动两次；呼吸停顿时，脉搏又跳动一次，就像一年中有闰月一样，因长叹气而增加的这一次脉搏，便是所谓一息五至。像这样的人，称为平人。平人，就是没有疾病的人。医生呼吸一息的时间，无病之人也正好呼吸一息，因此可以根据其脉搏跳动五次，知道他没有疾病。通常以无病之人作为标准来调察有病之人；因为医生自己没有疾病，所以要根据病人的情况平定自己的呼吸，以此观察和判断病人的脉候，这就是诊察的方法。人体经脉总长度为十六丈二尺；每呼气一次，脉气运行三寸；每吸气一次，也运行三寸；呼吸一百三十五次，脉气运行八丈一尺；呼吸二百七十次，运行十六丈二尺，完成一周；一昼夜共呼吸一万三千五百次，脉气运行八百一十丈，完成五十周。这就是十六丈二尺的经脉反复运行累积的结果。人每呼气一次脉搏跳动一次，每吸气一次脉搏也跳动一次，这叫作少气。呼气和吸气时脉搏各跳动一次，脉气运行的次数只有平人的一半；呼吸停顿二百七十次，气运行八丈一尺；一万三千五百次呼吸停顿，气总共运行四百零五丈。少气的道理，由此可以知道。这句话是说，每次呼吸脉搏跳动两次的脉象属于少气，是从平人脉象不足的情况来说的。人每呼气一次脉搏跳动三次，每吸气一次也跳动三次，而且脉象躁动；尺部发热，叫作温病；尺部不热而脉滑，叫作风病；脉涩，叫作痹病。呼气和吸气时脉搏各跳动三次，比平人多了一半；呼吸停顿二百七十次，气总共运行三十四丈三尺，疾病发生的征兆由此明显表现出来。尺部属于阴分的位置。寸部属于阳分的位置。如果阴阳两部都发热，就是阴阳之气都躁动旺盛；如果只是阳部躁动旺盛，就是风邪侵袭阳分。《脉要精微论》说：中于恶风，是阳气受到侵袭。滑脉属于阳气旺盛，所以病属风。涩脉表示血少，所以属于痹病。这句话是说，每次呼吸脉搏跳动六次的脉象可见于各种疾病，是从平人脉象太过的情况来说的。平人的正常气息取资于胃，胃是平人正常气息的来源。正常平和之气由胃中水谷精微所形成，所以说：水谷进入胃中，经脉的运行才会通畅。人若没有胃气，就叫作逆；逆就是死。脉象以胃气为根本，没有胃气就叫作逆，逆就是死。春季脉象带有胃气而微微弦，属于正常。夏季脉象带有胃气而微微钩，属于正常；长夏脉象带有胃气而微微软弱，属于正常；秋季脉象带有胃气而微微毛，属于正常；冬季脉象带有胃气而微微石，属于正常。这是承接上文说明，五脏都以胃气为根本。脉象与阴阳规律相合，疾病容易痊愈；脉象违反阴阳规律，疾病就难以痊愈。脉象与病情相应，叫作“从”；脉象与病情相反，叫作“逆”。这句话是说，脉象应当与病情相应并且相顺。脉象符合四时的顺序，叫作病情没有其他严重变化；脉象违反四时规律，或者不按脏腑相间传变，叫作难以痊愈。春季出现秋季的脉象，夏季出现冬季的脉象，秋季出现夏季的脉象，冬季出现长夏的脉象，都叫作违反四时，因为气与时令不相应。所谓间脏，例如肝病传乘脾土，按照常理应当传给脾；如果不传给脾，反而传给心，就是隔过它所克制的脏而传给它所生的脏。《难经》所说的“间脏者生”，就是这种情况。以及没有经过间脏传变的脉象，都叫作难以痊愈。这句话是说，脉象应当与时令相应并且相顺。人以水谷为生命的根本，所以人断绝水谷就会死亡；脉象没有胃气也会死亡。所谓没有胃气，就是只能见到真脏脉，而见不到胃气。所谓脉象没有胃气，是指肝脉不弦，肾脉不石。所谓不弦、不石，都是说脉象没有微微类似弦脉、石脉的特点。妇女手少阴脉搏动明显，是怀孕的征象。手少阴脉，是指手掌后方凹陷处、靠近小指一侧，脉搏跳动并且应手的位置。岐伯说：这是外在经脉有病而脏腑没有病，所以只在手掌后方尺骨茎突末端取其经脉，这就是这里所说的位置。“动”，指动脉。动脉的脉形大如豆粒，跳动明显而摇动不止。《正理论》说：脉象的阴阳之气相互搏击，就叫作动脉。

译卷一 《内经》纂要·玉机真脏论篇 《玉机真脏论》说：诊见真脏脉就说会死，为什么呢？岐伯说：五脏都从胃获得气，胃是五脏的根本。胃是水谷汇聚之海，所以五脏都从胃获得气。脏气不能自行到达手太阴脉，必须凭借胃气，才能到达手太阴脉。人从胃获得气；脏气就是平人的正常气息，所以脏气必须依靠胃气，才能到达手太阴脉。因此，五脏各自在相应时令表现出自己的脉象，并借助胃气到达手太阴脉。也就是各自表现其脏气的形态，再到达手太阴脉。所以邪气旺盛时，精气就会衰弱；病情严重时，胃气不能与脏气一同到达手太阴脉，于是只有真脏之气显现出来。只有真脏之气显现，说明病邪胜过脏气，所以说会死。这就是所谓脉象没有胃气。形体与气相互协调，叫作可以治疗；气旺盛则形体也强盛，气虚弱则形体也虚弱，这就是相互协调。面色浮润有光泽，叫作病情容易改变并痊愈；这是因为气色浮润，血气相互濡养。脉象顺应四时，叫作可以治疗；春季脉弦，夏季脉钩，秋季脉浮，冬季脉营，叫作顺应四时。“从”，就是顺应的意思。脉象虽然弱但流利，这是有胃气，叫作容易治疗；应当选择合适的时机进行治疗。应当观察适合治疗的时机再进行治疗，这样就能百举百全；治疗应根据四时血气所在的部位来进行。形体与气互不协调，叫作难以痊愈。形体强盛而气虚弱，或气旺盛而形体虚弱，都叫作互不协调。面色枯槁而没有光泽，叫作难以痊愈。“夭”是说面色不明亮而晦暗。“不泽”是说面色枯燥。脉象充实而坚硬，叫作病邪更加旺盛。（脉象充实而坚硬，是邪气旺盛，所以病情更加严重。） 脉象与四时规律相逆，称为不可治。（因为气机逆乱，所以不能治愈。） 五实会死，五虚也会死。（五实，是指五脏实。） 五虚，是指五脏虚。） 脉象强盛，皮肤发热，腹部胀满，大小便不通，胸闷昏蒙，这叫作五实。（这里的“实”，是指邪气充盛。） 脉象强盛，属于心。） 皮肤发热，属于肺。） 腹部胀满，属于脾。） 大小便不通，属于肾。） 胸闷昏蒙，属于肝。） 脉象细弱，皮肤寒冷，气息少，大小便泄泻，饮食不能下咽，这叫作五虚。（这里的“虚”，是指真气不足。） 脉象细弱，属于心。） 皮肤寒冷，属于肺。） 气息少，属于肝。） 大小便泄泻，属于肾。） 饮食不能下咽，属于脾。） 那么，为什么有时还会有能够生存的人呢？如果浆水或稀粥能够进入胃中，泄泻停止，那么虚证患者就能存活；如果身体出汗，随后大小便通利，那么实证患者就能存活，这就是判断生死的征候。（稀粥能够进入胃中，胃气调和，泄泻逐渐停止，胃气充实，虚证患者就能存活。） 实证患者能够通过出汗使邪气向外通泄，随后大小便通利，自然就会恢复平衡。）

译卷一 《内经》纂要·三部九候论篇 《三部九候论》说：人体有下部、中部、上部；每一部各有三个候位，三个候位分别属于天、地、人。上部的天候，在两额角的动脉处；（位于额头两侧，脉搏跳动可在手下感觉到，是足少阳经脉之气运行的部位。） 上部的地候，在两颊的动脉处；（位于鼻孔下方两侧，靠近〔原文缺字〕所在部位，脉搏跳动可在手下感觉到，是足阳明经脉之气运行的部位。） 上部的人候，在耳前的动脉处。（位于耳前凹陷处中央，脉搏跳动可在手下感觉到，是手少阳经脉之气运行的部位。） 中部的天候，是手太阴；（指肺脉。） 位于手掌后方寸口部位，这里叫经渠，脉搏跳动可在手下感觉到。） 中部的地候；是手阳明；（指大肠脉。） 位于手大指与次指的分叉骨间，即合谷所在部位，脉搏跳动可在手下感觉到。） 中部的人候，是手少阴。（指心脉。） 位于手掌后方尺骨茎突的末端，即神门所在部位，脉搏跳动可在手下感觉到。） 下部的天候，是足厥阴；（指肝脉。） 位于阴毛边缘外侧、羊矢下方一寸半的凹陷中，即五里所在部位；应使患者躺下取穴，脉搏跳动可在手下感觉到。） 女子取太冲穴，即在足大趾本节后方二寸的凹陷中。） 下部的地候，是足少阴；（指肾脉。） 位于足内踝后方、跟骨上面的凹陷中，即太溪所在部位，脉搏跳动可在手下感觉到。） 下部的人候，是足太阴。（指脾脉。） 位于大腿内侧鱼腹部上方的筋间，直对五里穴下方，即箕门所在部位；使腿部宽松、穿单衣，深按才能取到，脉搏跳动可在手下感觉到。） 要察验胃气，应当取足背上方、冲阳所在部位的穴中。） 所以，下部的天候用来察验肝，（足厥阴经脉在这里运行。） 地候用来察验肾，（足少阴经脉在这里运行。） 人候用来察验脾胃之气。（足太阴经脉在这里运行。） 中部的候位怎样察验呢？同样有天候、地候和人候。天候用来察验肺，（手太阴经脉正当这个部位。） 地候用来察验胸中之气，（手阳明经脉正当这个部位。） 经文说：肠胃与这里共同反映病候，所以用来察验胸中之气。） 人候用来察验心。（手少阴经脉正当这个部位。） 上部应当察验什么呢？同样有天候、地候和人候。天候用来察验头角之气，（部位在头角处，所以用来察验头角之气。） 地候用来察验口齿之气，（部位靠近口齿，所以用来察验口齿之气。） 人候用来察验耳目之气。（因为部位正当耳前，脉气抵达眼外〔原文缺字〕，所以用来察验耳目之气。） 三部各有天候、地候和人候。三个天候合为天，（关于“三而成天”直到合为九脏，详见下文。） 三个地候合为地，三个人候合为人。三部各分为三候，合起来就是九候；九候分应九野，九野对应九脏。（因此符合天地之数的极数。） 所以神脏有五个，形脏有四个，合起来就是九脏。所谓神脏，是说肝藏魂，心藏神，脾藏意，肺藏魄，肾藏志。因为这些脏都藏有神气，所以称为五神脏。） 形脏，就像器物的外壳向外张开，内部虚空而不弯曲，合拢后藏纳物体，所以称为形脏。） 一是头角，二是耳目，三是口齿，四是胸中。） 五脏已经衰败，面色必定呈现异常的死色；出现死色，必定会死。（夭，是指死人的面色，即异常的征候。） 面色是神气的旗帜，脏腑是神气的居所，所以神气离去，脏腑就会败坏。） 脏腑败坏而出现异常面色，就是死亡的征候。） 形体强盛而脉象细弱，气少到不足以正常呼吸，是危险的征候。（形体与气相称，才叫作可以治疗。） 现在脉气不足而形体有余，证候彼此不相协调，所以说是危险。） 形体消瘦而脉象大，胸中气很多，会死亡。（这是形气不足而脉气有余；形体消瘦、脉象大，胸中气多，说明形脏已经受损，所以会死。） 凡是这一类情况，都是形体与气不相称。） 形体与气相称的可以生存，经过比较和归类而发现不协调的，就是有病。（参，是比较、参验的意思。） 伍，是分类排列的意思。） 经过比较、参验和分类排列，发现彼此不协调，也就是不符合正常规律，便是有病。） 三部九候全都彼此失调，会死亡。（失，是指气与脉候彼此不相应。） 彼此失调的脉候，诊察起来共有七种，七诊的具体表现如下文所说。） 上、下、左、右各处的脉象彼此相应，如同杵臼上下舂动一样，是病情严重。上、下、左、右各处的脉象彼此失调，快到无法计数，会死亡。（三部九候分上、下、左、右，共有十八种诊察。） “参舂”是指脉搏跳动频繁而有力，如同舂米杵上下运动一样。脉象过大，说明病情在进展。所以说病情严重。） “不可数”，是指一呼吸间脉搏跳动十次以上。） 这就是死亡的征候。） 中部的脉候即使单独调和，但与其他脏腑的脉候失调，也会死亡。中部的脉候比其他部位减弱，会死亡。（中部有左、右两侧，共六种诊察。） 上部、下部已经彼此不相应，只有中部调和；但这种状态不能维持太久，中部又比上、下部减弱，这也是气衰的表现，都会死亡。） 减，是指脉象偏于微弱。） 两眼内眦凹陷，会死亡。（太阳经的脉气起于眼内〔原文缺字〕。） 两眼内眦凹陷，说明太阳经脉气已经断绝，所以会死。） 之所以说是太阳，是因为太阳主持各经阳气，所以特别提出太阳。） 肌肉已经脱失，即使九候调和，仍然会死。（这同样是形体与气不相称。） 经文说：脉气有余而形气不足，尚可生存。） 这是因为所谓不足，还没有发展到肌肉脱失；一旦脱失，身上大块肌肉就会全部消尽。脾主肌肉，肌肉脱失说明脾气已经断绝。） 九候即使平和协调，也终究必死。） 九候中若有一处独自细小，是有病；独自偏大，是有病；独自过快，是有病；独自迟缓，是有病；独自发热，是有病；独自发寒，是有病；独自陷下，也是有病。（所谓相互错失的情况，诊脉总共有七种，这就是其中一种。但脉象出现七诊，是说脉搏参差错乱、彼此不协调，随着其中某一项特别异常来判断疾病。这是说九候之中包含七诊的方法。） 肌肉脱落、身体不能行动的，会死亡。（胃气从外部衰败，肌肉就会脱尽；先天真气在体内耗竭，所以身体不能行动，胃中精气也一同衰败，死亡就要到了。“去”，就是不能行动的意思。） 九候的脉象都沉细、悬而欲绝，这是阴脉，主冬季，所以会在半夜死亡。脉象盛大躁动、呼吸喘促而频数，这是阳脉，主夏季，所以会在正午死亡。（阴阳所处的位置没有固定不变的，事物发展到极点就会转变。乾坤的道理是：阴气到了极点，就会出现龙在野外交战的情形；阳气到了极点，就会出现亢龙有悔的结果。因此，阴阳达到极端、脉象也达到极端时，会在半夜或半日之中（正午）死亡。患寒热病的，会在清晨死亡。（这也是事物发展到极点就会转变。清晨是木气旺盛的时候，木气属风，所以寒热病会在木气旺盛时死亡。） 患热中病以及热病的，会在正午死亡。（这是阳气发展到极点。） 患风病的，会在傍晚死亡。（这是因为卯时与酉时相冲。） 患水病的，会在半夜死亡。（因为此时水气旺盛。） 脉象一会儿疏缓、一会儿急数、一会儿迟缓、一会儿疾快的，会在辰、戌、丑、未四季月死亡。（辰、戌、丑、未四时，土气寄居并旺盛；脾气在体内已经断绝，所以脉象没有规律，会在四季月死亡。这里详细说明了各种疾病的死亡时间。）

译卷一　《内经》纂要·《经脉别论》篇 《经脉别论》说：人的居处、活动或安静、勇敢或怯弱，会使脉象也随之发生变化吗？凡是人的惊、恐、愤怒、劳累、活动和安静，都会使脉象发生变化。（“变”，是说改变平常的脉候。） 所以夜间行走时，喘息之气出于肾，（肾主管阴阳交接，气与幽暗相合，所以夜间行走时喘息从体内的肾发出。） 过盛失常的气就会使肺发病。（夜间行走使肾劳累，因而喘息；气运行过盛而失去次序，就会使肺发病。） 有所坠落而受到惊恐时，喘息之气出于肝，（恐惧产生于肝，坠落会损伤筋和血，因而气息奔乱喘促，所以说喘息出于肝。） 过盛失常的气会损害脾。（肝木妄行而过盛，会损害脾土。） 受到惊吓和恐惧时，喘息之气出于肺，（惊吓会使心神失去依托、精神无所归属，气在胸中紊乱，所以喘息出于肺。） 过盛失常的气会损伤心。（惊吓会使精神外越，所以过盛失常的气反过来损伤心。） 涉水时跌倒，喘息之气出于肾和骨，（湿气与肾相通，骨由肾所主管，所以涉水跌倒时，喘息就出于肾和骨。“跌”，是说脚下失足。“仆”，是说身体倒下。） 在这种时候，勇敢的人气机运行通畅，症状就会消失；怯弱的人则会因气机滞着而形成疾病。（气有强弱，精神有壮盛和怯弱，所以表现各不相同。） 所以说：诊察疾病的方法，是观察人的勇怯、骨骼、肌肉和皮肤，从而了解其情状，并以此作为诊断的依据。（能够通晓人的性情和心志，了解其具体情状，才算有深刻的认识，诊断才能与实际情况相合。） 饮食过饱时，汗从胃中出来。（吃得太饱会使胃胀满，所以汗从胃中出来。） 受到惊吓而精气受损时，汗从心中出来。（惊吓会损耗心的精气，使精神和气浮越，阳气在体内迫逼它，所以汗从心中出来。） 搬运重物并长途行走时，汗从肾中出来。（骨骼劳累而气外越，肾也过度疲劳，所以搬重物远行时，汗从肾中出来。） 快速奔走并感到恐惧时，汗从肝中出来。（筋脉突然过度劳役，肝气疲惫至极，所以快速奔走和恐惧时，汗从肝中出来。） 摇动身体、劳作辛苦时，汗从脾中出来。（摇动身体、劳作辛苦，是指活动身体并用力，不是快速奔走或长途行走。活动并用力时，水谷精气向四周输布；脾运化水谷，所以汗从脾中出来。） 饮食精气进入胃后，精微物质输布到肝，并滋养筋脉。（肝滋养筋，所以胃把水谷精气输送到肝后，就会浸润滋养筋络。） 饮食精气进入胃后，较浊的谷气归于心，并把精微物质输送到脉中。（“浊气”，就是谷气。心位于胃的上方，所以谷气归于心，精微物质就流入脉中。为什么这样说？因为心主管脉。） 脉中的气流行于经脉，经脉之气归于肺；肺统摄全身百脉，把精气输送到皮肤和毫毛。（脉中之气流行运行，就汇入大经；经脉之气归于宗脉，向上朝会于肺。肺像华盖一样位居高处，人体的调节治理由它主管，所以能接受百脉的朝会。于是肺布散化生精气，把它输送到皮肤和毫毛。） 皮毛和脉中的精气相合，使气运行到腑。（“腑”，是指气聚集的地方。这就是所说的气海，位于两乳之间，名叫膻中。） 腑中的精气使精神明朗，停留并充养四脏，气归于权衡。（膻中布散的气分为三条通道：向下的通往气街，向上的通往息道；宗气停留在气海，积聚于胸中，称为气海。这样分别运行和化生，四脏才能安定，三焦才能平衡，内外上下各得其所。） 权衡达到平衡，气口脉形成一寸之部位，就可以据此判断生死。（历代脉法都把三寸分为关、尺等部位，所以内外上下的气机均匀平和，气口脉就形成寸部。气口是脉象最重要的汇聚处，百脉都朝会于此，所以可以通过它判断生死。） 饮水进入胃后，精气流动扩散，上输于脾。（水饮向下流到中焦，化为精微物质，向上形成云雾；云雾散布变化后，再输注到脾。这就是所说的上焦如雾、中焦如沤。） 脾气散布精气，向上归于肺；肺疏通调节水道，再向下输送到膀胱。（水土相合而化生，上行滋养肺金；肺金之气通于肾，所以调节水道，把水转输到下焦；膀胱接受这种化生后，才形成尿液。这就是所说的下焦如沟渠。） 水液精气向全身四处布散，五脏经脉一同运行，与四时、五脏以及阴阳相合，以此衡量其变化，作为正常规律。（水液精气布散，经脉之气运行，筋骨得以形成，血气得以顺畅；与四时寒暑相配合，和五脏阴阳的变化相符合，衡量其盛衰盈虚，作为通常的规律。）

译卷一　《内经》纂要·《脏气法时论》篇 《脏气法时论》说：邪气侵入人体，是按照五行相胜的关系相互作用的，（所谓邪气，是指不正之气，包括风、寒、暑、湿，以及饮食过饱、饥饿、劳累和安逸等。） 到了它所生的时令，病就会痊愈，（是说到了生助本脏之气的时令。） 到了克制它的时令，病情就会加重，（是说到了克制本脏之气的时令。） 到了生助它的时令，病情就会稳定，（是说到了生助本脏之气的时令。） 到了本脏当令、处于自身主宰的位置时，病就会发作。（处在本脏所主宰的时令，就是所谓得到自己的位置。） 肝病患者，两胁下疼痛并牵引到小腹，使人容易发怒，（足厥阴肝经从足部向上，环绕阴器，抵达小腹；又向上贯穿肝脏和膈，分布于胁肋，所以两胁下疼痛牵引小腹；肝气有余，就容易发怒。） 虚证时，眼睛昏花看不清东西，耳朵听不见声音，还容易恐惧，好像有人要来捉捕自己。（足厥阴肝经从胁肋沿咽喉进入鼻咽部，并联系眼部脉络。足少阳胆经的支脉，从耳后进入耳中，再出来走向耳前，直到外眼角之后。所以会出现上述病症。“恐”，是说恐惧，神魂不得安宁。） 心病患者，胸中疼痛，胁部胀满，胁下疼痛，胸部、背部以及肩胛之间疼痛，两臂内侧疼痛，（手少阴心经的支脉沿胸部出来分布到胁部。手厥阴心包经起于胸中；它的支脉也沿胸部出来分布到胁部，向下经过腋下三寸，再向上抵达腋下，向下沿上臂内侧，行于手太阴肺经和手少阴心经之间，进入肘中，再沿前臂向下，走在两条筋之间。手少阴心经的直行经脉，又从心系返回向上经过肺，从腋下出来，向下沿上臂内侧后缘，行于手太阴肺经和手厥阴心包经之后，向下到肘内，再沿前臂后内侧抵达掌后小骨的末端。手太阳小肠经从上臂外侧向上绕过肩胛，交会于肩上。所以会出现上述病症。） 虚证时，胸腹胀大，胁下和腰部相互牵引而疼痛。（手厥阴心包经从胸中出来，归属于心包，向下穿过膈并联络三焦；它的支脉沿胸部出来分布到胁部。手少阴心经从心系向下穿过膈，联络小肠。所以会出现上述病症。） 脾病患者，身体沉重，肌肉容易萎软，行走时足部不能收抬，容易出现[原文疑有缺字]，脚底疼痛，（“ ”，是小儿的疾病名称。（脾在五行中属土，主管肌肉，所以会身体沉重、肌肉萎软。足太阴脾经起于足大趾末端，沿足趾内侧向上，经过内踝前缘，再向上到达[原文疑有缺字]。足少阴肾经起于足小趾下方，斜行到足心，向上到达[原文疑有缺字]，再从[原文疑有缺字]内侧出来。所以会出现上述病症，表现为足部不能收抬，容易出现[原文疑有缺字]，脚底疼痛。） 虚证时，腹部胀满、肠鸣，出现完谷不化的泄泻。（足太阴脾经从大腿内侧前缘进入腹部，归属于脾并联络胃，所以会出现上述病症。《灵枢经》说：中气不足，腹部就容易胀满，肠道就容易鸣响。） 肺病患者，喘息咳嗽、气向上逆，肩背疼痛，出汗，臀部、阴部、大腿、膝部、大腿骨以及足部都疼痛，（肺藏气并主管呼吸，肺气发生变化时表现为咳嗽，所以肺病会喘息咳嗽、气逆。背部是胸中脏腑的外府，肩部与它相接近，所以肩背疼痛。肺滋养皮肤和毫毛，邪气旺盛就会使心液向外泄出，所以会出汗。足少阴肾经从足底向上，沿小腿内侧，经过内踝内侧，沿内踝内侧后缘向上，穿过脊柱，归属于肾并联络膀胱。现在肺发病，肾经也受到邪气影响，所以臀部、阴部、大腿、膝部、大腿骨和足部都会疼痛。） 虚证时，气少，不能接续呼吸，耳聋，咽喉干燥。（气虚而少，所以不足以接续呼吸。肺太阴经的络脉会聚于耳中，所以会耳聋。足少阴肾经从肾向上贯穿肝脏和膈，进入肺中，沿咽喉夹行至舌根。如今肺气虚弱，肾气就不足，不能向上滋润咽喉，所以会出现咽干。肾病患者会腹部胀大、小腿浮肿，气喘咳嗽，身体沉重，睡觉时出汗并且怕风。肾病使骨骼不能正常发挥作用，所以身体感到沉重。肾邪侵犯肺脏，使心气在内微弱；心的津液化为汗，所以睡觉时出汗。小腿已经肿胀，又因汗液外泄，阴寒凝滞于玄府，阳热灼盛于上焦，形成内热外寒，所以出汗并且怕风。虚弱时胸中疼痛，大腹和小腹疼痛，气息清冷逆乱，心情不愉快。肾少阴经脉从肺出来，联络心脏，流注于胸中。肾气已经虚弱，心失去制约，心气灼伤肺脏，所以疼痛聚集在胸中。足太阳经脉从项部向下走到足部；肾虚时，足太阳的阳气不能旺盛地运行到足部，所以足冷而气向上逆。“清”是指气息寒冷。“厥”是指气息上逆。由于气息清冷而且上逆，所以大腹和小腹疼痛。肾志不足，精神就会躁动不安，所以心情不愉快。

译卷一 《内经》纂要·《宣明五气论》篇 《宣明五气论》说：五气所导致的病变是：心表现为嗳气。火的形象是炎热向上，烟随着火焰冒出；心不接受污秽之物，所以通过嗳气将其排出。肺表现为咳嗽。金的形象坚硬刚劲，敲击它会发出声音；邪气侵击肺脏，所以表现为咳嗽。肝表现为多言。木像枝条一样，形态分支伸展；言语宣泄而曲折，所以多言出于肝。脾表现为吞咽。土具有包容的性质，万物归于其中，能够收纳接受，所以表现为吞咽。肾表现为呵欠和喷嚏。水向下流，却能向上生成云雾；胃中的气郁滞，所以产生呵欠。太阳之气调和通畅并充满于心，向外从鼻中排出，就会产生喷嚏。胃表现为气机上逆、呃逆和恐惧。胃是水谷聚集之海，肾与胃共同起关门作用；关门不利，气就会逆行向上。胃能够包容水谷，性质喜好接受寒凉；寒气与水谷相互冲击，所以表现为呃逆。寒气过盛就会发生呃逆，热气过盛就会产生恐惧。为什么会这样呢？胃中有热，肾气就会微弱，所以表现为恐惧。大肠和小肠表现为泄泻，下焦水液泛溢就成为水肿。大肠是传导之腑，小肠是受盛之腑；受盛功能的气已经虚弱，传导的职能失去约束，所以发生泄泻。下焦是水液分别输注的地方，气机闭塞而不能排泄，水液就会泛溢成为水。膀胱功能不利就会出现小便不通，失去约束就会遗尿。膀胱是津液汇聚的腑，水液由此排出。如果足三焦经脉实盛，约束下焦而使其不通，就不能排尿。如果足三焦经脉虚弱，不能约束下焦，就会遗尿。胆表现为发怒。胆主管公正决断，没有私心偏向，性质刚强果断，所以表现为发怒。这就是五脏六腑所发生的五种病变。五脏精气相并：精气并入心，就表现为喜。这里的精气，是指火的精气。肺气虚弱而心的精气并入肺，就表现为喜。《灵枢经》说：喜乐没有节制，就会损伤魄。魄是肺的神，说明这是心火并入肺金。精气并入肺，就表现为悲。肝气虚弱而肺气并入肝，就表现为悲。《灵枢》说：悲哀之情触动内心，就会损伤魂。魂是肝的神，说明这是肺金并入肝木。精气并入肝，就表现为忧。脾气虚弱而肝气并入脾，就表现为忧。《灵枢》说：忧愁长期不能排解，就会损伤意。意是脾的神，说明这是肝木并入脾土。精气并入脾，就表现为畏惧。肾气虚弱而脾气并入肾，就表现为畏惧。《灵枢》说：恐惧长期不能解除，就会损伤精。精是肾的神，说明这是脾土并入肾水。精气并入肾，就表现为恐惧。心气虚弱而肾气并入心，就表现为恐惧。《灵枢》说：惊恐不安、思虑过度，就会损伤神。神是心所主的神，说明这是肾水并入心火。“怵惕”就是惊恐不安。这些情况都是由于正气不足，而其他脏的胜气乘并而来。这就是五种相并，是因虚弱而发生的相互并入。五脏所厌恶的：心厌恶热，热盛就会使脉络败坏、血液混浊。肺厌恶寒，寒盛就会使气滞留不畅。肝厌恶风，风盛就会使筋脉干燥拘急。脾厌恶湿，湿盛就会使肌肉痿弱肿胀。肾厌恶燥。燥盛就会使精气枯竭干涸。这叫作五脏所厌恶的五种情况。五味的禁忌是：辛味走气，气有病时不要多吃辛味食物。咸味走血，血有病时不要多吃咸味食物。咸味首先进入肾；这里说它走血，是因为肾与三焦相合，血脉虽然归属于肝和心，实际上是中焦运行的通道，所以咸味进入后会走入血分。苦味走骨，骨有病时不要多吃苦味食物。苦味走心；这里说它走骨，是因为水火相济，骨中的精气与心相通。甘味走肌肉，肌肉有病时不要多吃甘味食物。酸味走筋，筋有病时不要多吃酸味食物。这叫作五味的五种禁忌。五种病变发生的部位是：阴病发生于骨。阳病发生于血。阴病发生于肌肉。骨和肌肉属阴而安静，所以阳气会随之而入。血脉属阳而运行，所以阴气会乘虚而入。阳病发生于冬季。阴病发生于夏季。夏季阳气旺盛，所以阴病发生在夏季；冬季阴气旺盛，所以阳病发生在冬季，都是随着相对不足的一方而发生。这叫作五种病变的发生。五种邪气扰乱人体：邪气进入阳分就会发狂。邪气进入阴分就会发生痹证。邪气停留在阳脉之中，四肢阳热就会旺盛，所以发生狂证。邪气进入阴脉之内，六经凝滞涩阻而不通，所以发生痹证。邪气冲击阳分，就会成为癫病。邪气在体内冲击阳分，脉中气血流动急促，所以发生头部发作的癫病。邪气冲击阴分，就会失音。邪气在体内冲击阴分，脉气不能流通，所以使人失音而不能说话。阳气进入阴分，就会安静少动。阴气从阴分外出进入阳分，就会发怒。邪气或正气趋向哪里，就会在那里形成相应的病变。“之”就是前往、趋向的意思。这叫作五种气机错乱。五种过劳所造成的损伤是：长时间看东西会损伤血。长时间躺卧会损伤气。长时间坐着会损伤肌肉。长时间站立会损伤骨。长时间行走会损伤筋。这就是五种过劳所造成的损伤。卷一 《内经》纂要·《宝命全角论》篇 《宝命全角论》说：盐的味道是咸的，它的气会使器皿中的津液向外渗出。咸味本属苦味，而咸味由水产生；水性润下，苦味能使其外泄，所以能使器皿中产生津液，并使津液润泽渗出。琴弦将要断绝时，发出的声音就会嘶哑败坏。弦将断时，声音会嘶哑变调，失去原来的声调。树木枝叶繁茂时，叶子就会生发。树木衰老时，叶子必然脱落。病情深重时，声音就会出现呃逆样的浊重异常。“哕”是指声音浑浊难听。人出现这三种情况，就叫作脏腑败坏。毒药也无法医治，短针也无法针刺取效；这些都表明皮肤已经败坏、肌肉受损，血气相争而变黑。病邪遗留在体内，所以毒药不能医治，短针也不能取效；皮肤、肌肉和血气相互争斗而损伤败坏，因此血液应当呈现黑色。要想知道疾病的征象，就必须懂得观察它的表现。盐放在器皿中，津液向外渗出；看到津液，就知道盐具有咸味。听到声音嘶哑，就知道琴瑟的弦将要断了。看到叶子落下，就知道陈旧的树木已经衰败殆尽。举出这三种事物衰败的征象，用来说明从声音嘶哑可以辨识病情深重的表现。所以针刺和药物都不能奏效，是因为皮肤、肌肉和血气彼此已经不能协调。

译卷一 《内经》纂要·《八正神明论》篇 《八正神明论》说：因此，天气温暖、阳光明亮时，人的血液稀润，卫气浮行，所以血容易放出，气容易运行。天气寒冷、日色阴暗时，人的血液凝滞不畅，卫气沉伏。“泣”是指像水中结着冰雪一样。月亮刚开始出现时，血气开始精纯充实，卫气开始运行。月亮渐渐圆满时，血气充实，肌肉坚实。月亮亏缺时，肌肉减少，经络虚弱，卫气离散，只剩形体独存。因此要顺应天时来调理血气。所以天气寒冷时不要针刺，因为血液凝滞不畅，卫气沉伏。天气温暖时不要使气血凝滞；月初不要泻，月圆时不要补，月亮亏缺时不要进行治疗。（这里说针刺方法必须顺应天时。） 所谓八正，是用来观察八方虚邪之风是否按时到来的。（八正，指八个节气时令的正常之气。） 八风是指东方的婴儿风、南方的大弱风、西方的刚风、北方的大刚风、东北方的凶风、东南方的弱风、西南方的谋风和西北方的折风。虚邪，是指人体正气虚弱时乘虚侵入而致病的邪气。所谓按时到来，是指天上的太一神按八节前后迁移居处，风从中央宫位吹来。四时，是用来区分春、夏、秋、冬各时之气所在的部位，并依时调治的。对于八正时节到来的虚邪，应当避开，不要受到它的侵袭。（四时之气所在的部位，是说春气在经脉，夏气在孙络，秋气在皮肤，冬气在骨髓。） 若感受虚邪而发动疾病，就会损伤真气；避开它而不接触，才不会生病。圣人躲避邪气，就像躲避箭和飞石一样。（因为邪气能够损伤真气。） 身体正气虚弱，又遇到天地间的虚邪，两个“虚”相互感应，邪气便深入骨髓，侵入体内后就会损伤五脏。（身体虚弱而感受虚邪，因同类之气相互呼应。） 高明的医生能够在邪气将要发作时及时救治，因此邪气不能造成伤害。（能够察知邪气的征兆并及时制止，所以邪气不能伤人。） 所以说，天时中的禁忌不能不知道。（人应当避忌不利的天时，所以称为“天忌”；触犯它就会生病，因此不能不知道。） 虚邪，就是八正时节所产生的虚邪之气。（八正的虚邪，是指八个节气时令中的虚邪。） 它从虚弱之方位而来，乘人体虚弱侵入而致病，所以称为八正虚邪。正邪，是人在用力后出汗、腠理开泄时遇到虚风；这种邪气侵入人体的程度较轻，所以既察觉不到它的情状，也看不见它的形迹。（正邪，是指不从虚弱方位而来的邪气。） （因为它侵入人体很轻微，所以人们察觉不到它的情状，也看不见它的形迹。） 高明的医生在疾病刚出现征兆时就进行救治，必先察看三部九候的气血情况，在各处尚未失调败坏之前加以调治，所以称为上工。医术较差的医生，等疾病已经形成、正气已经败坏后才进行救治。所谓救治已经形成的疾病，是说不懂得三部九候彼此失调的情况，反而因疾病的发展而使人体更加败坏。所以，调养精神的人，必须知道形体的肥瘦，以及营卫、气血的盛衰。血气就是人的精神基础，不能不谨慎地加以调养。（精神安定，寿命就会延长；精神耗散，形体就会衰败，所以不能不谨慎调养。） （以上内容都是在解释《针经》的意义。） 卷一　《内经》纂要　《离合真邪论》篇 《离合真邪论》说：天地气候温暖和顺时，经水流动安静平稳；天气寒冷、土地冻结时，经水就会凝滞不畅；天气暑热、土地炎热时，经水就会像沸腾一样泛溢；突然刮起猛烈的风，经水就会波涛涌动，高高隆起。邪气侵入经脉时，遇寒则血液凝滞不畅，遇暑则气液变得濡润黏滞；虚邪因而乘机侵入停留，也就像经水遇到风一样。如果错误地惩罚没有过错的正气，就叫作大惑；这会反而扰乱人体主要经脉，使真气无法恢复，把实证当成虚证，把邪气当成真气，针刺也失去正确意义，反而成为损伤气的贼害，夺取人的正气。把顺应之道当成逆行，导致营卫散乱，真气已经丧失而邪气独自留在体内，便会断送人的长寿，使人早夭。不懂得三部九候的变化，所以不能长久保持健康和寿命。（辨识不精细，学问不全面明白，既扰乱人体主要经脉，又成为损伤气的贼害，动辄造成残害，怎么能够长久存在呢！） 又因为不懂得人体之气与四时五行相配合的规律，反而助长相胜之气，放任邪气攻击正气，断送人的长寿。（不只是昧于三部九候会造成弊害；如果不懂四时五行之气运行的次序，也足以损害并断绝人的生命。） 新近侵入的邪气还没有固定部位，向前推它就向前移动，牵引它就停住；及时遇到它而泻除，疾病便会立即痊愈。（这也是在解释《针经》的补泻方法。）

译卷一　《内经》纂要　《通评虚实论》篇 《通评虚实论》说：什么叫虚，什么叫实？邪气旺盛就是实，精气被耗夺就是虚。（“夺”，是指精气减少，就像被夺走一样。） 正在哺乳的婴儿患病，发热而脉象悬小，情况怎样？（“悬”，是指脉搏像悬挂之物那样摇动。） 手足温暖就能生存，手足寒冷就会死亡。哺乳婴儿中风发热，出现喘鸣、抬肩呼吸，脉象怎样？出现喘鸣、抬肩呼吸的，脉象应当实而大；脉缓就能生存，脉急就会死亡。（这里说的是，婴儿的脉象与病情相反时，还可以结合其他症状来验证。） （如果病情和症状都很重，还可以根据脉象的形态来判断。） （据此决定病人的生死。） 婴儿患发热病，是阳证。但脉象悬小，这是阳证出现阴脉。不过手足温暖和顺，说明正气还存在；脉虽悬小，只是还没有变得大而有力。所以仍然可以生存。否则手足寒冷，就会死亡。又如，婴儿中风发热，出现喘鸣、抬肩呼吸，这是阳证。脉象应当实而大；实大之中如果脉势和缓，说明邪气逐渐退去，就可以生存。如果实大之中脉势急促，说明邪气越来越盛，病人就会死亡。（这里说的是……） 患肠〔原文缺字〕、便血，情况怎样？身体发热就会死亡，身体寒冷就能生存。（发热表示血液已经败坏，所以会死亡。） （寒冷表示营气尚存，所以能够生存。） 患肠〔原文缺字〕、向下排出白色泡沫，情况怎样？脉沉就能生存，脉浮就会死亡。（这是阴病却出现阳脉，脉证相反，所以会死亡。） 患肠〔原文缺字〕、向下排出脓血，情况怎样？脉象悬绝就会死亡，脉象滑而大就能生存。患肠〔原文缺字〕一类疾病，身体不发热，脉也不悬绝，情况怎样？脉滑而大，称为有生机；脉悬而涩，称为死证。还要根据所属脏腑与时日的关系来推定预后。（肝病见庚、辛日会死，心病见壬、癸日会死，肺病见丙、丁日会死，肾病见戊、己日会死，脾病见甲、乙日会死，这就叫根据脏腑来推定死亡日期。） （这里说的是肠〔原文缺字〕一类疾病。） （其中有便血的，有排出白色泡沫的，有排出脓血的，都可以结合症状和脉象来判断生死。） 癫病的情况怎样？脉搏大而滑利有力，病久了可以自行痊愈；脉象细小、坚硬而急促，就会死亡，无法救治。（脉小、坚、急属于阴脉；阳病出现阴脉，所以死亡而不能救治。） 癫病的脉象，虚实如何判断？脉虚可以治疗，脉实就会死亡。（这是说癫病的脉象，如果出现阳脉而且脉虚，就能生存。） 癫病属于阳证。所以脉搏大而滑利有力，是阳证得到阳脉，因而病久可以自行痊愈。如果脉小、坚、急，就是得到阴脉，所以会死亡而不能救治。但是，判断癫病脉象还要看其中是否带虚；脉大、滑、搏动有力而兼有虚象，才可以治疗；若兼有实象，说明邪气有余，就是死亡的征兆。） 消渴、黄疸病的虚实怎样判断？脉象实而大，病程虽久仍可治疗；脉象悬、小、坚硬，病程已久就不能治疗。（久病使血气衰弱，脉不应当实大，所以不能治疗。） 黄疸突然发作疼痛、癫病、厥证和狂证，都是长期气机逆乱所产生的。五脏功能失调、六腑闭塞所产生的。头痛、耳鸣、九窍不通利，是肠胃病变所产生的。（这里说的是，各种疾病都有其产生的原因，而且都由内在因素引起。） 卷一　《内经》纂要　《太阴阳明论》篇 《太阴阳明论》说：太阴与阳明互为表里，是脾、胃的经脉。它们所生的疾病各不相同，为什么？岐伯回答说：阴阳所处的位置不同，有时虚、有时实，有时逆、有时顺；有的病因来自内部，有的来自外部，因为所受影响不同，所以疾病的名称也不同。（脾脏属阴，胃腑属阳；阳脉向下行，阴脉向上行；阳脉从外而来，阴脉从内而来，所以运行方向和来源不同，疾病名称也不同。） 春夏时阳明实、太阴虚，秋冬时太阴实、阳明虚，这就是虚实相互更替。春夏时太阴逆、阳明顺，秋冬时阳明逆、太阴顺，这就是逆顺相互更替。） 阳，是天之气，主宰体表；阴，是地之气，主宰体内。（这就是所说的阴阳位置不同。） 所以阳的运行规律偏向充实，阴的运行规律偏向虚弱。（这就是所说的虚实相互更替。） 受到侵犯人体的贼风、虚邪，阳分先受病邪；饮食没有节制、起居没有规律，阴分先受病邪。（这就是所说的病因有的来自内部，有的来自外部。） 阳分受邪，病邪就进入六腑；阴分受邪，病邪就进入五脏。病邪进入六腑，就会身体发热、不能按时安卧，并且向上出现喘息呼气困难；病邪进入五脏，就会胸腹胀满、气机闭塞，向下出现消化不良、完谷不化的泄泻，日久则成为肠〔原文缺字〕。（这就是所说的病邪传入途径不同，所以疾病名称也不同。） 所以，喉主司天之气，咽主司地之气。所以阳分感受风气，阴分感受湿气。（只是因为同类之气会相互吸引。） 所以，阴气从足部向上运行到头部，再向下沿着手臂运行到手指末端；阳气从手部向上运行到头部，再向下运行到足部。这就是所说的运行方向有时相逆、有时相顺。《灵枢》说：手部的三条阴经，从脏腑运行到手；手部的三条阳经，从手运行到头。足部的三条阳经，从头运行到足；足部的三条阴经，从足运行到腹部。它们运行的方向各不相同，所以有时相逆、有时相顺。所以说，阳病的病势向上运行到极点后会转而向下，阴病的病势向下运行到极点后会转而向上。因此，受到风邪侵袭的人，身体上部首先受病；受到湿邪侵袭的人，身体下部首先受病。脾为什么不主宰某一个季节呢？肝主春季，心主夏季，肺主秋季，肾主冬季，四脏各有相应的主时，而脾没有专属的主时。脾属土，主管中央，常在四季末各十八日分别辅助四脏发挥作用，因此不能独自主宰某一个季节。脾脏经常依附于胃土所化生的精气；土能生长万物，并效法天地，所以脾气的运行可以上达头部、下达足部。足太阴属于三阴经，所以太阴经替三阴经输送气。阳明属于表，又是五脏六腑所需营养的海洋，也替三阳经输送气。五脏六腑都依靠各自所属的经脉，从阳明获得气。卷一　《内经》纂要·阳明脉解篇 《阳明脉解篇》说：足阳明经脉发生病变时，患者厌恶见人，也厌恶火，听到木器发出的声音就惊恐不安；胃热郁积在内，所以厌恶见人和火。胃属土，所以听到木器的声音会惊恐。病情严重时，患者会丢掉衣服奔跑，登高歌唱，有时甚至几天不吃东西，翻过墙、爬上屋顶；所攀登的地方，都是平时没有能力到达的。病人反而表现出这种超常能力，是什么原因呢？四肢是全身阳气的根本。阳气旺盛，四肢就充实有力；四肢充实有力，就能登高。阳气从四肢得到，所以四肢是全身阳气的根本。身体里的热邪旺盛，所以患者会脱掉衣服想要奔跑。阳气过盛会使人胡言乱语、辱骂他人，不分亲疏，也不想吃东西，所以会狂乱奔走。这里说胃病患者之所以能登高歌唱、丢衣奔跑、胡言乱骂，都是因为邪气旺盛。邪气旺盛，所以热邪旺盛；热邪旺盛，所以阳气过盛；阳气过盛，于是出现上述三种症状。

译卷一　《内经》纂要·评热病论篇 《评热病论》说：有一种温病，出汗后随即又发热，脉搏躁动而快速，并不因出汗而减弱，还会胡言乱语、不能进食，这种病叫什么名称？岐伯说：病名叫阴阳交；阴阳交合而不分，是会死亡的病证。“交”是交合的意思，指阴阳之气混杂而不能分开。人之所以能够出汗，都是由于谷气所生；谷气又由精气所化生。也就是说，谷气化为精气，精气充盛后才能化为汗。现在邪气在骨肉之间交争而使人出汗，这是邪气退却、精气胜过邪气的表现。这是指初次出汗时的情况。精气胜过邪气，就应当能够进食，而且不再发热。又发热是邪气所致，出汗是精气所致；现在出汗后却立即又发热，说明邪气胜过了精气。不能进食，是因为精气没有可供驱使的物质。“没有可供驱使的物质”，是说没有东西可以化为汗。谷气不能消化，精气就不能生成；精气不能化生流布，所以没有东西可以用来化汗。病邪停留不去，这个人的寿命很快就会转为危险。像这种情况，人的寿命很快就会陷入危急。出汗后脉象仍然躁动而旺盛的，会死亡。出汗后脉象本应迟缓安静，反而躁动急促、充盛有力，这是正气已经衰竭而邪气旺盛，所以知道必死。现在脉象与出汗的情况不相应，说明正气不能胜过病邪，死亡已经很明显了。脉象没有安静下来，反而躁动旺盛，就是不相应。胡言乱语说明神志已经失守，神志失守的人会死亡。神志寄托于精气；现在精气已经没有可供驱使的物质，神志就无处安居。神志不能安居，就叫作失志。现在已经出现三种死证，却看不到一种生机，即使病情暂时好转，最终也必然死亡。出汗后脉象仍躁动旺盛，这是第一种死证；正气不能胜过病邪，这是第二种死证；胡言乱语、神志失守，这是第三种死证。卷一　《内经》纂要·逆调论篇 《逆调论》说：阴气少而阳气盛，所以身体发热、烦躁而胀满。这是说，病人出现发热、烦躁、胀满，是因为阴气少而阳气多。阳气少而阴气多，所以身体寒冷，好像刚从水中出来一样。这是说，身体内部产生寒象，是因为阳气少而阴气多。不能平卧，呼吸时还有声音，这是阳明经气逆乱。足三阳经本来向下运行，现在反而向上运行，所以呼吸有声音。阳明就是胃的经脉，是六腑之气汇聚的海洋，也就是水谷之海。阳明之气也应当向下运行；阳明逆乱，不能沿正常道路运行，所以不能安卧。胃气不和，睡卧就不得安宁，说的就是这种情况。起居活动和平时一样，却呼吸有声音，这是肺的络脉运行逆乱。络脉不能随着经脉上下运行，所以停留在经脉中而不能运行；络脉的病情较轻，因此患者起居如常，却呼吸有声音。不能平卧，躺下就喘，这是水气停留在体内所致。水气沿津液运行，肾是主管水液的脏器，因此肾主宰与卧睡和喘息有关的功能。卷一　《内经》纂要·举痛论篇 《举痛论》说：各种疾病的发生，都与气有关。气的作用有虚、实、逆、顺、缓、急等不同变化，都可能导致疾病，所以提出这个问题。发怒会使气上冲，喜悦会使气舒缓，悲伤会使气消减，恐惧会使气下陷，寒冷会使气收敛，炎热会使气外泄，惊恐会使气紊乱，劳累会使气耗损，思虑会使气郁结。这九种情志和外界因素导致的气机变化各不相同，会产生什么疾病呢？发怒会使气机逆乱向上，严重时会呕血和泄泻未消化的食物，所以说怒会使气上冲。发怒会使阳气逆行上冲，肝气乘犯脾气，所以严重时会呕血和泄泻未消化的食物。喜悦会使气机调和、心志舒畅，营气和卫气运行通利，所以说喜会使气舒缓。气脉调和，所以心志舒畅。营气和卫气运行通利，所以气机舒缓。悲伤会使心脉拘急，肺的布叶上举，导致上焦不通，营气和卫气不能布散，热气停留在体内，所以说悲会使气消减。悲伤会损伤心，心脉拘急就会影响肺；肺气联系各条经脉，气机逆乱时，肺叶就会张开上举。恐惧会使精气退缩，精气退缩就会使上焦闭塞；上焦闭塞，气就会回返；气回返后，下焦就会胀满，所以气不能运行。恐惧会使阳精退缩上聚而不能向下流动，所以精气退缩就会导致上焦闭塞。上焦既然闭塞，气就不能通行流动；下焦的阴气也回返而不能散开，聚集起来就形成胀满。这样，上焦固闭不通，下焦之气回返，各自停守在一处，所以气不能运行。寒冷会使腠理闭合，气不能运行，所以说寒会使气收敛。身体受寒时，卫气沉伏；因此皮肤纹理和汗液渗出的部位都闭合紧密，气不能流通，卫气收敛在体内而不向外发散。炎热会使腠理张开，营气和卫气运行通畅，汗液大量外泄，所以说热会使气外泄。受热时，皮肤腠理张开，营气和卫气大为通畅，津液向外渗出，汗液便大量排出。惊恐会使心神无所依托，精神无处归属，思虑不能安定，所以说惊会使气机紊乱。气机奔散越出，所以不能条理清楚。劳累会使人喘息并出汗，体内体外的气都越出常态，所以说劳会使气耗损。过度劳作会使气运行急促，所以出现喘息。气运行急促，就会使阳气向外发散，所以出汗。喘息并出汗，体内外的气都超过正常范围，所以气就会耗损。思虑会使心神有所专注，精神有所归依，正气停留而不能运行，所以说思会使气郁结。心神专注而不能散开，所以气也停留不行。这是针对九种气机变化所作的说明。卷一　《内经》纂要·腹中论篇 《腹中论》说：怎样知道妇女怀孕即将生产呢？岐伯说：身体虽然有病象，但脉象没有邪气的表现。这是说，怀孕将要生产的人，身体虽有经闭之象，但脉象没有病变。所谓身体有病，是指月经闭止。所谓没有邪脉，是指尺部的脉象调和均匀。一般妇女怀孕三个月时，阴阳精气尚未发生变化；到第三个月，精气正在变化，其气熏蒸冲犯胃部而形成恶阻；到三四个月时，恶阻逐渐减轻，脉象非常滑利而快速，这是因为胎儿的男女形体正在形成，气机尚未稳定。怀孕五六个月以后，胎儿的形体已经稳定，男女特征已经分明；到了八、九、十个月，脉象平和，像没有怀孕一样。如果不是深明脉理的医生，且患者家属又肯如实说明情况，就很难仅凭诊脉察知。《脉诀》说：脉象滑利而快速但不涣散，是怀孕三个月。如果只是脉快而涣散，是怀孕五至六个月；再往后，脉象也不再快速了。但也有从怀孕开始到结束，脉象始终洪大而数、没有变化的人，这是因为其气非常旺盛，不能拘泥于一种情况。

译卷一　《内经》纂要·痹论篇 《痹论篇》说：痹病有时会导致死亡，有时疼痛长期不止，有时又容易痊愈，这是什么原因呢？岐伯说：痹邪侵入脏腑的会死亡，滞留在筋骨之间的疼痛持久，滞留在皮肤之间的容易痊愈。侵入脏腑的会死亡，是因为神气已经离散。停留在筋骨之间会疼痛很久，是因为病邪停留得深而固定。停留在皮肤之间容易痊愈，是因为病位浮浅。正是由于病邪侵入有深有浅，所以病情各不相同。营气是水谷所化生的精气，在五脏中调和运行，在六腑中布散陈列，这样才能进入脉中。《正理论》说：谷物进入胃中，脉道才开始运行；水液进入经脉，血液才得以形成。因此，营气沿着经脉上下运行，贯通五脏，联络六腑。营气运行在脉内，所以没有到达不了的地方。卫气是水谷所化生的强悍之气，运行迅疾而滑利，不能进入脉中。所谓强悍之气，是指浮越而旺盛的气；因为它浮越旺盛，所以运行迅疾滑利，不能进入脉中。因此，卫气沿着皮肤之中、分肉之间运行，熏蒸于肓膜，散布在胸腹之中。肓膜，是指五脏之间、膈中的膜。因为卫气浮越旺盛，所以能布散在胸腹内部的空虚部位，熏蒸肓膜，使气机宣通。使营卫之气逆乱就会发病，顺应营卫之气就会痊愈；若不与风、寒、湿三种邪气相结合，就不会形成痹病。营气和卫气的运行就是这样：违逆营卫之气就会生病，顺应营卫之气就会痊愈。由此可知，这里所说的营卫是气，而不是筋骨、肌肉、皮肤、脉或五脏六腑等有形之物。并不是与风、寒、湿这三种邪气相结合。所以人体的营气和卫气不会因此形成痹病。痹病有的疼痛，有的不痛；有的麻木不仁，有的怕冷；有的发热，有的干燥，有的湿润，这是什么原因呢？疼痛，是因为寒气较多；有寒邪，所以会痛。不痛而且麻木不仁，是因为病程已久，邪气深入，营卫运行涩滞，经络有时疏散不利，所以气血不能畅通；皮肤得不到营养，因此麻木而无知觉。所谓不仁，是皮肤顽麻，感觉不到有无触碰。发冷，是因为阳气少而阴气多，阴气与病邪相互助长，所以感到寒冷。这种病本来由风、寒、湿邪所致，所以又受到阴气的助长。发热，是因为阳气多而阴气少，病邪胜过阳气并遭遇阴气，所以形成痹热。因为阴气不能胜过阳气，所以发热。汗多而身体濡湿，是因为遭遇的湿邪很重；阳气少而阴气盛，二气相互感应，所以出汗而濡湿。痹病之所以疼痛，是因为寒气较多；有寒邪，所以疼痛。所以说，寒气胜盛的，称为痛痹。痹病之所以不痛，是因为病久以后邪气日益深入，营卫运行涩滞，经络之脉有时疏通不利，所以也就不痛了。痹病之所以麻木不仁，是因为皮肤之中气血不足，不能运行濡养，所以皮肤顽麻，不能活动，形成不仁。痹病之所以身体发冷，是因为卫气少而营气多；营气多就会与病邪相互助长，所以身体寒冷。痹病之所以身体发热，是因为卫气多而营气少；邪气因此占优势。风气属阳，阳气与营气相遇，而阴气不能胜过它，所以形成痹热。痹病之所以湿润，是因为遭遇的湿邪很重；卫气少而营气多，两个阴气相互感应，所以出汗而湿润。痹病之所以干燥，虽然原文没有明说，但由湿润反推可知：卫气多而营气少，遭遇过盛的热邪，两个阳气相互感应，便可以知道会形成干燥。痹病这种病，为什么有时不痛呢？痹邪在骨，就身体沉重；在脉，就血液凝滞不流通；在筋，就关节屈曲不能伸展；在肌肉，就麻木不仁；在皮肤，就身体发冷。因此兼有这五种情况时，就不会疼痛。凡属痹病，遇寒就像有虫在皮中爬行，遇热就筋脉松弛。“虫”，是说皮肤里面好像有虫在爬行。“纵”，是说筋脉松缓，彼此不能收拢。

译卷一　《内经》纂要·痿论篇 《痿论》说：五脏导致人发生痿病，是什么原因呢？痿，是指身体痿弱无力，不能活动。肺主管全身的皮肤和毫毛，心主管全身的血脉，肝主管全身的筋膜；筋膜，是皮下、肌肉之上的筋膜。脾主管全身的肌肉，肾主管全身的骨髓；由于各脏所主管的部位不同，痿病发生后也各自归属于相应的脏。所以肺热而肺叶焦枯，皮毛就会虚弱、拘急、枯薄并贴着身体，于是发生痿病〔原文“痿”后疑有缺字〕。〔原文有缺字〕，是说筋脉痉挛拘急，足不能伸展行走。这是因为肺热后肾受到热气影响。心气有热，热邪就使下部经脉厥逆而上冲；上冲后下部经脉虚弱，虚弱就产生脉痿，关节像枢轴折断，胫部筋脉松弛，双足不能承受地面。心火过盛，就会独自向上炽盛；肾脉本来向下运行，火盛上炎后，肾脉也随火热灼迫而逆向上行。阴气厥逆，火热又在体内灼烧；阴气上冲，阻隔阳气，向下不能守住原位。心气能够通行于脉，所以形成脉痿。肾气主管足部，所以膝部的关节枢纽像折断了一样。胫部的筋松弛，行走时不能承受身体重量。肝气有热，就会使胆汁外泄、口苦，筋膜干燥；筋膜干燥，筋就拘急痉挛，于是发生筋痿。胆包在肝叶之间，胆汁的味道极苦；肝热，胆汁渗出外泄，所以口苦。肝主管筋膜，受热后筋膜干燥而拘急痉挛，于是发生筋痿。脾气有热，就会使胃中干燥而口渴，肌肉麻木不仁，于是发生肉痿。脾与胃以膜相连，脾气有热，胃液就会渗出耗损，所以胃中干燥而口渴。脾主管肌肉，热邪搏结在内，所以肌肉麻木不仁，形成肉痿。肾气有热，就会使腰脊不能挺起；骨骼枯槁，骨髓减少，于是发生骨痿。腰是肾的府舍；肾脉沿大腿内侧向上贯穿脊柱而归属于肾，所以肾气有热，腰脊就不能挺起。肾主管骨髓，受热后骨骼枯槁、骨髓减少，所以发生骨痿。治疗痿病为什么只取阳明经呢？阳明是五脏六腑汇聚之海；阳明就是胃脉，是水谷之海。它主管濡润宗筋，而宗筋主管约束骨骼、使关节活动灵利。宗筋，是阴毛中间横骨上下的坚韧筋。宗筋向上联络胸腹，向下贯穿髋部和臀部，又经过背腹上达头顶，所以说宗筋主管约束骨骼、使关节活动灵利。腰是身体的大关节，主管屈伸活动，所以称为关节枢机。冲脉，是经脉汇聚之海；《灵枢》说：冲脉是十二经脉之海。它主管把营养之气渗灌到溪谷，并与阳明经会合于宗筋；由此考察，横骨上下、脐旁两侧的坚韧筋，正是宗筋。冲脉沿腹部、脐旁各五分处向上，阳明脉也沿脐旁各一寸五分处向上，宗筋位于两者中间，所以说冲脉与阳明经会合于宗筋。冲脉作为十二经脉之海，所以主管把营养之气渗灌到溪谷。肌肉大范围的会合处称为谷，小范围的会合处称为溪。阴经和阳经都总归于宗筋的会合处，会聚在气街；阳明经在其中居首，并且都归属于带脉，联络于督脉。宗筋聚会于横骨中央，由上而下贯连，所以说阴经和阳经都总归于宗筋的会合处。宗筋在脐下两旁会合于横骨，阳明经在外侧辅佐，冲脉居于中间，所以说会聚于气街，而阳明经居首。气街，是阴毛两旁可以触到脉搏跳动的地方。带脉起于季胁，环绕身体一周，然后联络督脉。督脉起于关元穴，向上、向下沿腹部循行。所以说它们都归属于带脉，并联络于督脉。督脉、任脉和〔原文“波脉”疑为误字〕三者同起而循行路线不同，所以经文引用时有时详略错杂。所以阳明经虚弱，宗筋就松弛；带脉不能收束，于是双足痿弱不能使用。阳明经脉从缺盆穴下行，沿乳房内侧，向下经过脐旁到达气街中央。它的支脉从胃的下口分出，沿腹内下行至气街中央与主脉会合，再向下经过大腿，抵达伏兔穴，继续下行进入膝盖中央，再沿胫部外侧下行至足背，进入中趾内侧的趾缝。另一条支脉在膝下三寸处分出，向下进入中趾外侧的趾缝。所以阳明经虚弱，宗筋就松弛；带脉不能收束，于是双足痿弱不能使用。卷一　《内经》纂要·厥论篇 《厥论篇》说：厥病有寒有热，这是什么原因呢？下部阳气衰弱，就形成寒厥。下部阴气衰弱，就形成热厥。阳，是指足部的三条阳经脉。阴，是指足部的三条阴经脉；下，是指足部。这是说厥病分为寒、热，是因为足部阴阳六经的经气有偏盛偏衰。热厥发热，为什么一定从足底开始呢？阳气主外，而厥病的病变在内，所以提出这个问题。阳气起于足部五趾的外侧，阴经脉汇集于足底并聚集在足心，所以阳气胜盛，足底就发热。足太阳脉从小趾末端外侧出发，足少阳脉从小趾旁第二趾的末端出发，足阳明脉从中趾和大趾的末端出发，都沿足部阳侧向上循行；肝、脾、肾三脉汇集于足底，聚于足心。正因为阴气虚弱，所以足底发热。这是说热厥的热在阴分，是因为阳气胜过阴气。寒厥发冷，为什么一定从五趾向上直到膝部呢？阴气主内，而厥病的表现却在外，所以提出这个问题。阴气起于五趾内侧，汇集在膝下，聚集在膝上，所以阴气胜盛时，就会从五趾一直到膝上发冷。这种寒冷不是从外部传来，而是都由内部产生。足太阴脉起于大趾末端内侧，足厥阴脉起于大趾末端的三毛之间，足少阴脉起于小趾下方，斜行至足心；三脉都沿足部阴侧向上，再沿大腿内侧进入腹部，所以说汇集在膝下，聚集在膝上。这是说寒厥的厥冷向上达到膝部，是因为阴气胜过阳气。厥病有时使人腹部胀满，有时使人突然失去知觉，甚至过半天，远至一天才恢复知觉，这是什么原因呢？阴气在上部盛，就会使下部虚弱；下部虚弱，腹部就胀满。阳气在上部盛，就会使下部之气向上聚集，病邪也随之上逆；邪气上逆，阳气就会紊乱，阳气紊乱，人就会失去知觉。阴气在上部盛而导致腹部胀满，是寒厥。阳气在上部盛而导致失去知觉，是热厥。

译卷一　《内经》纂要·病能论篇 《病能论》说：有人躺下却感到不安，是什么原因呢？岐伯说：脏腑有所损伤，精气有所归藏寄托，才能安定；所以人的疾病不能悬置而不顾。这是说躺下不安，是因为脏气受到损伤，精气有所耗损。五脏属阴，各自收藏精气；脏腑受损而精气耗损，就会睡卧不安。必须使精气有所归藏，各自在本脏中安定而不散失，这样睡卧才会安稳。“寄”，就是收藏、归藏。例如肝藏魂，肺藏魄之类。凡是睡卧不安的人，往往是血不能归藏于肝，卫气不能进入阴分；这就是人的疾病不能被悬置不顾的原因。“悬”，就是隔绝、脱离。人为什么不能仰卧呢？是说不能仰面而卧。肺是五脏的上盖，位置最高，肺叶向外铺展，其他四脏都在它的下方，所以说肺是五脏的上盖。肺气过盛，脉就会变大；脉大，就不能仰卧。肺部邪气盛满，会导致气促喘急，所以不能仰卧。有一种病使人易怒、发狂，这种病是从哪里产生的？产生于阳气。发怒而不顾忌祸患，所以称为狂。阳气因为突然受到挫折而郁结，难以疏泄，所以容易发怒；这种病称为阳厥。这是说阳气受到挫折后郁结不散，或者曾因突然受挫而心情不舒畅，都会因阳气逆乱、躁动过盛而发病，病名叫阳厥。应当怎样治疗呢？减少他的饮食，病就会停止。食物进入阴分，并在阳分滋长阳气，所以减少饮食，病就会停止。饮食少了，阳气也会衰减；因此节制、减少饮食，病就会自行痊愈。还要让他服用生铁落煎成的饮剂。生铁落能够使上逆的气下降。这是取金属之性来平抑肝气。卷一　《内经》纂要·奇病论篇 《奇病论》说：有人怀孕，到九个月时失去声音，这是什么原因呢？“重身”，是指身体里面又有一个身体，也就是怀孕。“喑”是指不能说话。妊娠九个月时，由足少阴经脉主管养胎。这是胞宫的络脉断绝所致。这里所说的“绝”，是指经脉断绝、不再流通，因而不能说话，并不是先天真气断绝。胞宫的络脉联系于肾；足少阴经脉贯通肾脏，并联系舌根，所以不能说话。“少阴”就是肾脉。由于气血不能濡养舌部，所以舌头不能说话。不必治疗，到妊娠十个月时就会恢复。十个月时胎儿娩出，胞宫络脉恢复通畅，肾脉向上濡养舌部，所以就能恢复原状并重新说话。不要损伤不足的部分，反而去补益有余的部分，以免使病情形成固定的病变。这里的“疹”是指久病；如果违反正确治法治疗，就会导致胎儿死亡而不能排出，最终形成久滞难愈的病证。有人患头痛，几年都没有好，这是什么原因造成的？叫作什么病？头痛一般不应超过一个月；如今几年不愈，所以感到奇怪而这样询问。这一定是曾经受到极重的寒邪侵袭，寒气深入骨髓。骨髓以脑为主，脑气逆乱，所以引起头痛，牙齿也会痛。脑是骨髓的主宰，牙齿是骨的余部；脑气逆乱又受到寒邪侵袭，骨也受寒，所以头痛、牙痛都会出现。这种病叫作厥逆。人先有脑，才有骨髓。牙齿是骨的根本。有人患口中发甜，这种病叫什么？是因为什么得的？这是五脏之气向上泛溢所致，叫作脾瘅。“瘅”就是热。脾有热，其他四脏也共同承受其影响，所以五脏之气向上泛溢。口甜是由脾热引起的，所以叫作脾瘅。五味食物入口后，藏在胃中；脾替胃运行其中的精气，津液停留在脾，所以会使人口中发甜。脾热向内渗透，津液停留在脾中；胃中食物消化后剩余的精气随之泛溢。口部与脾气相通，所以口甜。津液停留在脾中，就是脾的湿。这是由肥甘厚味引起的；这种人必定经常吃甘甜肥美的食物。肥腻食物会使人体内生热，甘甜食物会使中焦胀满，所以脾气向上泛溢，久而久之转变为消渴。吃肥腻食物会使腠理致密，阳气不能向外疏泄，所以肥腻食物会使体内生热。甘甜食物的性质和缓，却会使气机逆向发散，所以会使中焦胀满。体内有热，阳气就会向上炎盛；阳气上炎，就会想喝水而咽喉干燥。中焦胀满，则陈旧之气有余；气有余，脾气就向上泛溢。因此说气向上泛溢，就会转变为消渴。用兰草治疗，以除去积久不化的气。“兰”就是兰草。说兰草能够除去积久的甘肥不化之气，是因为辛味能够发散。有人患口苦，可取阳陵泉穴。口苦这种病叫什么？是因为什么得的？这种病叫作胆瘅。这里的“瘅”也指热。胆汁味苦，所以会口苦。肝是人体中负责谋略的将军，事情的决断取决于胆，咽喉是胆气通行的使者。肝主管谋略，谋虑由此产生。胆是主管中正的官，决断由此产生。肝与胆相合，气性相通，所以各种谋虑都要由胆来作出决断。咽喉与胆相互应，所以咽喉是传达胆气的使者。这种人屡次谋划却不能决断，因此胆气虚弱，气向上泛溢而使口中发苦；应当用胆的募穴和俞穴治疗。胸腹部的穴位称为募穴，背脊部的穴位称为俞穴。胆募穴在乳头下方、两胁外侧，距期门穴下方五分处，以本人同身寸计算。胆俞穴在脊柱第十椎下方两旁，左右各距脊柱一寸半，以本人同身寸计算。有小便不利的人，一天要小便几十次，这是正气不足。身体热得像炭一样，颈部和胸部好像互相格拒，人迎脉躁动而盛大，呼吸喘促、气机上逆，这是邪气有余。这是阳气在体外过于旺盛、阴气不足，所以表现为有余。太阴脉细小微弱，像头发丝一样，这是不足。这种病在什么部位？叫作什么病？“癃”是指小便不能顺利排出。“溲”就是小便。“颈膺如格”是说颈部与胸膺部好像相互格拒，不能协调顺应。“人迎躁盛”是说结喉两旁的脉搏跳动强盛、充满而急数，异常躁急，这是胃脉。“太阴脉细如发”是指手腕拇指一侧、距腕横纹一寸处骨骼隆起、脉搏跳动的部位；这里的脉是肺脉。这里正是手太阴经脉之气流行的部位，可以据此诊察五脏。病在太阴经，病势盛在胃，部分还在肺；病名叫厥，属于死证，无法治疗。患有小便不利而一天小便几十次、身体热如炭、颈部胸部好像相互格拒、呼吸喘促气机上逆等症状时，手太阴脉本应洪大而数；如今太阴脉反而微细如发，说明病情与脉象相反。这是由什么导致的呢？肺气逆乱，侵犯胃部；向上则使人迎脉躁动而强盛，所以说病在太阴，而邪气的盛势表现在胃。因为出现喘息、气逆，所以说病变也有相当一部分在肺。由于病因是气逆，而症状与病位不相应，所以病名叫作“厥”，是死症，无法救治。这就是所谓五种有余、两种不足。所谓五种有余，是指五种病证所表现的气都有余。两种不足，也同样是指病气不足。如今体外有五种有余，体内有两种不足，说明身体既不属于表证，也不属于里证，显然也是必死无疑。体外五种有余：一是身体热如炭，二是颈部和胸膺部好像相互格拒，三是人迎脉躁动而盛大，四是喘息，五是气机上逆。体内两种不足：一是患小便不利、一天小便几十次，二是太阴脉微细如发。如果说是表证，体内却有两种不足；如果说是里证，体外又有五种有余。表里都没有可以依据的证候，补泻自然难以施治，所以说这种身体既不属表也不属里，显然必死无疑。有人一出生就患有癫狂病，这种病叫什么？是从哪里得来的？各种疾病都由风雨、寒暑以及阴阳失调、喜怒过度等因素产生；但这个人刚出生、尚未受到邪气侵袭，就已经患有癫狂病，难道是平素已经受了邪气损伤吗？“巅”是指顶巅，也就是头部。“巅”是指上部的顶巅，也就是头部。这种病叫作胎病，是在母体腹中时形成的。当时他的母亲受到极大的惊吓，气向上冲而不能下降，精气聚集在上部，所以使孩子出生后发为巅疾。这里的“精气”是指阳气的精华。也就是说，人一出生就有头顶癫疾，是在胎中形成的疾病。胎儿在腹中时，母亲受到极大惊吓，气向上冲而不能下降，精气一同聚集在上部，于是使孩子出生后发为巅疾。

译卷一　《内经》纂要·《刺禁论》篇 《刺禁论》说：五脏都有关键和要害，不可不加以察知。肝在左侧生发，肝像木，旺于春季；春天阳气生发，所以说肝生于左。肺藏于右侧。肺像金，旺于秋季；秋天阴气收敛肃杀，所以说肺藏于右。肝属少阳，是阳气生长的开始，所以说“生”。肺属少阴，是阴气收藏的开始，所以说“藏”。心主管体表。阳气主外，心象征火。肾主管体内。阴气主内，肾象征水。心是统摄五脏的主体，所以称为“部”；肾间的动气在体内调理五脏，所以称为“治”。心是五脏中主管统摄的部位，所以称为“部”。肾间的动气在体内调理五脏，所以称为“治”。脾是五脏运行的使者，营气不断运行。它主管糟粕和水谷的运化，所以称为使者。胃是水谷汇集、交易之处。水谷都归于胃，五味食物都像进入市场一样汇聚其中，所以把胃称为“市”。膈膜与肓膜以上的部位中央，有人体生命的父母。气海位于其中，气是生命的根源，生命以它为主宰，所以气海是人的父母。又有一种说法：心下、膈膜以上称为肓；心属阳，是父，肺属阴，是母。肺主管气，心主管血，二者使营卫荣养全身，所以称为父母。脊柱第七节旁边，内有小心。“小心”是指真心、神灵所居的宫室。脊柱共有三七二十一节，肾位于下方第七节旁边；肾所藏之神叫作志，五脏的灵明都称为神。之所以把肾神称为志，是因为它属于心之神。顺从这些规律就会有福，违背它们就会有灾祸。这八个部位或作用是人体赖以生存、形体赖以形成的基础；顺应它们，福气就能延续，违背它们，灾祸就会到来。这是在说明针刺脏腑有固定的次序和禁忌。卷一　《内经》纂要·《刺志论》篇 不要在人大醉时针刺，否则会使气机紊乱。不要在人大怒时针刺，否则会使气机上逆。不要给过度劳累的人针刺，否则经脉之气会越出常位。不要给刚吃饱的人针刺，否则体内气血正处于盛满状态。不要给极度饥饿的人针刺，否则正气不足。不要给极度口渴的人针刺，否则血脉会干涩。不要给受到极大惊吓的人针刺。这是因为神气会动荡而散越。以上列举的是不应轻易针刺的人，说明针刺禁忌的基本原则。卷一　《内经》纂要·《刺志论》篇 《刺志论》说：气盛则形体健实，气虚则形体虚弱，这是正常情况；如果相反，就是有病。形体归属于气，所以气的虚实与形体的虚实相同。形体与气相反，所以会产生疾病。这里的“气”是指脉中的气。这里的“形”是指身体形体。饮食充足则气盛，饮食不足则气虚，这是正常情况；如果相反，就是有病。营气运行的规律是以进入胃中的水谷作为充实基础；水谷进入胃后，精气传送到肺，精微物质向上运行于经脉通道。所以水谷之气的虚实，必定与脉气的虚实相一致。如果诊候结果不相符合，就是病。脉象充实则血也充实，脉象虚弱则血也虚弱，这是正常情况；如果相反，就是有病。脉是血液汇聚之处，所以脉与血的虚实应当相同。反而与这些情况不相应，就称为病。为什么说会相反呢？气虚却身体发热，这就叫作相反。气虚是阳气不足；阳气不足本应身体发冷，反而身体发热时，脉气本应旺盛，但脉气并不旺盛而身体发热，证候彼此不相符，所以称为相反。《甲乙经》说：气盛而身体发冷，气虚而身体发热，这就叫作相反。吃进的谷物很多而气却少，这就叫作相反。谷物进入胃后，脉道才得以运行；如今谷物吃得多而气少，是胃气不能布散，所以说是相反。吃不进谷物而气却多，这就叫作相反。这是胃气向外散发，并被肺气合并所致。脉气旺盛而血少，这就叫作相反。脉气少而血多，这就叫作相反。经脉运行气，络脉接受血；经脉之气进入络脉，络脉又接受经脉之气。如今脉象与气血状况不相符合，所以都属于反常。气盛而身体发冷，是感受寒邪所致。气虚而身体发热，是感受暑邪所致。“伤”是指感受外邪。寒邪伤害形体，所以气盛而身体发冷。热邪损伤正气，所以气虚而身体发热。卷一　《内经》纂要·皮部论篇 《皮部论》说：各种疾病开始发生时，一定先起于皮肤和毫毛；邪气侵入后，腠理就会打开；腠理打开，邪气就进入并停留在络脉中，滞留不去，继而传入经脉；滞留不去，又传入腑，积聚在肠胃之中。“廪”是积聚、聚集的意思。邪气刚侵入皮肤时，人会恶寒，毫毛竖起，腠理打开。“沂然”是恶寒的样子。“起”是指毫毛竖立起来。“腠理”是指皮肤的空隙和纹理。邪气进入络脉后，络脉充盈，颜色也会改变。“盛”是充盈、充满的意思；“变”是改变原有常态的意思。邪气侵入并停留在经脉后，遇到经气虚弱的地方，就会向内陷下。经脉虚弱，邪气便能侵入，所以说是遇到虚处。脉气虚弱、气少，所以会向内陷下。邪气停留在筋骨之间时，寒邪多就会筋脉拘挛、骨痛；热邪多就会筋脉松弛、骨骼消损，肌肉灼伤溃破，毫毛直立而衰败。“挛”是拘急的意思。“弛”是松弛的意思。“消”是灼伤、消损的意思。寒邪使筋脉拘急，热邪使筋脉松弛。寒邪偏盛会引起疼痛，热邪偏盛会使气血消耗。[疑有脱字]是肌肉的外在表现，所以肌肉消损，皮肤就会破损，毫毛直立而衰败。

译卷一　《内经》纂要·骨空论篇 《骨空论》说：任脉起于中极穴以下，向上到达阴毛部，沿腹部里面上行经过关元穴，到达咽喉；再向上到下颏，沿面部进入眼睛。这是说明任脉的起点和终点。任脉是奇经八脉之一。中极穴在脐下四寸；任脉起于中极穴以下，始于会阴穴。任脉和督脉都起于两阴之间的会阴穴：任脉由会阴向前行于腹部，督脉由会阴向后行于背部。自会阴向上，在曲骨穴阴毛部的横骨上方，中极穴下方一寸的凹陷处，可触到应手而动的脉搏；任脉再沿腹部中央上行，经过中极、关元、气海、下脘、中脘、上脘、巨阙、膻中，至廉泉、承浆，向上到咽喉中央；其脉到达下颏后沿面部进入眼睛。冲脉起于气街穴，与足少阴肾经并行，夹着脐部向上，到达胸中后散开。这是说明冲脉的起点和终点。冲脉也是奇经八脉之一。任脉沿脐中向上行，冲脉夹在脐部两旁向上行；冲脉起于气街穴，与足少阴肾经并行，夹脐上行至胸中后散开。气街是穴位的名称。它在阴毛部两旁、鼠蹊部上方，与本人的一寸同身寸相当。冲脉起于气街穴，也是从小腹内部与任脉并行到达这里，然后沿腹部上行。又说：冲脉、任脉都起于胞中，向上沿脊柱里面运行，是经络之海；它们浮行于体表的部分，沿腹部各自运行，在咽喉会合，又分支络于唇口。由此可知，任脉、冲脉都是从小腹内部向上运行，并且从中极穴以下、气街穴以内经过，这一点就很清楚了。任脉发生病变，男子会在腹内结成七种疝病，女子会出现带下、瘕和积聚。这是说明任脉所发生的病变。“内”是指腹部。腹部中央正是任脉运行的通路，所以任脉发生病变时，病证会出现在这里。男子会患七疝，女子会患瘕和积聚。七疝一名，按《内经》各篇所载，有狐疝、风疝、肺疝、脾风疝、心风疝、心疝、肾风疝、肝风疝，还有妇人[缺字]疝、男子[缺字]疝、厥疝、[缺字]疝、疝气；再把它们合计，大概是五脏疝加狐疝，共七种。其中的大意都见于各篇之后。丹溪所说的七疝是：寒疝、水疝、筋疝、血疝、气疝、狐疝、[缺字]疝。《袖珍方》所说的七疝是：厥疝、[缺字]疝、寒疝、气疝、盘疝、附疝、野狼疝。这似乎与丹溪的说法符合《内经》的宗旨；虽然名称各不相同，难道能超出《内经》的范围吗？然而世人只知道下部的病叫疝，哪里知道五脏也都有疝病呢？又只知道男子有疝病，哪里知道女子也有疝病呢？这都是因为没有考察《内经》的缘故。瘕和积聚，就是积聚一类的病。《大奇论》说：三阳脉拘急就是瘕。后世所说的八瘕，也是因七疝的名称而进一步形成的八种瘕的名称。即蛇瘕、脂瘕、青瘕、黄瘕、燥瘕、血瘕、狐瘕、鳖瘕。《内经》中并没有这些名称。冲脉发生病变，会出现气机上逆、腹内拘急。这是说明冲脉所发生的病变。冲脉起于气街穴，与足少阴肾经并行，夹脐向上，到达胸中后散开；因此所谓“里”，就是它所经过的体内脉络。发生病变时，气机上逆而不能向上运行，怎么还能到达胸中后散开呢？气聚集在腹中而不能疏散，怎么能不使腹内拘急呢？督脉发生病变，会出现脊柱强直、身体反折。督脉也是奇经八脉之一。任脉、冲脉、督脉本来同出一源而分为三支，所以有的经典把冲脉也称为督脉。凭什么可以说明这一点呢？现在《甲乙经》和古代《经脉流注图经》把沿背部运行的任脉称为督脉，把从小腹直线上行的称为任脉，也称为督脉；这说明背部和腹部的阴阳通路分别有不同名称。任脉从胞中经过带脉、贯穿脐部向上运行，所以男子患病会腹内结成七疝，女子患

译病则会出现带下、瘕和积聚。冲脉夹脐向上，与足少阴肾经并行至胸中，所以冲脉有病就会气逆、腹内拘急；督脉向上沿脊柱内侧运行，所以督脉有病就会脊柱强直、身体反折。督脉起于小腹以下、骨盆中央；女子则进入并联系廷孔。“系廷孔”是指窈漏，即近代所说的前阴穴。因为阴部的廷孔与身体中央相联系，所以这样命名。这个孔就是尿道口的末端。所谓孔，就是窈漏；窈漏之中，它的上方有尿道口。“端”是指阴部廷孔位于这个尿道口的上端。督脉从骨盆中央向下行，正到达这里。它的络脉沿阴器下行，在前后二阴之间会合，又绕到二阴之后。所谓“间”，是指前阴和后阴之间。从两阴之间的后方，络脉再次分开运行，绕到二阴之后。再分支绕过臀部，到达足少阴肾经与足太阳膀胱经的中间络脉；与足少阴肾经会合后，沿大腿内侧后缘向上，贯穿脊柱，归属于肾。足少阴肾经的络脉从大腿内侧后缘向上，贯穿脊柱而归属于肾；足太阳膀胱经外行的络脉沿髀枢，联络大腿外侧后向下运行。足太阳膀胱经中间运行的络脉向下贯穿臀部，到达[缺字]中，与外行的络脉会合。所以说它在足少阴与足太阳的中间络脉处，与足少阴肾经会合，沿大腿内侧后缘向上，贯穿脊柱而归属于肾。它又与足太阳经一起起于内眼角，向上到额部，在头顶交会，进入并联络脑部；随后返回，从分支下行至项部，沿肩胛内侧夹脊而行，抵达腰部中央，进入脊柱两旁的肌肉，联络肾脏。这是接着绕过臀部向上运行。男子的督脉沿阴茎下行至二阴之间，与女子的走行相同。从小腹直线上行的部分，贯穿脐部中央，向上贯穿心脏而进入咽喉，再上行到下颏，环绕口唇，最后联系两眼下方的中央。从与足太阳经共同起于内眼角、下行至与女子相同的部分，是督脉的别络。它直行的部分，从尾骶部向上沿脊柱内侧运行，到达人中。从小腹直线上行至两眼下方中央的部分，与任脉的走行相同，却说是督脉所联系；由此可知，任脉、督脉、冲脉名称不同，实为同一体系。这种病从小腹向上冲到心部而疼痛，大小便都不通，称为冲疝。考察这种病的发生，实际上正是任脉的病变；经典说它是冲疝，正说明督脉另有主属，只是名称不同。女子会不孕、癃闭、痔疾、遗尿、咽干。这是因为冲脉、任脉都从小腹向上到达咽喉，督脉又沿阴器运行，在二阴之间会合，绕过二阴之后并分支绕行臀部，所以会出现不孕、癃闭、痔疾、遗尿和咽干。称为任脉，是因为女子依靠它来任养胎孕。所以经典说：这种病会使女子不孕。称为冲脉，是因为它的气向上冲逆。所以经典说：这种病会从小腹向上冲到心部而疼痛。称为督脉，是因为它统率、总领经脉之海。由于这三条脉各有三种作用，经典有时通称它们；但任脉、督脉、冲脉同出一源而分为三支：督脉由会阴向后行于背部，任脉由会阴向前行于腹部，冲脉由气冲穴起而沿足少阴经运行。督脉从会阴起，会阴位于小腹之下、横骨中央；女子进入并联系廷孔，沿阴器运行，在二阴之间会合，又从二阴之后分出别络，绕过臀部内侧，贯穿脊柱而归属于肾。足太阳膀胱经的络脉中，外行的沿髀枢联络大腿外侧向下运行；中行的向下贯穿臀部，到达[缺字]中，与外行络脉会合。足少阴肾经从大腿内侧后缘向上，贯穿脊柱而归属于肾；又与足太阳经一起起于内眼角，向上到额部，在头顶交会，进入脑部络脉，返回后从分支下行至项部，沿肩胛内侧夹脊抵达腰部中央，进入脊柱两旁的肌肉而联络肾脏，这与足太阳经脉的运行路线完全相同。然

译而督脉、任脉虽然名称不同，气血运行的脉道并无差别。督脉所经过的路线与任脉相同，所以从小腹直线上行，贯穿脐部中央，向上贯穿心脏进入咽喉，再到下颏、环绕口唇，并联系两眼下方中央。督脉发生病变，也如任脉一样，从小腹向上冲到心部而疼痛，大小便不通，称为冲疝；女子所发生的病，也与任脉、冲脉的病相同。因此三脉相互交会，所引起的病证也可以互用名称。

译卷一　《内经》纂要·水热穴论篇 《水热穴论》说：为什么少阴经主肾？肾为什么主水？肾属于至阴，至阴之气能够使水势旺盛；肺属太阴，少阴对应冬季的脉象。因此，肾是根本，肺是末端，都是水液积聚之处。“阴”是指寒。冬季最为寒冷，肾气与之相应，所以说肾属于至阴。水在冬季最旺盛，所以说至阴能够使水势旺盛。足少阴肾脉从肾向上贯穿肝脏和膈膜，进入肺中，所以说它的根本在肾，末端在肺。肾气向上逆行，水气就停留在肺中，所以说这些都是水液积聚形成的。肾为什么能够聚积水液而产生疾病呢？肾是胃的关口。关口开合失常、通利不畅，所以水液聚积，并且随着同类之气聚集。所谓关口，就是主管水液出入的地方。肾主下焦，膀胱是它的腑，主管水液的分别输注；下窍由肾所主，所以肾气能够正常气化，大小便就通畅，大小便闭塞，胃就会胀满，因此说肾是胃的关口。关口闭塞，水液就会积聚；水液积聚，气就会停滞；水液积聚而气机外溢，气和水属于同类，所以说关口开合不利，就会聚水并随着同类之气聚集。水气从上、下两方溢入皮肤，所以形成肿胀。所谓肿胀，就是水液聚积而产生的疾病。上面指肺，下面指肾，肺肾的水气都向外溢出，所以水液聚积在腹中而形成疾病。黄帝说：各种水病都产生于肾吗？伯高说：肾是属阴的脏。“牝”就是阴的意思。因为肾主管阴位，所以称为属阴的脏。地气向上运行，归属于肾，并由此生成水液。所以称肾为至阴。过于勇猛并劳累过度，就会使肾出汗；肾汗排出时遇到风，汗气在内不能进入脏腑，在外又不能越出皮肤，只能停留在汗孔，运行于皮肤之内，传变为肿胀。病根在肾，这种病称为风水。所谓勇猛而劳累过度，是指过度行房。劳累用力而出汗时，汗孔张开；出汗后遇风，汗孔又闭合。汗孔闭合，尚未排出的汗液就停伏在皮肤之内，专门化为水液；这种水病因风而成，所以称为风水。所谓玄府，就是汗孔。汗液颜色深暗，从孔窍中排出；由于汗液聚集在体内，所以称为玄府。这句话是说，风水病的根源在肾，后来传到肺。所谓水俞五十七处，究竟是主治什么的呢？肾俞五十七穴，是阴气聚集的地方，也是水液出入的通道。尾骶骨以上有五行，每行五穴，这些就是肾俞。背部的俞穴共有五行，正中一行是督脉之气发出的部位，旁边四行都是足太阳经脉之气发出的部位。所以水病向下发展，就会出现足背肿大、腹部胀大的症状；水气向下停留在肾，就会使腹部一直到足背都肿胀；如果向上进入肺，就会气喘，呼吸急促而大声喘息。不能平卧，是表里、本末同时患病；这里的标本，是说肺为标，肾为本；也就是肺肾都因水液而患病。各处分别相互输应，同时受到水气侵袭的地方，都是水气停留之处。按照水气所居的位置分别命名，就是说各处之气彼此输送、相互响应。从它们同时受到病邪侵袭这一点看，都是水液停留的地方。伏兔穴以上左右各有两行，每行五穴，这些是肾经的通道。“街”就是道路、通道的意思。腹部正中的俞穴共有五行，靠近肚脐两旁的两行，是肾脏足少阴经和冲脉之气发出的部位；再外侧两行，是胃腑足阳明经脉之气发出的部位。这四行穴位都在伏兔穴以上。足三阴经在脚部交会、汇合。内踝以上左右各有一行，每行六穴，是肾脉向下运行的部位，名叫太冲。总计五十七穴，都是阴脏的阴络，也是水液停留的地方。经文所说的五十七穴，是指尾骶骨以上共有五行，每行五穴，这些就是肾俞。其中正中一行属于督脉，旁边四行属于足太阳膀胱经，因为肾与膀胱互为表里。伏兔穴以上左右各有两行、每行五穴，是肾脉通行的通道，也就是任脉正中线两旁的冲脉。足三阴经交会的地方，必定在足内踝上三寸，有一个穴位名叫三阴交。这是肾、肝、脾三经交会的地方。内踝以上左右各有一行，每行六穴，是肾脉运行的部位，名叫太冲。因为肾脉和冲脉都向下运行至足部，汇合后气势盛大，所以称为太冲；其穴位在内踝上方。以上五十七穴，都是阴脏的阴络，也是水液停留的地方。所以治疗水病，就应当取治这些穴位。卷一　《内经》纂要·标本病传论篇 《标本病传论》说：病在标，可以从标来治疗；病在本，可以从本来治疗；病在本，也可以从标来治疗；病在标，也可以从本来治疗。所以治病有取标而治愈的，有取本而治愈的，有采用逆治而治愈的，也有采用从治而治愈的。只要了解疾病的实情，掌握治疗的大原则，那么逆治、从治都可以运用，治疗必定能够切中病情。所以懂得逆治和从治的原则，即使独立施治也不必询问别人；懂得标本，做任何治疗都能恰当。如果不懂标本，就叫作胡乱行医。如果认识片面而浅薄，对医道还没有深入理解，所采取的方法往往与病情相违，所以治疗多属妄行。阴阳、逆从、标本所构成的医道，能够由小见大，说明一个道理就可以认识百病的危害；能够由少知多，由浅知博，就可以通过一个道理认识百种病情。从浅显处可以认识深奥，从近处可以推知远处；至于说明标本的道理，虽然容易说，却不是一般人所能达到的。即使事理极其幽深，即使所涉及的事物并不在眼前，也可以从浅近之处概括贯通；然而标本之道虽然说起来容易，世人的见识却没有能够真正达到的。疾病初发而正气有余，应当以本病为主、兼顾标病，先治疗其本，后治疗其标。虽然所论之事极其深奥，但读者未必都能深入理解，所以姑且用浅显易懂的语言来阐述，使其义理贯通无遗。然而，标本的道理虽然容易讲述，世人的见识却很少有人能够真正达到这种程度。病情发作而属有余时，应以病本为主、病标为辅，先治疗根本，之后再治疗表象。疾病发作而正气不足，应当以标病为主、兼顾本病，先治疗其标，后治疗其本。所谓以本病为主而兼治标病，是说先有一种疾病，后来又发生另一种疾病。因为正气有余，所以先治疗本病，之后再治疗标病。所谓以标病为主而兼治本病，是说先发生轻微、缓慢的病，后来又发生严重、急迫的病。因为正气不足，所以应当先治疗标病，之后再治疗本病。应当谨慎察看病情的轻重缓急，根据具体情况进行调治；“间”是多的意思。所谓多，是指症状表现多而病势较轻、容易治疗。所谓少，是指症状表现少而病势严重、难以治疗。要审慎衡量标本的不足与有余，再根据具体情况进行调治。病情较轻的，标本可以同时治疗；病情严重的，只能专治一处。如果先出现大小便不通利，后来才发生疾病，就应当治疗其本。“并”是说其他经脉共同受到邪气侵袭，合并发病。“独”是说只有一条经脉患病，没有其他病气参与。病邪合并而且病势严重，就会相互传变；传变迅速，也会导致死亡。以上论述的是疾病有标本、针刺治疗有逆从的道理。

译卷一　《内经》纂要·天元纪大论篇 《天元纪大论》说：天有五行，统摄五方，由此产生寒、暑、燥、湿、风；人有五脏，化生五气，由此产生喜、怒、思、忧、恐。“御”就是统摄、驾驭的意思；“化”就是生化的意思。天地本真的气无所不周遍，虽然气候形象各不相同，但彼此参照、相互应合的道理是一样的。经论说五运相互承接，轮流主治，经过一个周期，到周期终了的那一天，又循环开始，这些道理已经知道了；那么它与三阴三阳的时令征候应当怎样相互配合呢？这里所说的经论，是指《六节藏象论》。“运”就是五行。五运分别对应上天的五种运行规律，每一运运行三百六十五日，作为一个周期。所以说经过一个周期的最后一天，就会循环往复、重新开始。这是因为六合与五行的数目尚未相互配合一致，所以黄帝提出疑问。回答说：五运阴阳，是天地运行变化的规律，是万物生长、化育、成熟、收藏的纲领，是万物变化的根源，是生长和衰亡的本始，也是神明活动的居所，怎么可以不通晓它呢！“道”是指化生万物的规律。“纲纪”是指生长、化育、成熟、收藏的总规律。“父母”是指万物形体形成以前的根源。“本始”是说生长和衰亡都由此产生。凡是具有形体、禀受气的事物，没有不受五运阴阳支配的。天地造化之所以无穷，能够成为万物生长化育的根源，是因为它承载着神明的孕育作用。所以万物开始生长叫作化，事物发展到极点叫作变，阴阳运行难以测度叫作神，神妙的作用没有固定方式叫作圣。这里说的是化、变、神、圣的规律。“化”是施行生化的意思。“变”是离散、改变的意思。“神”是没有固定时限和规律的意思。“圣”是没有经过思虑推求的意思。气施行生化，所以称为生；气离散变化，所以称为极；气禀受时令征候而没有固定规律，所以称为神；不用思虑推测就能达到，所以称为圣。由于有化和变，万物都不能逃脱五运阴阳的作用；由于有圣和神，众多玄妙的事理也不能超出幽深玄妙的规律。变化发挥作用，在天表现为玄；“玄”就是深远，天道深远，变化没有穷尽。在人表现为道；“道”就是神妙作用的规律，经术、政令和教化，没有道就不能成就。经术、政令和教化，没有道就不能成就。在地表现为化；“化”就是生化，能够生长万物的是大地，土气孕育万物，形体才得以形成。能够生长万物的是大地，土气孕育万物，形质才得以形成。生化作用产生五味；金石、草木及其根、叶、花、果所具有的酸、苦、甘、淡、辛、咸，都是生化之气所产生，并随着时令出现。道产生智慧；智慧能够通达神妙作用，只有道才能产生它。玄妙深远产生神。玄妙深远而幽深，所以能够产生神。神妙的作用能够接触事物而通达玄理，与万物变化相契合，使事物生成，无不相应。神在天表现为风；风是教化的开始，是上天的使者，也是上天发出的号令。神在地表现为木，是东方生化的表现。神在天表现为热，是火发挥作用的表现。神在地表现为火，是南方生化的表现。神在天表现为湿，是土发挥作用的表现；在地表现为土，是中央生化的表现。神在天表现为燥，是金发挥作用的表现。神在地表现为金，是西方生化的表现。神在天表现为寒，是水发挥作用的表现。神在地表现为水，是北方生化的表现。神的作用，就像前面所说的五种变化：木由风气所生，火因热气而炽盛，金由燥气所发，水得寒气而成，土因湿气而充实；这些都是事物最初凭借相应条件而形成的。虽然事物最初因这些条件而化生形成，最终也会因这些条件而败坏消散。难道五行独有这种情况吗！凡是凭借某种条件而形成的，最终都必然因原有条件的变化而散失。所以，在天上表现为气，在地上形成形体。这里所说的气，

译是风、热、湿、燥、寒；所说的形，是木、火、土、金、水。形与气相互感应，就化生出万物。这讲的是天地造化生成万物的大纲。然而，天地就是万物的上下。天覆盖着万物，地承载着万物，上下相对，万物因此化生，没有遗漏。所以万物自行产生、自行生长，自行变化、自行成形，自行充盈、自行亏虚，自行复原、自行变异。那么，什么叫作变？就是说，生长之气发展到极点，又从根本上重新开始化生。左与右，是阴阳运行的道路。天有六气统御下方，地有五行承接上方。与当年年气相应的在上，主管司天。承接当年年气的在下，主管司地。不当年令的两种气居于右侧，向北运行而转动；另两种气居于左侧，向南运行而转动。金、木、水、火四运向北运行而归正；通常左方转为右方，右方转为左方，于是左方之气向南运行，右方之气向北运行，方向相反。水与火，是阴阳的征象和先兆。“征”就是确证。“兆”就是先兆。水火所表现的寒热，可以明确显示阴阳的先兆。金与木，是万物生成过程的终点和起点。木主发生，对应春季；春季是生长化育的开始。金主收敛，对应秋季；秋季是结实成熟的终点。终点和起点不停息，化育也常常运行，所以万物的生长、化育、成熟、收藏能够长久持续。气有多少，形有盛衰；天地上下相互感召，阴阳的增减就明显表现出来了。气有多少，是说天的阴阳分为三等，彼此的多少和层次不同。形有盛衰，是说五运之气有太过和不及。由于气有多少、形有盛衰，天地相互感召，阴阳的增减便清楚显著地表现出来。黄帝说：我想听听五运分别主管时令的情况。鬼臾区说：五运之气运行，各自终尽一个周期，并不只是主管时令。一运运行三百六十五日又四分之一度，周期终了才更替，并不是只主管某一时令。这里说的是，五运在内主管政令，与六气在外主管政令相互配合。五行就是金、木、水、火、土。在天干中表现为天干所属的五行，如甲、乙属木之类。在运中表现为气化所属的五行，如甲己化土之类。在中运中表现为甲己所主的太宫、少宫之类。在地上表现为地支所属的五行，如子、丑、寅、卯之类。在岁气中表现为子、午属少阴君火之类。所以，天有五行而生六气，天的六气又生成地上有形的五行，这些无非都是五行的精妙作用。五位就是东、西、南、北和中央。寒、暑、燥、湿、风、火，就是六气。五脏就是心、肝、脾、肺、肾。五气就是五脏之气。喜、怒、思、忧、恐，就是五志。三阴就是少阴、太阴、厥阴。三阳就是少阳、太阳、阳明。天地最初分开时，天分出五气，地排列五行；五行确定方位，向四方施行政令，五气又分流散布到十天干。此时，黄气横贯甲、己，白气横贯乙、庚，黑气横贯丙、辛，青气横贯丁、壬，赤气横贯戊、癸。因此，甲己对应土运，乙庚对应金运，丙辛对应水运，丁壬对应木运，戊癸对应火运。天有这五行之气，统御东、西、南、北、中央五方，寒、暑、燥、湿、风、火便由此产生，这正是所谓六气。人体则有心、肝、脾、肺、肾五脏，化生五脏之气，喜、怒、思、忧、恐五志也由此产生。《六节脏象论》说：五天叫作一候，是说每五天就有一个物候，例如立春后的最初五天是东风解冻。三个候叫作一气，是说半个月有三个候，合起来就是一个气，例如立春所在的正月节就是一个气。六个气叫作一时，但六气合起来是三个月，成为一个季节；例如立春、雨水、惊蛰、春分、清明、谷雨合为春季，立夏、小满、芒种、夏至、小暑、大暑合为夏季。四时合起来就是春、夏、秋、冬，成为一年；各种气都在自己旺盛的时令中主管相应的事物。木之后是火，火之后是土，土之后是金，金之后是水，水之后又是木；五运之气彼此承接，轮流主管。每到一年终了，循环一周又重新开始；今年的物候如此，明年的物候也如此。黄帝说，已经知道五运彼

译此承接、轮流主管，周期结束后循环往复；但五运是地上的木、火、土、金、水，在内主管政令。三阴三阳，是天上的风、热、湿、燥、寒等气，在外主管政令。所以，五运相互承接而主管时，怎样同三阴三阳在外所主管的时令相配合呢？鬼臾区说：太极分为阴阳，阴阳分为五行，所以五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。那五运，就是天地初分时形成的气，排列在东、西、南、北、中央五方。阴阳虽然分为三阴三阳，但天之气、运之气、地之气都不能超出阴阳。天干主下降，地支主上升，五运则主管升降，运行于天地之间，所以称为中运；这就是天地运行的规律。万物以它为纲领，变化以它为根本，生与杀以它为起始，确实是神明作用的府藏。万物刚开始产生叫作化，事物发展到极点叫作变，阴阳变化深不可测叫作圣，神妙作用没有固定方式叫作神。由于有化和变，所以万物都不能逃脱五运阴阳的支配；由于有圣和神，所以各种奥妙都不能超出幽深玄妙的道理。事物的产生源于化，事物发展到极点归于变，化与变相互交替，正是繁茂与衰败发生的原因。《五常政论》又说：气开始运行，就产生化育；气散布开来，就形成有形之物；气广泛布散，就使万物繁茂生长；气运行到终点，形象就发生变化；它们的根本道理是相同的。在天表现为玄妙，其道理深远；玄妙之中所产生的，就是神。在人表现为道，其本性各方面都具备；道所产生的，就是智慧。在地表现为化育，能够孕育万物；化育所产生的，就是五味。只有玄妙之气能产生神，并表现为风、热、湿、燥、寒，这就是三阴三阳之气。所以，风气对应木，热气对应火，湿气对应土，燥气对应金，寒气对应水，由此形成五运的形态；正因为天上的气与地上的形相互感应，才化生万物。然而，天地就是万物的上下。《五营运大论》说：所谓上下，是指每年上下所呈现的阴阳所在位置。左与右，是阴阳运行的道路。《五营运大论》说：关于左右，都是在上方显示厥阴时，左边为少阴，右边为太阳；显示少阴时，左边为太阴，右边为厥阴；显示太阴时，左边为少阳，右边为少阴；显示少阳时，左边为阳明，右边为太阴；显示阳明时，左边为太阳，右边为少阳；显示太阳时，左边为厥阴，右边为阳明。这是面向北方来确定方位，说的是所显示的情况。黄帝说：什么叫作下？岐伯说：厥阴在上，少阳就在下，左边为阳明，右边为太阴；少阴在上，阳明就在下，左边为太阳，右边为少阳；太阴在上，太阳就在下，左边为厥阴，右边为阳明；少阳在上，厥阴就在下，左边为少阴，右边为太阳；阳明在上，少阴就在下，左边为太阴，右边为厥阴；太阳在上，太阴就在下，左边为少阳，右边为少阴。这是面向南方来确定方位，说的是所显示的情况。王冰注说：所谓面向北，是指面朝北方来说明方位。上方就是南方。下方就是北方。左方就是西方。右方就是东方。主管当年岁气的方位在南方，所以面向北方来说明它的左右；位于下方的方位在北方，所以面向南方来说明它的左右。上方是天的位置。下方是地的位置。面向南方时，左边是东方，右边是西方；由于上下方位不同，左右也随之不同。这里说的是：天上的三阴三阳之气在外向右旋转，下降而加临于地；水火是阴阳的征兆，金木是万物生成的终始。地上的五运之形在内向左转动，上行而加临于天。天上的气有多少，地下的形有盛衰，所以天上气的多少与地下形的盛衰相互感召，阴阳的增损便明显表现出来，这就是事物发展到极点时发生的变化。气越多，气的旺盛同形的强盛相互感召，增益就越多，变化也越盛。气的不足同形的衰弱相互感召，损耗就越多，变化也越虚弱。万物正常生长化育，是天地的常态；这种气在五运中叫作平，在六气中叫作常化。事物发展到极点而发生变化，是天地的

译变异；这种气在五运中叫作太过或不及，在六气中叫作淫胜、反胜或相胜。变化旺盛的，是五运的太过、六气的淫胜；变化虚弱的，是五运的不及、六气的反胜和相胜。以上五运六气所说的变化、旺盛和虚弱，本经后面的篇章用千言万语加以阐明，都是为了说明这四种情况，学习的人应当静心探究。五运之气运行，各自终尽一个周期，并不只是主管时令；这是说木、火、土、金、水各自主管一整年的政令，并不只是主管一年之内六步的时令。黄帝说：什么叫作气有多少、形有盛衰？鬼臾区说：阴阳二气各有多少，所以称为三阴三阳。因为气有多少，所以随着升降不同，分为两类。阴阳分为三等，是什么意思？太阴是最盛的阴、正阴；太阳是最盛的阳、正阳；其次较少的是少阴，再其次较少的是少阳，再次是阳明，再次是厥阴。形有盛衰，是说五行各自主管时，有太过和不及。气到来而不足时，太过之气就与之相迎；气到来而太过时，不足之气就随之制约。天地之气的亏损和盈满就是这样，所以说形有盛衰。因此，开始时如果有余而运行，便有不足之气随其后；如果不足而运行，便有有余之气跟随。懂得相迎和相随的规律，就可以预知气的到来。这是说亏盈没有固定不变的情况，彼此交替而有胜负。与司天之气相应的叫天符，承接年支的叫岁直，天、运、年支三者相合的叫三合。所谓应天，是指木运之年上方出现厥阴，火运之年上方出现少阳或少阴，土运之年上方出现太阴，金运之年上方出现阳明，水运之年上方出现太阳。这五种情况是天气下降，仿佛与运气的符契相合，所以说应天叫天符。所谓承岁，是指木运之年，年支为亥或卯。火运之年，年支为寅或午。土运之年，年支为辰、戌、丑或未。金运之年，年支为巳或酉。水运之年，年支为申或子。这五种情况是年气所值的位置，所以说承岁叫岁直。所谓三合，是指水运之年上方出现少阴，年支临于午。土运之年上方出现太阴，年支临于丑或未。金运之年上方出现阳明，年支临于酉。这三种情况是天气、运气和年支同时会合，所以说三合叫作治。岁直也叫岁位，三合也属于天符。《六微旨大论》说：天符与岁会同时出现，叫作太一天符。就是说，天之气、运之气和年支三者同时会合。这是承接上文说明气有多少、形有盛衰的含义，其实不外乎天气、地气和运气。阴阳之气合起来有多少，是说三阴三阳之气各有多少：阴气最多的是太阴，即正阴；其次少的是少阴；再次少的是厥阴。阳气最多的是太阳，即正阳；其次少的是少阳；再次少的是阳明。形有盛衰，是说五行各自主管时都有太过和不及。五运的形态各有旺盛和衰弱。土有太宫、少宫，金有太商、少商，水有太羽、少羽，木有太角、少角，火有太征、少征；其中“太”表示太过，“少”表示不及。“始”是指甲子年。《六微旨大论》说：天气始于甲，地气始于子，子与甲相合，称为岁立。《运气全书》说：运有盛衰，气有虚实，二者相互迎接、相互随从，共同主管一年的气运。阳气旺盛而阴气衰弱，例如土运中甲属阳、己属阴；阴气虚弱而阳气充实，例如六气中子属实、丑属虚。按照六十甲子的顺序相互迎随，一阳一阴，盛衰虚实交替承接，以掌管每年的运气，依次推演到终结。六甲之年本来有余，接着便不足；随着不足之后，接着又有余。有些年份的岁运既非有余，也非不足，大概是与天地的变化相同。若有余之后仍然有余，不足之后仍然不足，天地运行的常道就会改变，灾害和严重疾病也会随之发生。知道运气将来，就在它到来时迎接；知道运气将要过去，就随着它的运行而应对，那么每年的气候规律自然可以预先推知。寒、暑、燥、湿、风、火，是上天的阴阳；三阴三阳在上面承奉它们。太阳对应寒，少阳对应暑，阳明对应燥，太阴对应湿，厥阴对应风，少阴对应火；这些

译都是根源在天，所以说是天的阴阳。木、火、土、金、水、火，是大地的阴阳；生、长、化、收、藏在下面与它们相应。木，属于初气。火，属于二气。相火，属于三气。土，属于四气。金，属于五气。水，属于终气。因为它们位于大地而与天相应，所以说是“下应”。这些气运行在大地，所以说是地的阴阳。天以阳气使万物发生、以阴气使万物生长；地以阳气使万物肃杀、以阴气使万物闭藏。使万物发生、生长，是天的规律；使万物闭藏、肃杀，是地的规律。天的阳气主宰生发，所以说以阳气使万物发生、以阴气使万物生长。地的阴气主宰肃杀，所以说以阳气使万物肃杀、以阴气使万物闭藏。天地虽然有高下的不同，但各自都有阴阳运行和发挥作用的规律。天有阴阳，大地也有阴阳。天有阴，所以能使气下降；地有阳，所以能使气上升，因此天和地各自都有阴阳。阴阳相互交合通泰，所以万物的变化由此形成。木、火、土、金、水、火，是大地的阴阳，分别表现为生、长、化、收、藏。所以阳中包含阴，阴中也包含阳。阴阳之气发展到极点就会过盛，因此阴阳各自又兼有对方。阳中兼有阴，阴中兼有阳。《易经》的卦象中，离卦中间虚空，坎卦中间充实，这正是这种意义的象征。所以要认识天地的阴阳：天的气运行活动而不停息，因此五年向右迁移一次；地的气安静而守着自己的位置，因此六年循环会合一次。如果以六气加临五位，五年后就会多出一个气，所以要迁移一个位置。如果以五位承接六气，就要满六年才能将天元之气全部运行完毕，所以六年循环会合一次，这就是所谓周而复始。地气向左运行，前进而不返回；天气向东转动。通常从火运开始计数，五年之后，下一气正好位于君火之上。按照法则，天气不加临君火，便向右迁移，使君火之气运行到相火之上，所以说五年向右迁移一次。由此可见，动与静、上与下彼此加临，天地万物的情状以及变化的机理也就可以明白了。动与静相互感召，上与下彼此加临，阴阳相互交错，变化便由此产生。天地运行的规律以及变化中细微的机理，都是由此而来。孔子说：“天地安置了上下的位置，《易》的变化就运行在其中。”说的就是这个道理。上下相互交会，寒暑彼此加临；气相互协调就和顺，不相协调就会生病。又说：上面的气向右运行，下面的气向左运行，左右运行周遍于天地，运行有余后又回到原来的位置，说的就是这个道理。天以六气作为节度，地以五位作为制度。天之气运行一周，六年为一个完整循环。地之运行完成一个周期，五年为一个循环。“六节”是指六气的分段。“五制”是指五位的分段。一个位置对应一年，一年统辖一年的运气，所以五年为一个循环，六年为一个完整周期。“备”是指把天之气全部经历一遍。“周”是指周遍运行地上的各个位置。地位本有六个却说五个，是因为天之气不加临君火。君火以名称来表示，相火以位置来表示。君火位于相火的右侧，只在君位上立名，不作为一年的运气；所以天气运行时不与君火之气相配而运行。君火的正常作用是守住自己的位置，接受天的命令，宣布并施行火令。以名称奉行上天的命令，所以说君火以名。守住位置并接受命令，所以说相火以位。五运与六气相合，共有七百二十个气，构成一个纪，共三十年。共有一千四百四十个气，共六十年，构成一个循环；其中运气的不及和太过，都可以显现出来。历法中一个气为十五日，因此按此计算，七百二十个气就是三十年，一千四百四十个气就是六十年。经典说：有余的运气过去之后，不足的运气随之而来。不足的运气过去之后，有余的运气接着而来。所以在六十年中，运气的不及和太过都可以显现出来。这是承接上文关于上下相互感召的意义，并用一个循环

译的数目加以说明。上，指天。下，指地。上下相互感召，就是天向右旋转的阴阳之气加临地下，地向左旋转的阴阳之气加临天上，彼此感召，以共同主持每年的运气和各步的气运。天的阴阳是风、热、燥、湿、寒，又增加火而成为六数；因为天的热分为暑、火二气，所以三阴三阳分别在上面承奉它们。地的阴阳是木、火、土、金、水，也增加火而成为六数；因为地的火分为君火、相火两种形态，所以生、长、化、收、藏分别在下面与它们相应。使万物发生、生长，是天的规律；使万物闭藏、肃杀，是地的规律。天的阳气主宰生发，阳中又有阴，所以以阳气使万物发生、以阴气使万物生长；地的阴气主宰肃杀，阴中又有阳，所以以阳气使万物肃杀、以阴气使万物闭藏。天地虽然有高下的不同，但各自都有阴阳运行作用的规律。天有阴，所以能使气下降；地有阳，所以能使气上升，因此说天地各自都有阴阳。就像木、火、土、金、水、火，是大地的阴阳。它们表现为生、长、化、收、藏，所以阳中有阴，阴中有阳。因此要认识天地的阴阳，就要知道天的阴阳之气向下加临地气，共同主持一年的运气。这就表现为天的气运行活动而不停息。大地主持年运时，君火不主持运，只由五运循环运行；所以天的六气加临其上，通常五年向右迁移，余下一年又与地气迁移到另一个位置，始终运动不停。地的阴阳向上加临天气，共同主持各步的气运；这就表现为地的气安静而守住位置。大地主持各步气运时，木、君火、相火、土、金、水没有差别，都各自主宰一步直到一个周期结束。因此它们向上加临天的六气，共同主持气运，通常六年完成一个周期，又回到起点；主持各步的运行循环会合而静守其位。所以，主持年运而运动的天之气，与主持各步而安静的地之气相互感召；外在旋转而位于上方的天之气，与内在运行而位于下方的地之气彼此加临，于是阴阳交错，损益、盈虚的变化便由此产生。天以六气为节，地以五位为制，是上下相互感召的数目。天的六气各自主宰一年，所以六年完成一个周期；地的六个位置中，君火只以名称表示，相火以位置表示，所以五年完成一个循环。五运与六气相合，三十年为一纪，六十年为一周。在此期间，彼此交错的阴阳之气，有时同类之气偏多而有所增加，形成太过的盛象；有时异类之气偏少而有所减损，形成不及的虚象，这些变化都可以看出来。

译卷一　《内经》纂要·《五营运大论篇》《五营运大论》说：我读过《太始天元册》中的文字：丹天之气经过牛宿、女宿和戊分；[此处原文“天之气”疑有缺字]经过心宿、尾宿和己分；苍天之气经过危宿、室宿、柳宿、鬼宿；素天之气经过亢宿、氐宿、昴宿、毕宿；玄天之气经过张宿、翼宿、娄宿、胃宿。所谓戊己分，是指奎、壁、角、轸，它们是天地的门户。戊土属于乾，己土属于巽；六戊是天门，六己是地户。推候运气的起点和天地规律产生的根源，是不能不通晓的。这五种天象所经过的星宿分野，只对应五运的天干位置，而没有涉及六气的地支位置；大概天干和地支，就如同根本和枝叶。经典说：天干之中已经包含地支。所以它们的变化都是天干与地支同属一类的结果，也就是运的位置与气的位置同样发生变化，如同根本和枝叶共同变化。五气到来时，各有相应的颜色，并经过各自的分野。气太过，就会先于正常时令到来；气不及，就会晚于正常时令到来。[此处原文“赏以寅卯前候之”疑有OCR或缺字]在寅、卯之前观察它，自然可以看出来。所以说：推候运气的起点和天地规律产生的根源，是不能不通晓的。所谓上下，是指在一年中观察阴阳所在的位置。所谓左右，是指在上方出现厥阴时，左边是少阴，右边是太阳。出现少阴时，左边是太阴，右边是厥阴。出现太阴时，左边是少阳，右边是少阴。出现少阳时，左边是阳明，右边是太阴。出现阳明时，左边是太阳，右边是少阳。出现太阳时，左边是厥阴，右边是阳明。所谓面向北方来确定方位，是说观察到的方位。这是面向北方来说的。上方，是南方。下方，是北方。左方，是西方。右方，是东方。什么叫作下？厥阴在上方时，少阳在下方，左边是阳明，右边是太阴。少阴在上方时，阳明在下方，左边是太阳，右边是少阳。太阴在上方时，太阳在下方，左边是厥阴，右边是阳明。少阳在上方时，厥阴在下方，左边是少阴，右边是太阳。阳明在上方时，少阴在下方，左边是太阴，右边是厥阴。太阳在上方时，太阴在下方，左边是少阳，右边是少阴。所谓面向南方来确定方位，也是说观察到的方位。主持一年运气的气位在南方，所以面向北方来说明它的左右。位于下方的气位在北方，所以面向南方来说明它的左右。上方，是天的位置。下方，是地的位置。面向南方时，左边是东方，右边是西方；由于上下的位置不同，所以左右的方向也不同。上下相互交会，寒暑彼此加临；气相互协调就和顺，不相协调就会生病。木火相互加临、金木相互加临、水木相互加临、火土相互加临、土金相互加临，属于气相协调。木土相互加临、土水相互加临、水火相互加临、火金相互加临、金木相互加临，属于气不相协调。[末项“金木”与前文重复，疑为OCR或原文异文，译文依原文保留]上方加临下方属于顺，下方加临上方属于逆。逆行也会造成气机郁滞而发生疾病，例如土加临相火、君火之类。气相协调却仍然发病，这是为什么？因为下方的气加临上方，位置不相当。六位相互加临，例如土加临火、火加临木、木加临水、水加临金、金加临土，都属于下方加临上方，位置不相当。这就像父子之间的关系：儿子在下，父亲在上，以儿子的身份加临父亲的位置，不也是逆行吗？动和静的情况是怎样的？这是说天地运行时的左右方向。上方的天向右运行，下方的地向左运行；左右运行周遍于天地，运行有余后又重新会合。上，指天。下，指地。“周天”是指天周遍运行于地的五行位置。天施布六气，地分布五行。天顺着地势向左运行，地承接天势向右转动。木运之后，天气通常有所余剩；余气不加临于君火，而退后一位，加临在相火之上。因此每经过五年，便退后一位向右迁移，所以说是左右周行一周，余气又重新会合

译。“会”就是相遇、相合的意思。这是说天地运行的规律，通常五年完成一个周期，便由余气迁移加临，再次与五行原来的位置相会合，从而形成岁运的规律。“周天”，是说天围绕地的位置运行一周，并不是说六气周行一周。至于自然界变化的作用，是天显示各种征象，地形成万物的形体，七曜分布在虚空之中，五行附着并分布于大地。地，是用来承载万物生长变化所形成的各种形体的。虚空，是用来排列和承受与天相应的精气的。形体与精气的运动，就像树根和枝叶的关系一样；抬头观察天象，虽然相距遥远，也可以知道它们的运动。观察五星向东运行，就能清楚知道地体向左运行的道理。地处在人类的下方，位于太虚之中。这是说人所居住的地方，可以说是在下方了。如果考察其中最根本的道理，那么它也只是太虚之中的一个物体罢了。《易经》说：“坤厚地承载万物，德性与无边无际相合。” 说的就是这个道理。是大气把它托举起来的。“大气”，指的是造化之气，能够支撑和维系太虚。太虚之所以不倾覆，天地能够长久存在，大概都是由于造化之气在支撑维系它。气发生变化而转化，如果没有它来支撑维系，太虚这个器体也会败坏。凡是有形之物，处在大地之上，都有生化之气在支撑维系。不过，器物有大小不同，败坏有迟有速；等到气不再支撑维系时，无论大小，最终都会败坏。燥气使它干燥，暑气使它蒸热，风气使它运动，湿气使它滋润，寒气使它坚硬，火气使它温暖。所以风寒在下，燥热在上，湿气在中间，火气在其中游行；寒暑六气进入其中，于是使虚空发生变化并产生万物。在地体之中，共有六种进入其中的气：第一是燥，第二是暑，第三是风，第四是湿，第五是寒，第六是火。受到燥气，所以产生干燥的性质；受到暑气，所以产生蒸热的性质；受到风气，所以产生运动的性质；受到湿气，所以产生润泽的性质；受到寒气，所以产生坚硬的性质；受到火气，所以产生温暖的性质。这就是天的六气。所以燥气过盛，大地就干燥；暑气过盛，大地就炎热；风气过盛，大地就动荡；湿气过盛，大地就泥泞；寒气过盛，大地就开裂；火气过盛，大地就坚固。六气的作用，是说天在外部向右旋转，寒暑六气进入其中而托举大地；地接受天的六气，形成五行，并向左旋转，在天之中化生万物。天地万物上下左右、阴阳运行的道路，就是天向右旋转所经过的六个节位。“上下”，在上的是司天之位，在下的是在泉之位。“左右”，是指上方司天之位的左间、右间；下方在泉之位也有左间、右间。因此，天的三阴三阳在六个位置上向右旋转。例如巳亥年，上方见厥阴，左间为少阴，右间为太阳；到了子午年，上方见少阴，左间为太阴，右间为厥阴，逐年从上方旋转下降到右方。确定方位时面向北方：所谓“所见”，是指司天之位在南方而面北；确定其左右，则西南是左间，东南是右间，并说明所见的阴阳。面向南方确定方位时，所谓“所见”，是指在泉之位在北方而面南；确定其左右，则东北是左间，西北是右间，并说明所见的阴阳。从天地万物的上下说到这里，专门讨论的是天向右旋转的气。上下之气相遇，寒暑之气相互加临；气相合就平和，不相合就生病。意思是天向右旋转，交替经过地的各个方位，天的气与地所在方位的气相遇、相临；如果相遇的是同类相生之气，就会和谐，如果是不同类而相互制约的气，就会生病。有时气虽属同类而相合也会生病，是因为相火加临君火，属于气位不当。君位应由臣顺从，臣处在君位就属于逆乱；逆乱就会生病，越近、越快出现的情况就是这样。怎样知道它是运动还是静止呢？黄帝说，天在运动，能够加临于地；地本来静止，不能加临于天，这似乎难以解释上下之气相遇、寒暑相临的说法。岐伯说，上方之气向右运行，下方之气向左运行，这样就知道天常在上方，从右方下降到东南，旋转回行而加临于地；地常

译在下方，从左方上升到东北，沿着显明之位运行。木、君火、相火、土、金、水各个位置循环运行，加临于天，所以都在运动。因此左右相互加临并运行，各自都能周行一周，遇到时又重新会合。与地相应的气看似静止。天地的形体虽然动静不同，但其变化作用，在地表现为五行附着于地，承载万物的形体，类似的运行在内部；在天表现为七曜分布于虚空，排列并应合天的精气，精气运行在外。形体与精气相互跟随运动，就像树根与枝叶一样，同属一气而没有差别，所以只要抬头观察七曜周旋的天象，虽然相距遥远，也能知道它们正在运动。天地之气，应当怎样观察和判断呢？天地之气发生过盛与复气时，并不会在脉象上表现出来。《脉法》说：“天地的变化，不能用脉来诊察。”说的就是这个意思。这是说天地的平气以及过盛、复气，都应通过观察形态和证候来判断，不能靠诊脉知道。那么间气的情况怎样呢？只有间气偏重主管一个位置，所以可以根据它所在的位置，在尺寸脉和左右部位上进行判断。随着气所在的位置，在左右脉部进行判断。在左右两手的尺寸四个部位承接观察，以了解其是否与气相应，以及是过盛还是不足。顺从其气就会和谐，违背其气就会生病；比如应当沉脉却不沉，应当浮脉却不浮，应当涩脉却不涩，应当钩脉却不钩，应当弦脉却不弦，应当大脉却不大之类。脉象不出现在应当出现的部位，就会生病；也就是出现在其他部位。脉象交替移到错误的位置，就会生病；也就是左边出现右脉，右边出现左脉。失去原来应守的位置就危险；也就是已经出现在其他位置，而本来所属的宫位又出现了相克相杀之气，所以病情危险。尺寸脉位置相反就会死亡；这种情况见于子、午、卯、酉四年。所谓相反，是指按岁气本应阴气在寸部，脉却反而出现在尺部；本应阳气在尺部，脉却反而出现在寸部。寸、尺两部都发生这种颠倒，才叫作相反。如果只是尺部如此，或只是寸部如此，这是与岁气不相应，并不叫作相反。阴阳交错就会死亡。这种情况见于寅、申、亥、巳、丑、未、辰、戌八年。所谓交错，是指按岁气本应阴气在右侧，脉却反而出现在左侧；本应阳气在左侧，脉却反而出现在右侧。左右两侧都出现这种交错，才叫作交。如果只是左侧如此，或只是右侧如此，这是与岁气不相应，并不叫作交。先确定当年的岁运，来了解当年的气；再观察左右脉是否相应，然后才可以谈论死亡与生存、逆与顺。这是说天地之气，可以随着它所在的位置，在尺寸和左右脉部进行判断。五运以甲乙土运为尊，六气以少阴君火为尊。因此甲乙土运属于南政，即面向南方行使政令；其余四运属于北政，以臣子的身份侍奉它，也就是面向北方接受政令。又因为少阴是君主，凡是司天、在泉之脉在尺寸部位出现不相应的情况，都以少阴来论，其脉主沉。所以判断的方法是：阳气所在之处，其脉应当不沉；阴气所在之处，其脉不应出现。北政之年，人体的气面向北方，寸部在北、尺部在南；地左间之气在右寸，右间之气在左寸；天左间之气在左尺，右间之气在右尺。因此，少阴在泉时，左间为太阴，右间为厥阴，左右两寸的脉都不相应。厥阴在泉时，左间为少阴，右间为太阳；少阴在左，所以右寸的脉不相应。太阴在泉时，左间为少阳，右间为少阴；少阴在右，所以左寸的脉不相应。所以说，北政之年，三阴之气在下方，寸脉不相应，就是这个道理。少阴司天时，左间为太阴，右间为厥阴，左右两尺的脉都不相应。厥阴司天时，左间为少阴，右间为太阳；少阴在左，所以左尺的脉不相应。太阴司天时，左间为少阳，右间为少阴；少阴在右，所以右尺的脉不相应。所以说，北政之年，三阴之气在上方，尺脉不相应，就是这个道理。南政之年，人体的气面向南方，寸部在南、

译尺部在北；天左间之气在右寸，右间之气在左寸；地左间之气在左尺，右间之气在右尺。右尺所属的位置，因此少阴司天时，左间为太阴，右间为厥阴，左右两寸的脉都不相应。厥阴司天时，左间为少阴，右间为太阳；少阴在左，所以右寸的脉不相应。太阴司天时，左间为少阳，右间为少阴；少阴在右，所以左寸的脉不相应。所以说，南政之年，三阴之气在天上，寸脉不相应，就是这个道理。少阴在泉时，左间为太阴，右间为厥阴，左右两尺的脉都不相应；厥阴在泉时，左间为少阴，右间为太阳，少阴在左，所以左尺的脉不相应；太阴在泉时，左间为少阳，右间为少阴，少阴在右，所以右尺的脉不相应。所以说，南政之年，三阴之气在泉，尺脉不相应，就是这个道理。顺从其气就和谐，是因为阴阳各自处在寸、尺应有的本位。违背其气就会生病，就是阴阳有时不在应有的位置，有时交替移位，有时失去本位，有时尺寸相反，有时阴阳交错。南政、北政的运行法则是：甲、己年属于南政，其余四运属于北政。南政时，司天和在泉都运行土运；其余北政时，都由在泉之气来行运。例如北政的巳亥年，厥阴司天，就按在泉的少阳火运运行；又如寅申年少阳司天，就按在泉的厥阴木运运行，其余年份依此类推。只有北政的辰戌年，太阳司天，按理应当运行在泉的太阴土运；但因为北政以臣自居，不敢执行君主的政令，所以改行土的子运，即金运，以补足木、火、金、水四运。

译卷一　《内经》纂要·《五常政大论篇》《五常政大论篇》说：天在西北方不足，左方寒冷而右方凉；地在东南方不满，右方炎热而左方温暖，这是什么原因呢？这是面向巽方而言。这是阴阳之气的情况、地势高低的规律以及大小差异造成的。“高下”是指地势。“大小”是指阴阳之气有盛有衰的差别。中原的地势是西北方高、东南方低；西方凉，北方寒，东方温，南方热。东南方属阳，阳气的精华下降到下方，所以右方炎热而左方温暖。阳气的精华下降，所以地气在下方得到温暖而调和。阳气在东方产生，在南方旺盛，所以东方温暖、南方炎热；由此可以看出阳气有多少的差别。西北方属阴，阴气的精华奉送到上方，所以左方寒冷而右方凉。阴气的精华上升到上方，所以地气在上方以寒冷与之调和。阴气在西方产生，在北方旺盛，所以西方凉而北方寒；君主面向巽方说话，臣子面向乾方回答。因此，地势有高有低，气候有温有凉；地势高的地方气候寒冷，地势低的地方气候炎热。《六元正纪论》说：地势极高的地方，常年像处在冬季。地势极低的地方，常年像处在春季。阴气精华奉送到上方的地方，人多长寿；阳气精华下降到下方的地方，人多早夭。阴气精华奉送到上方，是指地势高的地方。阳气精华下降到下方，是指地势低的地方。属阴的地方，阳气不任意外泄，寒气在外部固护，邪气不容易侵入，正气能够坚守，所以寿命较长。属阳的地方，阳气消耗散失，发散外泄而不能充足，风湿之邪屡屡侵入，真气枯竭，所以容易早夭。如今中原地区，西北方的人大多长寿，东南方的人大多早夭；中间各地也有程度轻重的差别。西北方的气应当使其发散并清寒，东南方的气应当使其收敛并温暖，这就是所谓同病异治。西方、北方人的皮肤闭密，腠理致密，而且都习惯吃热食，所以适宜用发散、清寒的方法。东方、南方人的皮肤疏松，腠理开张，而且都习惯吃冷食，所以适宜用收敛、温暖的方法。所谓发散，是用温水沐浴，使身体内外通畅。所谓收敛，是温暖内部，而不使用解表的方法。根源在内部的，称为“神机”；神离开了，机能就停止。根源在外部的，称为“气立”；气停止了，生化就断绝。凡是承受天之气而生的，以神为主；承受地之气而生的，以气为主。各种有形之物，根源在内部的，生命来源与天相联系；它们的运动和浮动，都是由神气作为发动机能的主宰，至于它们怎样活动，万物自己也不知道。因此神一旦离开，机能发动和运行的途径就停止了。又因为它们生气的根本，是从自身形体内部发动出来的，所以说根源在中。根源在外的，生命来源与地相联系，因此它们的生长、发育、变化、收藏，都由造化之气促成；它们怎样产生，万物自己也不知道。所以气一旦停止，生长化育以及凝结成形的过程就会断绝。木、火、土、金、水以及燥、湿、液、坚、柔等性质，虽然通常具有相对稳定的特性，但等到外在之物离去、生气脱离、根本的生化作用断绝后，它们原有的形体、性质和颜色都必然会改变。气开始运行，就产生生长变化；气流散开，就形成有形之物；气遍布，就使万物繁茂生长；气运行终止，形象就发生改变。气开始发动，就产生生化；气流散，就形成有形之物；气布散化育，就凝结成形；气运行到了终点，万物的形象就都发生变化。气机逆乱，病在上部，应当从下部取治；病在下部，应当从上部取治；病在中部，应当从旁侧取治。从下部取治，是说寒气逆结在下部而热邪壅盛在上部，或下部不利、气聚满在上部时，就用温法温暖下部来调理。从上部取治，是说寒邪积聚在下部，温暖下部仍不能消除，阳气收藏不足，就应当补助阳气。从旁侧取治，是说气聚集在左侧，就用药物热熨右侧；气聚集在右侧，就用药物热熨左侧，以使其调和。药物有毒和无毒，服用时有一定的法度吗？疾病有久病、新病之分，方剂有大小之别，药物有毒、无毒之异，本来都应当制定相应的常规法度。用大毒性的药物治病，病去十分之六就应停止。（下品药物多有毒性，毒性最大。） 用一般毒性的药物治病，病去十分之七就应停止。（中品药物有毒，毒性次于大毒药。） 用小毒性的药物治病，病去十分之八就应停止。（上品药物有些有毒，毒性次于小毒药。） 用无毒的药物治病，病去十分之九就应停止。（上品、中品、下品中无毒的药物，都称为药性平和。） 再用谷物、肉类、水果和蔬菜调养，直到病邪尽去，不要调养过度，以免损伤正气。（大毒药的药性猛烈，造成的损伤较多。小毒药的药性平和，造成的损伤较少。一般毒性药物的药性，比大毒药缓和一等，比小毒药猛烈一等，所造成的损伤可以由此知道。所以病情到了大致可以停止的程度，就必须停药。因此，病去十分之六、七或八，就应立即停止用药。但是无毒药物的药性虽然平和，服用时间长、用量过多，也会使某种气偏盛，另一种气偏衰，不可长期如此服用。所以病去十分之九就应停止。药物服用到可以停止的程度后，再用五谷、五类肉、五类果、五类菜，按照适合五脏的食物调养，直到病邪尽去。） 如果病邪还没有尽去，就再按这个方法进行。（所谓方法，就是前面所说的四种停止用药的原则。余病没有尽去时，可以再次施行；不论毒性大小，都到了应停止的程度就停药，必定不会过度。） 必须先顺应每年的气候规律，不要损害天地的和气，不要把实证治得更实，不要把虚证治得更虚，以免给人留下天灾般的祸患。（不察看虚实，只想着攻伐，实证会更加实，虚证会更加虚，各种疾病都会因此加重；真气日渐消耗，病势日渐侵害，灾祸就会到来，寿命也会缩短，很难逃避。） 不要招致邪气，不要损失正气，否则会断送人的寿命。这就是所说的损害天地和气。把虚证当作实证来攻治，就是招致邪气。不明白脏腑的虚弱情况，就是损失正气。正气既然受到损失，就成为死亡的原因。） 经络已经通畅，血气已经顺行，就应补足不足的部分，使它与其他充足的部分相同；还要调养、调和，安静地等待时机，谨慎守护正气，不让它倾斜移动，这样形体就会逐渐充实显现，生气也会增长。（疾病虽去而身体消瘦的人，经络已经通畅，血气已经顺行，应当补足不足的脏腑，使它与充足的脏腑相同；必须加以调养、调和，安静等待时机，形体自然会充实，不再消瘦。）

译卷一　《内经》纂要·六元正纪大论篇 《六元正纪大论》说：气数的运行开始于上而联系到下，一年过半以前由天气主宰，一年过半以后由地气主宰。（所谓一年过半，是指立秋这一天。） 上下之气相互交替时，由气交来主宰，这一年就结束了。（上下之气相互交替，是指三气和四气交替的时候。也就是天地之气相互交替并发挥主宰作用，这样一年气运的规律就结束了。） 春气向西运行，夏气向北运行，秋气向东运行，冬气向南运行。（观察万物的生长、收藏，就可以看出正如这句话所说。） 所以春气从下部开始，秋气从上部开始，夏气从中部开始，冬气从末端开始。春气从左方开始，秋气从右方开始，冬气从后方开始，夏气从前方开始。这是四时正常化生的规律。（观察万物来说明这一点，就可以知道。） 所以极高的地方常有冬气，极低的地方常有春气。（高山顶上盛夏仍有冰雪，低洼的河川沼泽在严冬仍有草木生长，“常在”的含义已经很清楚了。春夏之气本来主于东南方，但它的气又会下降到西北方。秋冬之气本来主于西北方，但它的气又会升到东南方。所以春气起始于前一年，是下部的气上升而来。秋气起源于今年，是上部的气下降而来。夏气起始于今年，是中部的气上升而来。） 必须谨慎地观察这些规律。厥阴之气到来时，病变表现为里急。（筋脉柔软收缩，所以有拘急感。） 少阴之气到来时，病变表现为疮疡、皮疹和身体发热。（这是火气产生的表现。） 太阴之气到来时，病变表现为水饮积聚、痞塞和隔阻。（这是土气的表现。） 少阳之气到来时，病变表现为打喷嚏、呕吐和疮疡。（这是火气产生的表现。） 阳明之气到来时，病变表现为浮肿而虚软。（浮虚，是皮肤薄薄地肿起，按下去又立即复起。） 太阳之气到来时，病变表现为关节屈伸不利；这些都是常见的病变。厥阴之气到来时，病变表现为肢体疼痛。（支，是支撑、妨碍活动的意思。） 少阴之气到来时，病变表现为惊恐、疑惑、怕冷、战栗和胡言乱语。（谵，是言语错乱的意思。） 太阴之气到来时，病变表现为水饮蓄积胀满；少阳之气到来时，病变表现为惊恐躁动、神志昏蒙和突然发病；阳明之气到来时，病变表现为鼻塞、鼻部疾病，以及臀部、阴部、大腿、膝部和髀部的疾病；太阳之气到来时，病变表现为腰痛；这些都是常见的病变。厥阴之气到来时，病变表现为筋脉柔软拘挛；少阴之气到来时，病变表现为悲伤、狂妄、鼻出血和污血。（蔑，是污血的意思。） 太阴之气到来时，病变表现为胸腹胀满、霍乱、呕吐和泄泻；少阳之气到来时，病变表现为喉痹、耳鸣、呕吐上涌。（涌，是食物溢出的意思，即食物不能下咽。） 阳明之气到来时，病变表现为胁肋疼痛、皮肤粗糙干裂脱起。（指身体皮肤像麸皮一样。） 太阳之气到来时，病变表现为睡眠中出汗和痉挛。（寝汗，是睡觉时胸部、咽喉、颈部、腋下之间出汗。民间称为盗汗。） 这些都是常见的病变。厥阴之气到来时，病变表现为胁肋疼痛、呕吐和泄泻。（泄，就是下利、腹泻。） 少阴之气到来时，病变表现为说话和发笑；太阴之气到来时，病变表现为身体沉重和水肿。（这里的“肿”是指肌肉柔软，按下去凹陷而不能立即复起。） 少阳之气到来时，病变表现为突然泄泻、筋脉抽搐和突然死亡；阳明之气到来时，病变表现为鼻塞、打喷嚏；太阳之气到来时，病变表现为水样泄泻而不能控制；这些都是常见的病变。以上这十二种变化，若表现为德，就以德来应对；表现为化，就以化来应对；表现为政，就以政来应对；表现为令，就以令来应对。气在高处，病变就发生在高处；气在下处、后方、前方、中部或外部，病变也分别发生在相应部位；这就是气所处位置的一般规律。（所谓气对德、化、政、令作出相应反应，是指天地之气而言。高、下、前、后、中、外，是指疾病发生的部位。手三阴三阳经的气在上部，足三阴三阳经的气在下部；足太阳经的气在身体后部，足阳明经的气在身体前部，足少阳、足太阴、足厥阴经的气在身体中部，足少阳经的气还在身体侧面；这是根据气所在的部位来说明气候变化所产生的疾病表现。正文中凡是说厥阴、少阴、太阴等，都是以一年气运来说的，而人的疾病也会与这一年的气运相应。以上这十二种变化，是说前面所讲的德化、政令、疾病变化以及十二节气的征候。如果不是按照当年的气运步次，主气和客气也没有在正常位置到来，就属于异常之气，表现为胜气和复气。凡是胜气和复气的征候，到了胜气出

译现时，如果改变的是德，就以德来报复；改变的是化，就以化来报复；改变的是政令，就以政令来报复；而且这些气的往来消长不能相互移易。异常之气处在高处，报复之气也在高处；处在下处、后方、前方、中部或外部，报复之气也分别在相应部位；它们所在位置的高下也不能相互移易。由此说来，天下风、寒、暑、湿、燥、火的变化，通常不可能完全相同。） 所以风气偏胜，就会发生动摇不安。（就是不安宁。） 热气偏胜，就会发生肿胀。（热气伤及气，就形成丹类病变；伤及血，就形成痈肿；伤及骨肉，就形成按下去不能立即复起的水肿。） 燥气偏胜，就会干燥。（干燥在体表，就使皮肤粗糙、干裂脱起；干燥在体内，就使精血枯竭；干燥伤及气和津液，就使肌肉干瘦，皮肤贴附在骨上。） 寒气偏胜，就会浮起。（浮，是指肿起，按压后会显出按痕。） 湿气偏胜，就会水样泄泻；严重时会水液闭滞而肿胀。（濡泄，就是水样腹泻。这里的肿，是指肌肉柔软，按下去凹陷而不能复起。水液闭滞，就是水液溢留在皮肤之中。） 只是随着气所在的部位，来说明它所产生的变化罢了。天气不足，地气就随之变化；地气不足，天气就随之变化；而运行之气处在其中，通常总是先发生变化。（运行之气，是指木、火、土、金、水分别主宰各年的气运。地气偏胜，年运之气就上升；天气偏胜，年运之气就下降。无论上升还是下降，运气总是先发生迁移和升降。） 它厌恶自己所不能胜过的气，又归附于与自己相同而和谐的气，随着运气的归属和顺从而产生相应的疾病。（气不在应有的位置，就会发生异常；发生异常，疾病就会产生。） 所以在上者偏胜，天气就下降；在下者偏胜，地气就迁移上升。（胜，是偏多的意思。上面的气偏多，就自行下降；下面的气偏多，就自行迁移；多少相互影响，是气运行的一般规律。） 偏胜的多少不同，气的迁移升降也有程度差别。（偏多，迁移升降就多；偏少，迁移升降就少；多少所产生的相应变化，有轻微和严重的区别。） 轻微时差别小，严重时差别大；严重到位置改变、气相互交换，就会产生大的变化，疾病也随之发生。《大要》说：严重的情况以五分来记，轻微的情况以七分来记，这种差别是可以看出来的。说的就是这个道理。（根据五分、七分的差别，就可以知道天地阴阳偏盛偏衰、过度失常的情况。） 热证不能再用热法，寒证不能再用寒法，这应该怎么办？用发汗法解表时，不必避开热性药；用攻下法治里证时，不必避开寒性药。（因为要发汗排泄，所以使用热药时不必避开热；因为要通利下泄，所以使用寒药时不必避开寒；都是在不得已的情况下才这样使用。） 还必须顺应时令；如果违背时令，就用与它相胜的治法来治疗。（春季宜用凉法，夏季宜用寒法，秋季宜用温法，冬季宜用热法；这是各时令的适宜治法，不可不顺应。但若在热时犯热，就用寒法治疗；在寒时犯寒，就用热法治疗；春季出现不宜凉而犯凉的情况，就用凉法相胜；秋季出现不宜温而犯温的情况，就用温法相胜。） 妇女怀孕时，可以使用有毒性的药物吗？有特殊病因时使用毒药，不会造成孕妇死亡，也不会造成胎儿死亡。（如果有大的坚硬癥瘕，疼痛严重而不能忍受，就用破除积聚、缓解疼痛的药物治疗。这是因为如果不救治，最终必然会因病势加重而死亡；使用药物救治，是为了保全更重要的生命。） 上文说“不殒”，是说孕妇不一定会死亡。说“亦无殒”，是说胎儿也不会死亡。） 有大的积聚病，确实可以用攻伐的方法治疗，但只能使病势减退过半就停止；如果超过这个程度，病人就会死亡。使病势减退过半，不至于损害生命，所以减退过半就应停止用药。如果超过禁忌，非要等到病邪完全消尽，体内就会残留药毒；没有病邪可以再攻治，却仍承受毒药的作用，就会损伤体内的中和之气，因此过度治疗就会死亡。） 木气郁结，应使它条达；火气郁结，应使它发散；土气郁结，应攻下；金气郁结，应疏泄；水气郁结，应抑制冲逆；然后调理相应的气。（“达”，是指用吐法，使气机条达。“发”，是指用发汗法，使邪气疏散。“夺”，是指用攻下法，使气机没有壅塞阻碍。“泄”，是指用渗泄法，包括解表和利小便。“折”，是指加以抑制，控制气机向上冲逆。以上就是五种方法。先使气机得到调节，然后再观察虚实偏盛情况，进一步调理。） 过盛的，就用抑制的方法治疗，因为它有所畏惧；这就是所谓的泻法。（过，是太过、偏盛的意思。太过的，就用相应的味来泻它：咸味泻肾，酸味泻肝，辛味泻肺，甘味泻脾，苦味泻

译心。偏盛之气害怕被泻，所以把泻法称为“畏”。）

译卷一　《内经》纂要·至真要大论篇 《至真要大论》说：阴气所在之处，寸口脉应该是什么情况？（阴气所在之处，脉象沉伏而不能应指。） 观察当年气运属于南政还是北政，就可以知道。北政之年，若少阴在泉，寸口脉就不能应指。（木、火、金、水四运，面向北方接受其气。凡是在泉之气，其脉象通常不能显现，只有它左右两侧的气脉可以显现。在泉之气，正常时不会显现，发生异常时才可以显现；疾病则根据气的性质以及客气、主气的过盛情况来命名。在天之气也是这样。厥阴在泉时，右侧脉不应手。这是因为少阴在右侧。太阴在泉时，左侧脉不应手。这是因为太阴在左侧。南政之年，少阴司天时，两手的寸口脉不应手。土运之年面向南方行使时令，所以少阴司天时，两手寸口脉都不应手。厥阴司天时，右侧脉不应手。太阴司天时，左侧脉不应手。这也是按左右位置来解释的。凡是不应手的脉，反过来采用相反的诊法，就能显现出来。所谓不应手，都是指脉沉；脉沉在下，按压时便沉伏，反过来改变手法诊察，就会由沉变浮、由细变大。黄帝问：尺部的脉候是怎样的？岐伯说：北政之年，三阴之气在下，寸部脉不应手。三阴之气在上，尺部脉不应手。司天称为在上，在泉称为在下。南政之年，三阴之气在天，寸部脉不应手。三阴之气在泉，尺部脉不应手。左右两侧都是这样。尺部脉不应寸部脉，左右两侧完全相同。这是说南政、北政之年，司天和在泉之气所对应的寸脉、尺脉，各有不应手的情况。天地之气向人体内部侵扰而致病，是怎样的？厥阴在泉之年，风气过盛，地气就不清明，平野昏暗，草木因此过早开花。人会患阵阵发冷战栗、喜欢呻吟、频频打哈欠、心痛胁胀、两胁里面拘急、饮食难以下咽、膈部和咽喉不通，进食就呕吐，腹胀且容易嗳气；排便或排气后便感到舒畅，像病势减轻一样，身体各处都沉重。指寅年、申年。阵阵发冷战栗、喜欢呻吟、频频打哈欠，是胃病。进食就呕吐、腹胀且容易嗳气，排便或排气后便感到舒畅，像病势减轻一样，身体沉重，是脾病。饮食难以下咽、膈部和咽喉不通，是邪气在胃脘。大概是厥阴在泉之年木气旺盛而克制脾胃，所以出现这些病症。少阴在泉之年，热气过盛，水泽上空火焰浮动，背阴的地方反而明亮。人会患腹中经常鸣响、气向上冲到胸中、喘息而不能久站、皮肤寒热疼痛、闭目时牙痛并出现〔原文疑缺字〕肿胀、恶寒发热如同疟疾、少腹疼痛而腹部胀大；蛰虫也不潜藏。指卯年、酉年。牙痛、〔原文疑缺字〕肿，是大肠病。腹中像雷鸣一样，气向上冲到胸中，喘息而不能久站，是邪气在大肠。大概是少阴在泉之年火气克制金气，所以有大肠病。太阴在泉之年，草木过早繁茂；湿气过盛，就会使山谷被尘雾笼罩，黄色反而出现在黑色之处，这是至阴之气交会的表现。人会患水饮停积、心痛、耳聋而声音沉闷不清、咽喉肿痛闭塞；阴部疾病可见出血，少腹疼痛肿胀，不能小便；还会出现气上冲而致头痛、眼睛像要脱出、颈项像被向上拔、腰部像要折断、大腿不能转动，〔原文缺字〕处像打结，〔原文缺字〕处像分离。指辰年、戌年。太阴属土，按理土的黄色应在天空中央显现，却反而出现在北方的黑色之处。水、土二气同时显现，所以说是至阴之气交会，也就是两者颜色相合。所谓气上冲而头痛，是指后脑和两眉之间疼痛。〔原文缺字〕，指膝后屈曲处的中央。〔原文缺字〕，指膝后方的软肉处。耳聋而声音沉闷不清、咽喉肿痛闭塞，是三焦病。气上冲而头痛、眼睛像要脱出、颈项像被拔起、腰部像要折断、大腿不能转动，〔原文缺字〕处像打结，〔原文缺字〕处像分离，是膀胱足太阳经病。此外，少腹肿痛、不能小便，是邪气在三焦。大概是太阴在泉之年土气旺盛而克制太阳，所以出现这些病症。少阳在泉之年，火气过盛，郊野上空火焰明亮，寒热交替而来。人会患水样腹泻夹杂赤白痢，少腹疼痛，小便赤涩，严重时大便带血。与少阴在泉时的证候相同。指巳年、亥年。在寒冷的时令，热气改变了原有的气候；热气过去后，寒气又来到，所以说寒热交替而至。其余证候与少阴在泉时相同。阳明在泉之年，燥气过盛，就会出现〔原文缺字〕

译雾、天空清冷昏暗；人会喜欢呕吐，呕吐物带苦味，常常长叹息，心胁疼痛而不能翻身侧卧；严重时咽喉干燥，面色像蒙尘土，身体缺乏润泽，足外侧反而发热。指子年、午年。“雾”是说雾气昏暗，使事物难以分辨，像有雾一样。“清”是指轻微的寒冷。意思是雾气升起，昏暗不明，看不清物体的形状，同时有轻微寒冷。心胁痛，是指心脏旁边、胁肋内部疼痛。面尘，是指面色像沾染了尘土一样。呕吐物带苦味、经常长叹息、心胁疼痛而不能翻身侧卧，严重时面色像蒙尘土、身体没有润泽、足外侧反而发热，是胆病。咽喉干燥、面色像蒙尘土，是肝病。阳明在泉之年金气旺盛而克制木气，所以出现这些病症。太阳在泉之年，寒气过盛，天地间凝滞肃杀而寒冷凛冽；人会患少腹牵引睾丸，疼痛牵连腰脊并向上冲到心部，出现出血、咽喉疼痛、下颌肿胀。指丑年、未年。凝肃，是说寒气弥漫天空，凝滞不动，万物寂静肃杀，形态也收敛不动。惨栗，是说寒冷到了极点。“控”是牵引的意思。“睾”是睾丸。“颔”是面颊车骨前方、牙齿下边的部位。咽喉疼痛、下颌肿胀，是小肠病。此外，少腹牵引睾丸，疼痛牵连腰部并向上冲到心肺，是邪气在小肠。大概是太阳在泉之年水气克制火气，所以出现这些病症。各种在泉之气中，风气侵扰人体内部时，用辛味、凉性药物治疗，辅以苦味、甘味药物；用甘味缓和，用辛味发散。热气侵扰人体内部时，用咸味、寒性药物治疗，辅以甘味、苦味药物；用酸味收敛，用苦味发散。湿气侵扰人体内部时，用苦味、温性药物治疗，辅以酸味、淡味药物；用苦味燥湿，用淡味渗泄。火气侵扰人体内部时，用咸味、寒凉药物治疗，辅以苦味、辛味药物；用酸味收敛，用苦味发散。燥气侵扰人体内部时，用苦味、温性药物治疗，辅以甘味、辛味药物；用苦味通下。寒气侵扰人体内部时，用甘味、热性药物治疗，辅以苦味、辛味药物；用咸味泻下，用辛味润养，用苦味坚固。这是说六气在泉、其中某气过盛而致病时，各有相应的治疗方法。天气发生变化时，情况是怎样的？厥阴司天时，风气过盛，天空尘埃昏暗，云气和其他物象受到扰动；春天出现寒冷之气，流水却不结冰。人会患胃脘部当心窝处疼痛，疼痛向上牵连两胁，膈部和咽喉不通，饮食难以下咽，舌根强硬，进食就呕吐，因寒而泄泻、腹胀，便溏、癥瘕、水肿和小便不通；蛰虫不出，病根在脾。指巳年、亥年。这一年，百姓的疾病多集中在身体中部。风从天空运行而来，所以天空中尘埃扬起。风气吹动飘荡，所以云气和其他物象受到扰乱。“埃”是青色的尘土。远处的物体无法分辨，就叫作尘埃昏暗。土气致病，常常表现为泄泻。如果形成水病，就会小便闭塞，不能排出。如果泄泻严重，月经水也会大多闭止不行。舌根强硬、进食就呕吐、腹胀、便溏、癥瘕、水液闭阻，是脾病。此外，胃病会出现腹部和脾部胀满，胃脘当心窝处疼痛，疼痛向上牵连两胁，膈部和咽喉不通，饮食难以下咽。大概是厥阴司天之年木气胜过土气，所以出现这些病症。冲阳脉绝，便会死亡，无法救治。冲阳穴在足背上，动脉搏动应手，是胃气的表现。冲阳脉微弱，饮食就会减少；脉绝，则药物和食物都不能进入，甚至咽下后也会吐出。攻邪药物不能进入，调养也不能使正气恢复，邪气就会日益强盛，真气在体内断绝，所以会死亡。少阴司天时，热气过盛，郁积的热气到来，火气便施行其主令。人会患胸中烦热、咽喉干燥、右〔原文疑缺字〕部胀满、皮肤疼痛、寒热交替、咳嗽气喘；大雨将至，出现唾血、便血，鼻塞、鼻出血、喷嚏、呕吐，小便颜色改变；严重时生疮疡并〔原文疑缺字〕肿，肩背、手臂〔原文疑缺字〕处及缺盆中疼痛，心痛、肺〔原文疑缺字〕，腹部胀满，胀大而喘咳；病根在肺。指子年、午年。郁积的热气到来，这是火气施行主令所造成的。这一年疾病多集中在身体右侧，大概是因为小肠与心相通。疾病由肺产生，所以说病根在肺。大概是少阴司天之年火气克制金气，所以出现这些病症。尺泽脉绝，便会死亡，无法救治。尺泽在肘内侧大横纹中央，动脉搏动应手，是肺气的表现。火气灼伤金气，又承受上天

译的时令，金气在体内断绝，所以必然危重死亡。太阴司天时，湿气过盛，深重的阴气长久布散，雨水使草木枯槁；〔原文疑缺字〕肿、骨痛、阴痹。阴痹是按压也找不到痛处；还会腰脊、头项疼痛，时时眩晕，大便艰难，阴气不能发挥作用，饥饿却不想吃，咳嗽吐痰时带血，心中像悬吊着一样；病根在肾。指丑年、未年。“沉”是长久的意思。肾气受到邪气侵袭，水液不能滋润，下焦枯燥，所以大便艰难。饥饿却不想吃，咳嗽吐痰时带血，心中像饥饿一样悬空不适，是肾病。此外，邪气在肾，就会骨痛、阴痹；阴痹是按压也找不到痛处，还会腹胀、腰痛、大便艰难、肩背颈项强硬疼痛、时时眩晕。大概是太阴司天之年土气克制水气，所以出现这些病症。太溪脉绝，便会死亡，无法救治。太溪在足内踝后方、跟骨上面，动脉搏动应手，是肾气的表现。土气邪盛而水气受制，肾气在内断绝。少阳之气主管上半年时，火气过盛，就会使温热之气流行，金气的正常作用失调。百姓会出现头痛、发热、恶寒而发疟疾，热气上冲至皮肤并引起疼痛，肤色变成黄赤色；病邪传变后可成为水病，身体和面部浮肿，腹部胀满而仰面呼吸，泄泻如注且便色红白，生疮疡，咳嗽吐血，心烦而胸中发热，严重时鼻塞、鼻衄，病根在肺。指寅年和申年。火气当令，就会使金气受到邪害，所以说金气的正常作用失调。火气在上部炽盛，肺金受到邪害，外来的热邪在体内灼烧，水气无力救制；这是因为少阳主管上半年时，火克金，所以会出现这些病症。天府穴脉气断绝，死亡而无法救治。天府穴在肘后内侧上方、腋下量取同身寸二寸处，动脉跳动可应手，是肺气所在。火气过盛而肺金之气断绝，所以会死亡。阳明之气主管上半年时，燥气过盛，树木便晚些开花，草木便晚些生长，筋骨在内发生变化。百姓会出现左胁疼痛，体内寒冷清凉，感受寒邪后发疟疾；大寒凉之气改变时令，出现咳嗽、腹中鸣响、泄泻稀溏。树木收敛，生气郁积在下部，草木上部枯焦；心胁突然疼痛，不能翻身，咽喉干燥，面色如蒙尘垢，腰痛；男子患疝气，女子少腹疼痛，眼睛[疑有缺字]，生疮疡、痤疮和痈肿；蛰虫开始出现。病根在肝。指卯年和酉年。金气过盛，所以草木开花生长都较晚。对应到人体，就是筋骨在内受到影响而不能正常发挥作用。大寒凉之气改变时令，人就会在体内产生寒冷清凉之气；内感寒邪，便会发疟疾。大肠位于右侧，肺气与它相通；如今肺气在内侵扰，而肝位于下方左侧，所以左胁疼痛，如同被刺割一样。这一年如果百姓自行出现泄泻，就不会发生燥气过盛所致的疾病。大凉，是次于大寒的寒凉之气。寒凉之气又大又盛，阳气不能运行，所以树木的形态收敛，草木全都晚生。生发之气已经上升，但阳气不能发布号令，所以生气积聚在下部而[疑有缺字]。反映到人体，就是少腹内部有疼痛之气停留。会生疮疡、痤疮和痈肿，腰痛到不能俯仰；男子患疝气，女子少腹疼痛，严重时咽喉干燥、面色如蒙尘垢，胸部胀满而大便泄泻，这些属于肝病。还会出现心胁疼痛、不能翻身，眼外角疼痛，缺盆中肿胀疼痛，腋下肿起如马刀，寒战发疟，这些属于胆病。这是因为阳明主管上半年时，金克木，所以会出现这些病症。太冲穴脉气断绝，死亡而无法救治。太冲穴在足大趾本节后方二寸处，脉搏跳动可应手，是肝气所在。金气来攻伐木气，肝气在内断绝，真气不能胜过邪气，所以会死亡。太阳之气主管上半年时，寒气过盛，寒气反而到来，水将结冰，血液在体内发生变化，发为痈疡。百姓会出现厥逆性心痛、呕血、便血、鼻塞鼻衄，容易悲伤，有时头晕跌倒。如果火运炽烈，暴雨就会变成冰雹；会出现胸腹胀满，手部发热，肘部拘挛，腋下肿胀，心中悸动不安，胸胁和胃脘不适，面红、眼黄，容易嗳气，咽喉干燥；严重时面色[疑有缺字]，口渴想喝水。病根在心。指辰年和戌年。太阳主管上半年时，寒气施行其变化作用，所以水将结冰；血液凝滞在皮肤之间，卫气凝结聚集，因此形成痈肿。如果遇上火运而火气炽烈，火水相互交战，所以豪雨会凝成半透明珠状的冰雹。这一年百姓的疾病多集中在心胁部位。阳气在体内郁滞，温热之气向下蒸腾，所以出现心部厥逆疼痛、呕血、便血、鼻

译塞鼻衄、面红眼黄、容易嗳气、手热、肘挛、腋下肿胀和咽喉干燥。严重时寒气胜过阳气，水气压制火气，火气在体内郁结，所以口渴而想喝水。疾病开始发生于心，是因为阴寒之气凌犯心阳，所以说病根在心。这是因为太阳主管上半年时，水克火，所以会出现这些病症。神门穴脉气断绝，死亡而无法救治。神门穴在手掌后方、尺骨茎突末端处，动脉跳动可应手，是心的真气所在。水气运行而胜过火气，心气在内断绝，神气已经消亡，不死还等什么呢？所谓动气，是通过它来了解相应的脏腑。为什么通过诊察这些脉象就能知道患者是否会死亡呢？因为这些都是相应脏腑经脉的动气，可以据此知道神所藏之脏的存亡。主管上半年之气：风气过盛，应以辛凉药平抑，辅以苦味、甘味药；用甘味药缓和，用酸味药泻泄。热气过盛，应以咸寒药平抑，辅以苦味、甘味药；用酸味药收敛。湿气过盛，应以苦温药平抑，辅以酸味、辛味药；用苦味药燥湿，用淡味药渗泄。湿邪在上部很盛并兼有热，应以苦温药治疗，辅以甘味、辛味药，以发汗为原则，汗出后便停止发汗。火气过盛，应以酸冷药平抑，辅以苦味、甘味药；用酸味药收敛，用苦味药发散，用酸味药恢复；热气过盛时也同样处理。燥气过盛，应以苦温药平抑，辅以酸味、辛味药；用苦味药通下。寒气过盛，应以辛热药平抑，辅以苦味、甘味药；用咸味药泻泄。这是说六气主管上半年并因过盛而致病时，各有相应的治疗方法。治疗各种过盛和反复之气，应当寒则温之、热则寒之、温则清之、清则温之；涣散则收敛，郁抑则发散；燥则润泽，急则缓和；坚硬则软化，脆弱则坚固；衰弱则补益，强盛则泻泄。分别使各气安定，务求清静平和，这样病邪之气就会衰退消散，回归其所属之处。这是治疗的基本原则。太阳之气属寒，少阴、少阳之气属热，厥阴之气属温，阳明之气属清，太阴之气属湿；有过盛或反复时，就分别加倍调理其相应之气，所以能够使它恢复平衡。“宗”就是所属。调治不违背规律，余下的气自然会回到它所属的部位，衰少的气也会安定在原来所居之处。过盛和反复之气衰退后，就分别加以补养，使其平定；务求清静，不要妄加扰动，这样六气循环运行，五脏所藏之神就会安宁。对于运气所造成的寒热，也应当加以治疗和平抑，使它们各自归属于主管天地的相应之气。这是总括说明治疗过盛和反复之气的基本原则。身体上半部有三种气，属于天的范围，由天气主管。身体下半部有三种气，属于地的范围，由地气主管。根据名称说明相应的气，根据气说明所在的部位，再据此说明它所导致的疾病。“半”指天枢穴所在的位置。身体的中点，正是肚脐中央。有人把腰部作为身体中点；但伸直手臂指向天空、伸直双足指向地面，用绳子测量，上下的中点正好在肚脐处，所以又称为“半”，也就是所谓的天枢。主管上半年之气的有三种，主管下半年之气的也有三种，所以身体上半部有三种气，下半部也有三种气。根据名称说明其气，根据气说明其所在部位，再根据气和部位的寒热来说明疾病的形态和证候。想知道疾病的诊断，就应经常随着气所处的位置来说明：属于阴的部位，寒病归于那里；属于阳的部位，热病归于那里。因此过盛和反复之气发生时，先说明疾病产生寒热，必定要依据这一规律。《六微旨大论》说：天枢以上，由天气主管。天枢以下，由地气主管。天气与地气交会的部位，则由人体之气顺从它。气势过盛时，轻微的就顺势调理，严重的就加以制止。气势反复时，平和的就加以平调，暴烈的就夺去其势。都要顺着过盛之气，使受压屈伏的气安定下来，不必拘泥于药量多少，以恢复平衡为目标，这就是治疗的原则。“随”是顺着它、安定它的意思。“制”是制止、控制的意思。“平”是使其平和的意思。“夺”是夺去其过盛之气的意思。治疗这类疾病，不以药物数量多少为标准，只以气恢复平和为尺度。这是说明反复之气为什么会导致疾病，以及相应的治疗方法。气势在上部的要压制，在下部的要提升；有余的要削弱，不足的要补益；辅以有利于病情的药物，调和适宜的药性，务必使主气和客气都安定，使寒温

译相适；性质相同的要反向制约，性质不同的要顺势调治。气势在上部的要压制，是为了控制其过盛。气势在下部的要提升，是为了补助其不足。有余的要削弱，是为了挫其锐势。不足的要补益，是为了使其气势完整。即使要制约过盛、扶助不足，也必须使客气和主气都安定。只要有一种气失去正常位置，内外之邪相互侵并，危败的根源就会由此产生。“同”是指寒、热、温、清等性质相近而协调的气。“异”是指水、火、木、金、土等性质不同而不相协调的气；气相合时，就反向制约其所胜之气来治疗。气不相合时，就顺从其不能胜过的气来治疗。这是治疗主气和客气的基本原则。气有高下，疾病有远近，证候有内外，治疗有轻重，都要使治疗适达到病邪所在之处。脏腑的位置有高下，腑气运行有远近，病证有表里，药物作用有轻重；应调节药量多少、协调药力缓急，使药气能够到达病所，不能太过或不及。《大要》说：一味君药配两味臣药，是奇方的配伍法。两味君药配四味臣药，是偶方的配伍法。两味君药配三味臣药，是奇方的配伍法。三味君药配六味臣药，是偶方的配伍法。奇方，指古代的单方。偶方，指古代的复方。单方和复方的配伍法都有大小之分，所以奇方有一味君药配两味臣药、两味君药配三味臣药；偶方有两味君药配四味臣药、三味君药配六味臣药。疾病有大小，病气有远近，治疗应根据病情采用轻重适宜的药方，所以称为配伍法。所以说：病在近处用奇方，病在远处用偶方；发汗不用奇方，攻下不用偶方；补益上部、治疗上部，方剂要制得缓和；补益下部、治疗下部，方剂要制得急峻。药力急的，气味应浓；药力缓的，气味应薄；使药力恰好到达病所，就是这个意思。发汗药不用偶方，是因为药气不能向外发泄。攻下药不用奇方，是因为药毒集中攻伐，容易造成太过。治疗上部、补益上部时，方剂如果过于迅急，药力就会停不住而迫走下部。治疗下部、补益下部时，方剂如果过于缓慢，就会濡滞运行道路，药力也微弱。急方如果把气味制得过薄，其药力就会与缓方相同。缓方如果把气味制得过浓，其药势就会与急方相同。这样一来，缓方不能发挥缓和作用，急方不能发挥迅急作用，浓味不浓，薄味不薄。方剂大小失去法度，药力轻重没有标准。那么虚实寒热交错，脏腑受到扰乱，就无法使病情恢复正常，难道还能指望神灵保佑安定吗？病位近时，无论用奇方还是偶方，剂量都应制小。病位远时，无论用奇方还是偶方，剂量都应制大。剂量大，服用次数少；剂量小，服用次数多。服用次数多的可至九次，次数少的可至两次。汤剂、丸剂服用次数多少，大体都是这样。所谓远近，是指脏腑所在的位置。心、肺属近处，肝、肾属远处，脾、胃居于中部。三阳经、胞宫、胆也有远近之分，身体三分之以上属近处，以下属远处。有时医者见识高明而能权衡取宜，也可以奇方采用偶数的剂量，偶方采用奇数的剂量；这样，病位近而用偶数方时，应多次服用，病位远而用奇数方时，应少次服用。所以说，剂量小就应多次服用，剂量大就应少次服用。如果单方不能祛除病邪，就用双味或偶数药味的方剂，这叫重方。如果偶方仍不能奏效，就用反佐法来治疗；所谓寒、热、温、凉的药性，有时要反过来顺着病情使用。方剂与其药力过重，宁可轻些；与其药性有毒，宁可选择性善的药物；与其剂量过大，宁可小些。所以单方不能祛邪，就用偶方为主；偶方仍不能治病，就反过来配伍一味反佐药，使其药气与病气相同，以此祛除病邪。热与寒的性质相反，寒与热彼此抵触。轻微的热邪会被寒药压制，轻微的寒邪会被热药消除。如果寒热之邪十分强盛，就必然会同药性相反的药物争斗，与性质不同的药气相抗；药物之声气不同，便不能相应相合。这样，药物反而有所顾忌而不敢进攻；一旦强攻，病邪之气就会与药物之气相抗衡，因而自行形成寒热交争、闭塞固守的局面。所以圣人反用反佐药，使药气与病气相同，使声气彼此应合；又使寒热药性相互参合，使药物最终虽与病邪性质不同，开始却能与之相同，从而浸润并破坏坚固之邪，刚强之物必然折断，柔脆之物也一同消散。这说明，制定方剂的方法虽不超出奇方、偶方的

译范围，却必须把配伍制方的原则运用得周全。李东垣《七方图》说：大方中，君药一味，臣药三味，佐药九味，这是大方的配制原则。病位较远而采用奇方、偶方时，方剂的规格要大，服用次数则少；药味少时，就用两剂。肾、肝的位置较远，服用汤剂、散剂不妨次数多、剂量大。小方中，君药一味，臣药二味，这是小方的配制原则。病位较近而采用奇方、偶方时，方剂的规格要小，服用次数则多；药味多时，就用九剂。心、肺的位置较近，服用汤剂、散剂不妨次数多而剂量少。补益上部、治疗上部时，方剂的配制宜缓和；药力缓和，药物的气味就较薄。治疗根本病因时要缓和，药力缓和就能治疗疾病的根本。补益下部、治疗下部时，方剂的配制宜急峻；药力急峻，药物的气味就较浓。治疗表面的标病时要迅急，药力迅急就能治疗疾病的表象。君药一味、臣药二味，这是奇方的配制原则。君药二味、臣药三味，也是奇方的配制原则。阳数为奇数。君药二味、臣药四味，这是偶方的配制原则。君药二味、臣药六味，也是偶方的配制原则。阴数为偶数。单方不能祛除病邪，就用偶方，这叫重方。因此，百病的发生，有的是从根本发病，有的是从表象发病，有的是从中气发病；有的治本就能痊愈，有的治标就能痊愈，有的治中气就能痊愈；有的必须标本同治才能痊愈；有的采用逆治法取得疗效，有的采用顺治法取得疗效。用反佐法治疗，叫作逆取。采用奇方、偶方治疗，叫作从取。寒病用寒药治疗，热病用热药治疗，叫作逆取。“从”就是顺从的意思。逆治，实际上是合乎正理的顺治。表面上顺治，实际上却是逆治。例如寒邪旺盛而阻遏阳气，要用热药治热；热邪旺盛而排斥阴气，要用寒药治寒。这类治法从当时看似乎是逆治，但表面虽逆，内在却是顺治。这种逆治，正是合乎正理的顺治。如果寒邪阻遏阳气却用寒药，热邪排斥阴气却用热药，表面上虽然顺从病性，内在的气机却是逆乱的；所以方药表面上若似顺治，实际上就是逆治。所以说：懂得辨别标与本，运用治疗就不会有危险；明白逆治与顺治的道理，正确施治便无需疑问。不懂这些道理，就没有资格谈论诊断，反而足以扰乱医学经典。粗浅的医生嬉笑自得，以为自己什么都懂；热病的说法还没有结束，寒病就又危殆了。病邪气相同而表现形式不同，便会迷误诊断、扰乱经典。六气的作用，粗浅医生和一般医工只掌握了一半。厥阴的气化，粗浅医生以为属于寒，其实属于温。太阳的气化，粗浅医生以为属于热，其实属于寒。由此相互参照错用，便失去了治疗的正道；所以他们在学问、辨识和运用方面，都没有通晓医工之道的一半。同一经脉的标与本，寒热既然不同，谈到本就应当进一步考察它的标，讨论标也应当合并探求它的本。谈论气机却不穷究标本，讨论疾病却不能辨明阴阳，心中既然迷失了正确的道理，治疗就更加扰乱经脉，所以称为粗浅的医生。标本的道理，关键在于从简要处把握整体，从细小处推知广大；只要说明标与本，就能由一而知百病的危害。辨明标与本，治疗就容易而不会有所损害；审察本与标，气机就能得到调和；明白胜气与复气的变化，就能成为百姓治病的准则。这就是说，六气各自都有所属的标本，百病都应当懂得辨别标本。请问疾病的病机是怎样的？各种风病所见的肢体摇动、头晕目眩，都属于肝。风的性质是动。木气与风的性质相同。各种寒病所见的收缩、拘急，都属于肾。“收”是收敛、收缩的意思。“引”是拘急、牵引的意思。寒冷之物会收缩，这与水气的性质相同。各种气机【原文缺字】、郁滞的病变，都属于肺。深秋天气转凉，露气和烟雾聚集；凉气达到一定程度，气机就会壅滞，过度则气机耗竭。从自然物象来考察，这些道理是可以明白的。【原文缺字】，“是充满”的意思。“郁”是奔迫、壅迫的意思。气机的作用，与金气的性质相同。各种湿邪所致的肿胀、胀满，都属于脾。土层薄，水就浅；土层厚，水就深；地势平坦就干燥，地势高处就潮湿。湿气的产生，与土气的性质相同。各种热病所见的昏闷、抽搐，都属于火。这是火的征象。各种疼痛、瘙痒和疮疡，都属于心。心神安静，病情就轻微；心神躁动，疼痛就加重

译。各种病变的发生，都从心而起，疼痛、瘙痒和疮疡也都是由心产生的。各种厥逆、闭塞和泄泻，都属于下部。这里的“下”，是指下焦的肝肾之气。主持下部、固守功能的是肾气；掌管门户收束、开合约束的是肝气，所以各种厥逆、闭塞和泄泻都属于下部。“厥”是气机逆行。“固”是闭塞、禁闭的意思。凡是气机逆行上冲，以及闭塞不通、不能固摄，出入没有节制，燥湿不能保持正常，都由下焦主持和固守的功能失常所致。这里的“上”，是指上焦的心肺之气；炎热灼伤，是心气的病变；承受热邪并加以分化，是肺气的病变。热邪郁滞而上冲，所以疾病属于上焦。各种身体拘禁、战栗，神志仿佛失去主宰的病变，都属于火。这是热邪在体内发生作用。各种痉挛、颈项强直，都属于湿。这是太阳经受到湿邪损伤。各种热邪向上冲逆的病变，都属于火。这是火性炎热、向上的作用。各种胀满、腹部膨大，都属于热。这是热邪郁积于内，导致肺气胀满所产生的病变。各种躁动、发狂、行为越常，都属于火。这是热邪盛于胃，并波及四肢末端。各种突然发生的强直，都属于风。这是阳气郁滞在内，而阴气运行到体外。各种疾病中有声响，叩击时像击鼓一样，都属于热。这里是说疾病有声响。各种疾病所见的【原文缺字】肿、疼痛、酸楚、惊恐，都属于火。这是各种气机偏多的表现。各种筋脉转动拘挛、反张僵硬，以及水液混浊，都属于热。“反戾”是筋脉转动拘挛；“水液”是指尿液。各种疾病中排出的水液清澈、清冷，都属于寒。这里的水液，包括上下部位排出的液体，以及吐出的液体和排出的尿液。各种呕吐酸水、突然大量泄泻、里急后重，都属于热。“酸”是指酸水和泡沫。这些都是十二经络的邪气所致，病机在于邪气从体外侵入。所以《大要》说：要谨慎地掌握疾病的病机，明确各自所属；有邪就探求其邪，无邪也要探求其原因；邪气盛就追究其盛，正气虚就追究其虚。必须先辨明五行之间的胜负关系，疏通血气，使其调和通达，从而达到和平状态。说的就是这个道理。圣人的话意义深远：有邪无邪都要探求，虚证、实证都要审察。例如寒邪很盛，使用温热药却不能产生温热作用，这是因为体内没有火。热势来了又退，白天出现、夜间潜伏，夜间发作、白天停止，随着时节而变化，这也是体内没有火，应当扶助其火。又如热邪很盛，使用寒凉药却不能产生寒凉作用，这是因为体内没有水。热势发作又停止，忽来忽去，时发时止，这也是体内没有水，应当扶助其水。内有邪气格拒，发生呕逆，饮食不能下咽，这是体内有火。患病呕吐，食物进入后反而吐出，这是体内没有火。寒凉药不能使热势减退，应当追究体内水液不足。温热药不能使寒邪消退，应当追究体内火气不足。热势不能持久，应当追究心气虚弱。寒势不能持久，应当追究肾气不足。有邪就泻除，无邪就补益；虚弱就补，邪盛就泻，使上下通畅而无阻，血气运行调和，那么寒热自然平衡，阴阳也就调和通达了。这段话说明了十九种病机，也说明了善于治疗的方法。请说明方剂的配制原则。君药一味、臣药二味，这是小方的配制原则。君药一味、臣药三味、佐药五味，这是中方的配制原则。君药一味、臣药三味、佐药九味，这是大方的配制原则。寒证用温热药治疗，热证用寒凉药治疗；病势轻微时采用逆治，病势严重时采用从治。病势轻微，就像普通的火，遇到草便容易燃烧，遇到木便烧得更旺，可以用湿气压伏，也可以用水扑灭，所以要违逆它的性质，用相反的药性来折制、攻伐它。病势极其严重，就像龙火，遇到湿气反而火焰更盛，遇到水反而燃烧；不了解它的性质，用水和湿气去压制它，反而会使火焰冲天，直到所烧之物耗尽才停止。懂得它性质的人，就采用反常的道理，用火去驱逐它，灼烧之势自然消退，火焰也会被扑灭。所谓逆治，是用寒药攻治热证，用热药攻治寒证。所谓从治，是用寒药或热药攻治疾病，并顺从病邪的性质。因此下文说：逆治是正治，从治是反治；究竟采用少量还是多量，要根据病情来判断。坚硬的，就削除它；外来的邪气，就祛除它；劳损的，就用温法；结聚的，就使它消散；停留的，就攻逐它；干燥的，就滋润它；急迫的，就使它缓和；散乱的，就使它收敛；亏损的，就补益它；安逸停滞的，就使它运行；受

译惊的，就使它平定；在上面的就向下治，在下面的就向上治；用按摩、沐浴，或采用薄贴、劫夺等方法；使其开通、发散，总以适合病情为原则。应当根据病情和证候来衡量，选择适宜的方法施用。黄帝问：什么叫作逆治和从治？伯高说：逆治就是正治，从治就是反治；至于采用从少或从多的方法，要观察具体病情而定。所谓逆治，就是正治。所谓从治，就是反治。逆着病邪的性质而采用正治，例如用寒药治热病、用热药治寒病；虽然是顺着病邪的表现，实际上却是反治的方法。黄帝问：反治是怎么回事？伯高说：热证用寒药，寒证用热药，因闭塞而闭塞治，因通泄而通泄治；必须压制疾病所主导的病势，同时先处理导致这种病势的原因。开始时治法似乎相同，最后结果却不同，这样可以破除积聚、消溃坚块、调和气机，使疾病必然痊愈。热证用寒药，是把寒凉的药物冷服；药物咽下以后，寒凉的性质消失，药物的温热作用便发作。寒证用热药，就是把寒凉的药物加热后服用。中焦胀满、下焦虚弱时，就疏通开启中焦，并在下焦峻补；少量服用会助长壅塞，大量服用则能宣通，由此中焦胀满自行消除，下焦虚弱也会充实，这就是“塞因塞用”。又如大热邪气结聚于内，泄泻不止；热证应当用寒法治疗，结聚又必须消除，于是用寒凉药攻下，结聚消散，泄泻也就停止，这就是“通因通用”。用寒药治疗热证，要使药性虽寒凉而能运行；用热药治疗寒证，要使药性虽温热而能运行。开始相同而最后不同，说的就是这个道理。有时逆治，有时从治；在逆治中兼用从治，在从治中兼用逆治，使气机疏通调畅，这就是治疗的原则。“逆”，是逆着病邪的性质而采用正治。“从”，是顺着病邪的性质而采用反治。逆着病邪的气势用正治，使病势转为顺从；顺着病邪的表现用反治，使它恢复调和，所以叫作逆从。从下部疏通病气，使通道开畅，那么病气就能因感受寒热而发生变化。疾病从内到外或从外到内，分别应当怎样治疗？病从内部发展到外部的，应当调治内部。病从外部发展到内部的，应当治疗外部。这都是为了分别截断病邪的来源。病从内部发展到外部，并且外部病势较盛的，应先调治内部，再治疗外部。病从外部发展到内部，并且内部病势较盛的，应先治疗外部，再调治内部。这就是说，先除去根本和所属部位的病，再消除枝节和表面的病。如果内外病变互不相关，就治疗其中的主要病变。内外病变互不相及，说明各自是一个独立的病。这里说治疗表里病有三种方法：有的要分清本与标，有的要安排先后，有的要分辨主次。寒病用热法治疗，热病用寒法治疗，医者不能废弃这些准则而改变治疗原则。有的热病用了寒药，热证反而出现；有的寒病用了热药，寒证反而出现；这两种病都还存在，又产生了新的病，该怎样治疗呢？这是说治疗后原病没有减退，反而由于药物的寒热性质随之产生了寒证或热证，即出现了新的病。伯高说：用了寒药反而出现热证的，应当从阴分治疗；用了热药反而出现寒证的，应当从阳分治疗，这就是所谓寻找病变所属的根本。这是说，补益命门之火的来源，以消除阴寒；增强肾水的根本，以制约阳热，所以叫作寻找病变的所属。那些医术粗浅的医生，只知道用热药攻寒、用寒药治热；热病还没有治好，寒病已经产生，攻寒日益加重，热证反而再次出现。热证出现了，中焦寒邪仍在；寒证产生了，外部的热邪又没有消除。想攻寒，又担心热证而不敢继续；想治热，又顾虑寒证，寒证又阻止治疗。这样进退两难、相互冲突，危急已经到来，他们哪里知道脏腑病变的根源，以及主宰寒热温凉的关键呢？治疗心，不一定只用温热药；治疗肾，也不一定只用寒凉药。只要补益心阳，即使使用寒药也能使气机通行；只要增强肾阴，即使使用热药也可以。也可以用热药治疗热证、用寒药治疗寒证，同样能够每次都取得成功。黄帝问：服用寒药反而出现热证，服用热药反而出现寒证，这是什么原因？伯高说：这是因为治疗时助长了当令的旺盛之气，所以才会出现相反的结果。万物有寒热之性，气有阴阳之分；触动了旺盛的气，就会增强它的作用。肝气温和，心气暑热，肺

译气清凉，肾气寒冷，脾气兼有并统摄这四种气。所以春季用清凉药治肝，反而会变得温热；夏季用寒凉药治心，反而会更加发热；秋季用温热药治肺，反而会更加清凉；冬季用热药治肾，反而会更加寒冷。这都是由于补益当令旺盛之气过度造成的。补益旺盛之气过度，脏腑的寒热之气就会自行偏盛。五味进入胃中，各自归入它所喜好的脏腑，所以酸味先入肝，苦味先入心，甘味先入脾，辛味先入肺，咸味先入肾。时间久了就会增加相应的脏气，这是万物变化的常理。脏气不断增加并持续日久，就是导致早夭的原因。五味入肝则产生温气，入心则产生热气，入肺则产生清气，入肾则产生寒气，入脾则归于至阴而兼有四时之气；这都是增加相应味性、补益相应脏气，所以各自依据本脏之气发挥作用。因此，长期服用黄连、苦参反而出现热证，就是这一类情况，其他味药也是如此。只是人们往往疏忽，不能精细地观察病候罢了。所以说，时间久了会增加脏气，这是万物变化的常理。脏气不断增强，便会使某一脏气偏盛；脏气偏盛到某一脏衰绝，就可能突然夭亡。所以说，脏气增长并持续日久，是早夭的原因。因此，服用各种药物和补养品时，如果不兼备五味、不借助四气，却长期服用，即使暂时获得了好处，时间久了也必然导致突然夭亡。说的就是这个道理。如果断绝谷物而只服药饵，却没有突然死亡，这是什么原因呢？因为没有五谷的滋味来资助和调和。如果又让他恢复进食谷物，也同样会夭亡。调理气机的方法，必须辨别阴阳，确定病在内还是在外，使各自归守其所属部位：在内的从内治，在外的从外治；病势轻微的调和它，较重的平抑它，盛大的削弱它；用发汗或攻下的方法治疗；根据寒、热、温、凉的性质，按其所属来削弱病邪，随着有利于病情的方法处理。病在内部的，用内治的方法使它调和。病在外部的，用外治的方法使它调和。病势进一步增大的，用平抑气机的方法使它平和。病势过盛而不能停止，就削弱它的气势，使其衰退。如果是轻微的寒气，就用温法调和它。如果是较重的寒气，就用热法祛除它。如果是严重的寒气，就从下部攻夺以削弱它。如果攻夺后仍不能消除，就用逆治的方法折挫它。如果折挫后仍未完全消除，就寻找它所属的根本来使它衰退。如果是轻微的热气，就用凉法调和它。如果是较重的热气，就用寒法祛除它。如果是严重的热气，就用发汗法使它外泄。如果发汗后仍未完全消除，就用逆治的方法制约它；如果仍不能制尽，就寻找它所属的根本来使它衰退。所以说，应当用发汗、攻下等方法，并根据寒、热、温、凉的性质，从其所属的根本来削弱病邪，采用对病情有利的方法。“攸”就是“所”的意思。谨慎地遵循医道并按法施治，就能每次都取得成功，使气血恢复正常，长久保持人的自然寿命。遵守医道施治，行动就不会失误，因此能够驱使草木金石药物，役使神灵；气血保持平和，就没有损耗先天真气的原因。

译卷一　《内经》纂要疏《五过论》篇 《疏五过论》说：凡是诊察病人，必须询问他是否曾经显贵而后来地位低下。即使没有受到外邪侵袭，疾病也会从内心产生，这叫作“脱营”。这是因为精神受到损伤：显贵时尊荣，失势后屈辱，内心眷恋过去，情志郁结而忧虑恐惧。虽然没有受到外邪侵袭，疾病却从内而生，血脉逐渐虚少，所以叫作“脱营”。曾经富裕而后来贫困的，叫作“失精”；五脏之气滞留不畅，病邪便会有所聚合。富裕时可以任意满足欲望，贫困后失去了丰厚的财物，内心郁结忧煎，对失去的旧日生活又感到悲伤。于是心神沉浸在追忆和羡慕中，精神随着过去的谋划而活动，营卫运行的道路因而郁闷迟滞，气血不能运行，积聚并结而成为疾病。身体日渐消瘦，气虚而精气不足。气能化生精，精又能滋养气。如今气虚而不能化生精，精也就没有得到滋养。病势深重，元气衰竭，身体时时寒战并容易受惊。“洒洒”是形容寒冷的样子。病势深重，是因为外部卫气受到耗损，内部营气受到夺损。血因忧愁煎熬而受损，气随悲伤而衰减，所以外部卫气被耗损，内部营气被夺损。为什么说病势深重？就是因为营卫气血这样被耗损和夺去。高明的医生之所以会误治，是因为不知道病情；这也是诊治中的第一种过错。“失”是指漏问疾病最初是怎样发生的。凡是要诊察疾病，必须询问饮食和居住环境。突然得到极大欢乐，突然遭受极大痛苦，或先欢乐而后痛苦，都会损伤精气；精气耗尽，形体就会毁坏衰败。喜悦会使气舒缓，悲伤会使气消耗。悲哀从内心发动，就会使精气耗尽而失去生机，所以精气枯竭，形体残毁，心神也会沮丧。愚昧的医生治疗这种病，不懂得补法和泻法，也不了解病情，使精气日渐脱失，邪气于是乘虚合并，这就是诊治中的第二种过错。他们不知道喜、怒、哀、乐的情志差异，却一概用补泻方法处理，结果五脏的精华之气日渐脱失，邪气侵蚀并乘入正气。善于诊脉的医生，必须通过类比、辨别异常和正常、从容分析等方法来认识病情；如果身为医生却不懂这些道理，这种诊断就没有可贵之处，也是诊治中的第三种过错。“奇恒”是指脉气和病候异于通常情况。“从容”是指辨别脏气的虚实；有些脉象在浮沉、大小等方面彼此相似，需要从容分析。《示从容论》说：脾虚时脉浮，类似肺脉；肾脉细小而浮，类似脾脉；肝脉急而沉散，类似肾脉。这些都是医生常常混淆的地方，之后还要从容辨别才能认识清楚。诊察疾病有三项通常必须询问的情况：患者的贵贱身份、封君失势受伤的经历，以及是否想做侯王。身份尊贵，形体安乐、心志也安乐；身份卑贱，形体困苦、心志也困苦；生活享受和遭遇不同，所以要先询问。“封君败伤”，是指降低诸侯的身份，或封授公卿而后失势受损。“及欲侯王”，是指内心羡慕富贵，妄想追求而不能停止。所以，贵人一旦失去权势，即使没有受到外邪侵袭，精神也会从内部受伤，身体必然衰败死亡。这是忧虑恐惧反复煎熬、郁结不舒所造成的。开始富裕后来贫困的人，即使没有受到邪气损伤，也会皮肤枯焦、筋脉拘屈，痿弱而变为拘挛。这是由于五脏之气滞留不畅，病邪有所聚合而造成的。医生不能严肃告诫患者，也不能振动和改变其精神状态；对外又一味软弱顺从，导致病情扰乱而失去常态，疾病不能转变好转，那么医生的治疗也就无法施行。这是诊治中的第四种过错。“严”是指告诫和约束，用来禁止错误，也用来使患者听从医嘱。“外为柔弱”，是说医生表面上委曲随顺、迁就患者。然而，告诫不能禁止错误，振作精神也不能使患者听从医令，只是委曲顺从、任由事态发展，扰乱而失去自然常规，疾病又不能好转，这还谈得上什么医治呢？凡是诊察疾病，必须了解病情的始末，还要知道病变的余绪；切按脉搏、询问病名，并且要结合男女的生理差异来判断。“终始”是指气色的变化始末。对于从外部观察到的情况，要考察它的终始变化。要清楚辨认五色和气象的变化，观察它们周而复始的规律。“余绪”是指疾病发生起始时遗留下来的线索。“切”是指用手指按诊脉搏。“问名”是指询问疾病诊断的名称。男子阳气较多，左脉较大是正常；女子阴气较多，右脉较大是正常，所以应当先结合男女的差异来判断。至于夫妻离散、关系断绝，或因忧虑、恐惧、喜悦、愤怒而导致五脏空虚、血气失去固守，医生却不能了解这些情况，那还谈得上什么医术呢？“离”，是说离间亲近相爱的人。“绝”，是说断绝心中所思念的事物。“莞”，是说心中郁结思虑。“结”，是说把残余的怨恨牢固地结在心中。离间亲爱之人的，魂神会游荡不安。断绝心中所思之人的，意志会丧失；积聚思虑的，精神会疲劳；结下余怨的，心志会苦闷；忧愁会使气机闭塞不通；恐惧会使精神动荡、心神失守；大怒会使人迷乱而不能调治；过度喜乐会使精神耗散而不能内藏。由于这八种情志变化，五脏就会空虚，血气离散而不能固守，医者也无法思考明白，又哪里谈得上治病呢！这就是治病时的五种过失。卷一　《内经》纂要·《征四失论》篇 《征四失论》说：诊脉却不懂阴阳、逆顺的道理，这是治病的第一种过失。跟随老师学习却没有学完，就妄自杂乱地施行各种技术，把错误的说法当作医道，改换名称来夸耀自己的功劳，妄用砭石，最后给自身留下祸患，这是治病的第二种过失。不能根据患者所处的贫富贵贱环境、居处条件的厚薄、形体所受寒温来适当处理，也不能根据饮食是否适宜来判断，不能辨别人的勇敢怯弱，不懂得类比，足以使自己混乱，却不足以使自己明白，这是治病的第三种过失。诊治疾病不询问发病经过，不先了解忧患、饮食失节、起居过度以及是否受毒物损伤等情况，最后只按寸口脉，怎么可能切中病情？反而妄自编造病名，最终被浅陋粗疏的医术所困，这是治病的第四种过失。第一种过失，是不懂阴阳逆顺的道理。阴阳逆顺的道理不止一种：左手人迎脉属阳，春夏脉洪大为顺，沉细为逆；右手气口脉属阴，秋冬脉沉细为顺，洪大为逆。男子左手脉大为顺，见阴脉为逆；阴病见阳脉为顺，见阴脉为逆；内伤阳病见阳脉为顺，见阴脉为逆；阴病见阴脉为顺，见阳脉为逆。此外，面色出现于上、下、左、右各部，也各有相应的关键部位：出现在上部为逆，出现在下部为顺。女子右侧为逆，左侧为顺。男子左侧为逆，右侧为顺。第二种过失，是没有接受老师所传的正统医术，却妄自仿效杂乱邪僻的技术，把错误当成正确，随便使用砭石。第三种过失，是不能适合患者的具体情况，也不明白这些类别所包含的意义。第四种过失，是不追究最初发病的原因，妄自只按寸口脉，不能切合病情，反而虚妄地指称病名。

译卷一　《内经》纂要·《阴阳类论》篇 《阴阳类论篇》说：三阳是经，二阳是维，一阳是游部；由此可以了解五脏病变的终始。三阳在外为表，二阳在内为里；一阴发展到极尽而断绝时，又会开始复生，如同月初和月末彼此相接，正可以用来说明其中的道理。这是说六经构成人体的表里，其中以太阳、太阴最为重要。三阳，就是足太阳膀胱经。它从目内【缺字】上行至头部，分成四条道路；向下经过项部，又与正经、别脉相合，共有上下六道，运行于背部，是人体最大的经脉。二阳，就是足阳明胃经，从鼻部起始向下到咽喉，分成四条道路，又与正经、别脉相合。这六条经脉上下运行于腹部，维系着人体。一阳，就是足少阳胆经。它起于外【缺字】，联络头部，分成四条道路，向下到缺盆，又与正经、别脉相合；上下共六道，是运行于人体各部的经脉。称为经、维、游部，是因为五脏的终始，都要依靠这三条经脉作为外在屏障。三阳作为表，那么二阴就是里；二阴，就是足少阴肾经。二阳作为表，那么三阴就是里；三阴，就是足太阴脾经。一阳作为表，那么一阴就是里；一阴，就是足厥阴肝经。太阴是正阴，其次为少阴，再其次为厥阴；太阳是正阳，其次为少阳，再其次为阳明。由于各经之气有多少不同、作用也各异，所以分别有这三类。少阴、太阴的含义容易理解，而阳明、厥阴的含义却难以解释。足部十二经与十二个月相对应：寅月是正月，阳气开始生发，主左足少阳；六月建未，则主右足少阳，都是两足第四趾经脉之气运行的部位。二月建卯，主左足太阳；五月建午，则主右足太阳，都是足小趾外侧向上经脉之气运行的部位。三月建辰，主左足阳明；四月建巳，则主右足阳明，都是两足第二趾向上经脉之气运行的部位。正月、二月、五月、六月分别属于少阳、太阳，三月、四月是辰月、巳月，处在它们之间；这两种阳气在前面会合而显明，所以称为阳明。七月建申，主阴气初生，主右足少阴；十二月建丑，则主左足少阴，都是两足足心向上经脉之气运行的部位。八月建酉，主右足太阴；十二月建子，则主左足太阴，都是两足大趾内侧向上经脉之气运行的部位。九月建戌，主右足厥阴；十月建亥，则主左足厥阴，都是两足大趾外侧向上经脉之气运行的部位。然而七、八、十一、十二月属于少阴、太阴，九、十月属于戌月、亥月，这时两足的阴气已经穷尽，所以称为厥阴。“厥”就是尽的意思。与厥阴相应的是戌、亥两月，这时一阴已经接近断绝。哪里知道一阴到了极尽、接近断绝时，又有重新生发的道理？月晦与月朔相互生成的奥妙，就包含在其中：阴气尽了就是晦，阴气开始生就是朔；气息尽了就是晦，气息开始生就是朔。既能看到晦，又能看到朔；厥阴虽然到了极尽，却又重新生发，这正应当用晦朔循环的奥妙来说明厥阴终尽而复生的道理。“正”，就是验证、证明的意思。三阳像父亲，二阳像卫士，一阳像纲纪。三阴像母亲，二阴像雌性，一阴像独自执行使命的使者。三阳，就是太阳。太阳是表部的经脉，覆盖保护万物，尊贵如同父亲。二阳，就是阳明。阳明是表部的维脉，捍卫各个部位，所以称为卫。一阳，就是少阳。少阳是表部运行于各处的游部，分布联络各经，所以称为纪。三阴，就是太阴。太阴是里部的经脉，滋养各经，尊贵如同母亲。二阴，就是少阴。少阴是里部的维脉，生命的生发由此开始，所以称为维。一阴，就是厥阴。厥阴是里部运行于各处的游部，主管谋虑，如同将军，所以称为独使。卷一　《内经》纂要·《方盛衰论》篇 《方盛衰论》说：形体虚弱、正气不足的，会死亡。这是因为内外都不足。形气看似有余、脉气却不足的，会死亡。这是因为脏气衰弱，所以脉气不足。脉气有余、形气不足的，可以生存。这是因为脏气旺盛，所以脉气有余。因此，诊察有基本方法，坐下、起身都应有规律。出入活动都应有节律，以使精神随之运转。之所以重视坐起有常，是因为呼吸出入和身体运行都有规律，精神也会随之运转。诊察时必须神情清明、内心安静，观察上部和下部，辨察八节的正邪，区别五脏所属部位，按察脉搏的动静。向上观察，是指观察气色。向下观察，是指观察气的运行。八正，是指八个节气的正常征候。五中，是指五脏所对应的部位。然后按察寸部、尺部脉象的动静，就可以判断生死了。卷二　论诊察脉候的入门方法 医生，是掌握人的生命的人。脉诊，是医生最重要的本领。如果医家不明白脉理，就像在黑暗中摸索道路，稍有行动便容易跌倒覆亡。内科、妇科、儿科和风科，必定先诊脉，然后根据证候处方用药；唯独疮科一类的医生，多数不诊察脉候，只专门治疗外在症状。遇到证候疑难时，才另请内科医生诊察。疮科医生甘愿承受浅陋无能的名声，唉！他们的见识竟然浅陋到这种地步！左手表里脉图　p04-a41a1.bmp 寸部：表属手太阳小肠经，里属手少阴心经。关部：表属足少阳胆经，里属足厥阴肝经。尺部：表属足太阳膀胱经，里属足少阴肾经。右手表里脉图　p04-a41a2.bmp 尺部：半表半里属手厥阴心包络经，里属命门。关部：表属足阳明胃经，里属足太阴脾经。