大学衍义补卷一百
明象电光，勑象雷威。罚者，一时所用之法；法者，平日所定之罚。一时所用之允当者，示平日所定之信。必也，故明其罚，所以勑其法。」
译明察象喻闪电般迅疾，告诫象喻雷霆般威严。刑罚，是临时所采用的手段；法律，是平日所确定的准则。临时所采用的恰当措施，用以彰显平日所确定的诚信。因此，必须明确其刑罚，以此来告诫其法律。
臣按：制定于平昔者谓之法，施用于临时者谓之罚。法者，罚之体；罚者，法之用。其实一而已矣。人君象电之光以明罚，象雷之威以勑法。葢电之光，非如日星之明，有恒而不息，歘然而为光于时顷之间。如人之有罪者，或犯于有司，则当随其事而用其明察以定其罚焉，或轻或重，必当其情，不可掩蔽也，否则非明矣。雷之威，歳歳有常，▯▯之声，震惊百里。如国家有律令之制，违其式而犯其禁，必有常刑，或轻或重，皆有定制，不可变渝也，否则非勑矣。夫法有定制，而人之犯也不常，则随其所犯而施之以责罚，必明必允，使吾所罚者与其一定之法无或出入，无相背戾，常整饬而严谨焉。用狱如此，无不利者矣。
初九屦【加于足】校【木械】灭趾【伤灭其趾】无咎【小惩而大戒故无咎】六二噬肤【旡骨之肉】灭【深入至没其鼻】鼻，无咎。六三噬腊肉【干腊坚韧之物】遇毒，小吝，无咎。九四噬干胏【肉之带骨者】得金【钧金】矢【束矢】利艰贞，吉。六五噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。上九何校灭耳，凶。
朱熹曰：「初上无位，为受刑之象；中四爻为用刑之象。初在卦始，罪薄过小；又在卦下，故为屦校灭趾之象。止恶于初，故得无咎。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。」《易》曰：「屦校灭趾，无咎。」此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：「何【上声】校灭耳，凶。」臣按：《噬嗑》一卦六爻俱以刑狱言，而圣人于《大传》特论初九、上九、二爻。葢初与上无位，为受刑之人，而其中四爻则用刑之人也。然下之人必犯于刑而后受之所以受之者，由上之人用之也。用刑以刑人，将使人不敢为恶而务于为善，然后吾刑不用矣。上无所用，则下无所受；下无「何校灭耳」之苦，上无「灭鼻遇毒」之劳。所以然者，圣人明罚勑法，惩之于早故也。天生圣人为民造福，旣叙彜伦，而锡君子以考终命之福；复明刑罚，而养小人以全身命之福。葢小人不以不仁为耻，见利而后劝于为仁；不以不义为畏，畏威而后惩于不义。惩之于小，所以诫其大；惩之于初，所以诫其终。使其知善不在大而皆有所益，恶虽甚小而必有所伤。不以善小而弗为，不以恶小而为之，不至于恶积而不可掩，罪大而不可解，以伤其肤，殒其身，亡其宗，其为小人之福也，则亦何以异于锡君子者哉？
贲之象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。程颐曰：君子观山下有火，明照之象，以修明其庶政，成文明之治，而无果敢于折狱也。折狱者，人君之所致慎也，岂可恃其明而轻自用乎？乃圣人之用心也为戒深矣。折狱者，专用情实，有文饰则没其情矣，故无敢用文以折狱也。
朱熹曰：「山下有火，明不及逺，明庶政事之小者，折狱事之大者。内离明而外艮止，故取象如此。」
旅之象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。程颐曰：火之在高，明无不照。君子观明照之象，则以明慎用刑。明不可恃，故戒于慎；明而止，亦慎。象观火，行不处之象，则不留狱。狱者，不得已而设，民有罪而入，岂可留滞淹久也？
臣按：朱熹谓贲与旅卦皆说刑狱事，但争艮与离之在内外，故其说相反。止在外，明在内，故明庶政而不敢折狱；止在内，明在外，故明慎用刑而不留狱。粗言之，如今州县治狱，禁勘审覆，自有许多节次。过乎此而不决，便是留狱；不及乎此而决，便是敢于折狱。《书》曰：“要囚服念五六日，至于旬时，丕蔽要囚。”《周礼·秋官》亦有此句，便是有合如此者。若狱未具而决之，是所谓敢折狱也；若狱已具而留之不决，是所谓留狱也。由是观之，贲、旅二卦葢交相成而互相用也。狱之未具，则不敢折，故狱得真情而人不寃；狱之已具，则无或留，故狱不停囚而人不
译臣按：平时制定的叫做法，临时施用的叫做罚。法是罚的本体，罚是法的应用。其实它们是一回事罢了。君主效法闪电的光亮来彰明刑罚，效法雷霆的威严来整肃法纪。大概闪电的光亮，不像日月星辰那样恒定不息，而是在顷刻之间突然发出光芒。就像人有罪过，或者触犯了官吏，就应当根据事情的具体情况，运用明察来判定他的刑罚，或轻或重，必定符合实情，不可掩盖，否则就不算明察。雷霆的威严，每年都有常度，轰隆之声，震惊百里。就像国家有律令制度，违背了规范而触犯了禁令，必定有固定的刑罚，或轻或重，都有确定的制度，不可改变，否则就不算威严。法有固定的制度，而人犯罪却不常，那么根据他所犯的情况施加责罚，必定明察公允，使我们所施加的刑罚与固定的法律没有出入，不相违背，经常整齐严谨。这样使用刑罚，没有不利的了。
初九：脚上加上木枷，伤灭脚趾，没有灾祸。（小惩而大戒，所以没有灾祸。）六二：咬食无骨之肉，深入至没其鼻，没有灾祸。六三：咬食干腊坚韧之物，遇到毒物，小有憾惜，没有灾祸。九四：咬食带骨之肉，得到钧金和束矢，利于艰难守正，吉祥。六五：咬食干肉，得到黄金，守正防危，没有灾祸。上九：戴上重枷伤灭耳朵，凶险。
朱熹说：“初爻和上爻没有职位，是受刑的象征；中间四爻是用刑的象征。初爻在卦的起始，罪过轻微；又在卦的下位，所以是脚上加枷伤灭脚趾的象征。在恶行初起时就制止，所以得到没有灾祸的结果。”
孔子说：“小人不以不仁为耻，不以不义为畏，不见利益就不被勉励，不受到威严就不被惩戒。小惩而大戒，这是小人的福气。”《易经》说：“脚上加枷伤灭脚趾，没有灾祸。”说的就是这个意思。善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身。小人把小善看作无益而不做，把小恶看作无害而不除去。所以恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易经》说：“戴上重枷伤灭耳朵，凶险。”
臣按：《噬嗑》这一卦六爻都讲的是刑狱之事，而圣人在《大传》中特意论述初九、上九两爻。大概初爻和上爻没有职位，是受刑的人，而中间四爻则是用刑的人。然而下面的人必定是触犯了刑罚才受到惩罚，之所以受到惩罚，是因为上面的人使用了刑罚。用刑罚来惩治人，将使人不敢作恶而致力于行善，然后我们的刑罚就不需要使用了。上面没有使用刑罚，下面就没有受到刑罚；下面没有“戴上重枷伤灭耳朵”的痛苦，上面就没有“伤灭鼻子、遇到毒物”的劳苦。之所以这样，是因为圣人彰明刑罚、整肃法纪，在早期就进行惩戒的缘故。天生圣人是为了给百姓造福，既叙述常理伦理，而赐予君子得以善终的福气；又彰明刑罚，而养育小人得以保全性命的福气。大概小人不以不仁为耻，见到利益后才被勉励去行仁；不以不义为畏，畏惧威严后才被惩戒不义。在小处惩戒，是为了警戒大处；在初起时惩戒，是为了警戒终局。使他们知道善行不在于大，都有一定的益处，恶行虽然很小，也必定有一定的伤害。不因为善行小而不去做，不因为恶行小而去做，不至于恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱，从而伤害肌肤，殒灭生命，灭亡宗族，这作为小人的福气，又与赐予君子的福气有什么不同呢？
贲卦的象辞说：山下有火，贲；君子以此明察各种政务，不敢轻易断案。程颐说：君子观察山下有火，光明照耀的景象，用来修明各种政务，成就文明的治理，而不果敢轻易断案。断案是君主所应当谨慎对待的，怎么可以依仗自己的明察而轻率自用呢？这是圣人的用心，作为警戒非常深刻。断案专门依据情实，如果有文饰就会掩盖情实，所以不敢用文饰来断案。
朱熹说：“山下有火，光明照不到远处，明察各种政务是小事，断案是大事。内卦离为明，外卦艮为止，所以取象如此。”
旅卦的象辞说：山上有火，旅。君子以此明察谨慎使用刑罚，而不滞留案件。程颐说：火在高处，光明无处不照。君子观察光明照耀的景象，就以此明察谨慎使用刑罚。明察不可依仗，所以告诫要谨慎；明察而止，也是谨慎。观察火的象，行动不停留的象，就不滞留案件。案件是不得已而设立的，百姓有罪而入狱，怎么可以滞留淹留很久呢？
臣按：朱熹说贲卦和旅卦都讲刑狱之事，只是争论艮和离在内外，所以说法相反。止在外，明在内，所以明察政务而不敢断案；止在内，明在外，所以明察谨慎使用刑罚而不滞留案件。粗略地说，就像如今州县治理案件，禁闭、勘验、审讯、复核，自有许多步骤。超过这些步骤而不决断，就是滞留案件；不到这些步骤就决断，就是敢于断案。《尚书》说：“对于重囚，要反复思考五六天，甚至十天，然后才能判决重囚。”《周礼·秋官》也有这句话，就是有这样的道理。如果案件证据未全就决断，就是所谓的敢于断案；如果案件证据已全而滞留不决，就是所谓的滞留案件。由此看来，贲、旅两卦大概是交相成就而互相使用的。案件证据未全，就不敢决断，所以案件能得到真情而人不冤枉；案件证据已全，就不滞留，所以案件不拖延囚犯而人不
滞。治狱之道，备于此矣。治狱君子，必象离之明以为之体，象山之止以为之用。明矣，而犹不敢折狱；明矣，而犹必慎而不留，皆止之象也。狱不难于治，而难于用。故《噬嗑》卦辞曰：“利用狱。”
译停滞。治理刑狱的方法，在这里已经完备了。治理刑狱的君子，必定以离卦的明察作为根本，以艮卦的静止作为运用。虽然明察，却仍不敢轻易决断案件；虽然明察，却仍必须谨慎而不滞留，这都是静止的象征。治理刑狱不在于处理案件的难易，而在于运用的得当与否。所以《噬嗑》卦的卦辞说：“有利于断狱。”
丰之象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
程颐曰：「雷电皆至，明震竝行也。二体相合，故云皆至。离明也，照察之象；震动也，威断之象。折狱者必照其情实，惟明克允；致刑者必威于奸恶，惟断乃成。故君子观雷电明动之象，以折狱致刑也。」
朱熹曰：「噬嗑明在上，是明得事理，先立这法在此，未有犯的人，留待异时之用，故云明罚勑法。丰威在上，明在下，是用这法时，须是明见下情曲折方得，不然威动于上，必有过错也，故云折狱致刑。」此是程子之意，其说极好。
洪迈曰：「易」六十四卦，而以刑罚之事着于大象者凡四焉：噬嗑、旅、上卦为离、丰、贲，下卦为离。离，明也。圣人知刑狱为人司命，故设卦观象，必以文明为主，而后世付之文法俗吏，何耶？
臣按：丰之为卦，盛大之义也。明足以照，动足以亨，然后能致丰大之功。茍天下之人有以梗吾之教化，犯吾之禁令，而吾之明不足以照之，吾之威不足以折之，何以成其丰亨盛大之治哉？是以君子必体电之明，以折断狱情；体雷之威，以致用刑杀。威至而明不至，不可也；明至而威不至，不可也。必明威竝用，如雷之击也，必与电俱；电之掣也，必与雷竝。明寓于威断之中，则其威也，非肆暴虐，而灼然有以烛其奸；威施于明察之下，则其明也，非作聪明，而毅然有以正其罪。威明竝用，容光之隙无不照，雷霆之下无不折。无一人而敢隐其情，无一地而敢负其固，则天下之大，四海之广，丰豫而亨通矣。
中孚之象曰：「泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。」
程颐曰：「水体虚，故风能入之；人心虚，故物能感之。风之动乎泽，犹物之感于中，故为中孚之象。君子观其象，以议狱与缓死。君子之于议狱，尽其忠而已；于决死，极于恻而已。故诚意常求于缓缓寛也。于天下之事，无所不尽其忠，而议狱缓死，其最大者也。」
朱熹曰：「风感水受，中孚之象。议狱缓死，中孚之意。」杨万里曰：「风无形而能震川泽，鼔幽潜；诚无象而能动天地，感人物。此泽上有风，所以为中孚。故君子以之议狱缓死。葢好生治民，舜之中孚也；不犯有司，天下之中孚也。天下中孚，则万心一心矣。鸟巢可窥，况豚鱼乎？无他，不杀之心孚于鸟耳。使无诚慤好生之心，巢中之鸟不为海上之鸥乎？议狱者，求其入中之出；缓死者，求其死中之生。若元恶大奸，不在是典。故四凶无议，法少正卯无缓理。」
臣按卦象言刑狱者五卦：噬嗑、贲、丰、旅、中孚也。噬嗑、贲、丰、旅皆有离象，而噬嗑、丰则兼取震，贲、旅则兼取艮。葢狱以明照为主，必先得其情实，则刑不滥。然非震以动之，则无有威断；非艮以止之，则轻于用刑。惟中孚一卦，则有取于巽、兑。先儒谓中孚体全似离，互体有震、艮。葢用狱必明以照之，使人无隐情；震以威之，使人无拒意；而又当行而行，当止而止，不过于用其明而恣其威也。夫然后兑以议之，巽以缓之，原情定罪，至再至三，详之以十议，原之以三宥。王听之，司冦听之，三公听之，旬而职听，三旬而职听，三月而上之。议而又议，缓而又缓，求其出而不可得，然后入之；求其生而不可得，然后死之。本乎至诚孚信之心，存乎至仁恻怛之意。在我者有诚心，则在人者无遗憾矣。圣人作经垂世立教，惓惓于刑狱之事，不一而足焉。如此其知天下后世之忧患，而为之虑也，深且逺矣。
书《舜典》：“象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，扑作教刑，金作赎刑。眚灾肆赦，怙终贼刑。钦哉！钦哉！惟刑之恤哉！”朱熹曰：“象如天之垂象以示人，而典者常也，示人以常刑。所谓墨、劓、剕、宫、大辟五刑之正也，所以待夫元恶大憝、杀人、伤人、穿窬、淫放凡罪之不可宥者也。流宥五刑者，流遣之使逺去，如下文流放、窜殛之类是也。宥，寛也，所以待夫罪之稍轻，虽入于五刑而情可矜、法可疑，与夫亲贵勳劳而不可加以刑者，则以此而寛之也。鞭作官
译丰卦的象辞说：雷电同时到来，这就是丰卦；君子因此审理案件，执行刑罚。
程颐说：“雷电同时到来，是明与动并行。两个卦体相合，所以说同时到来。离卦代表明，是照察的象征；震卦代表动，是威严决断的象征。审理案件必须照察事实真相，只有明察才能公允；执行刑罚必须对奸恶之人施加威严，只有决断才能成功。所以君子观察雷电明动之象，用来审理案件和执行刑罚。”
朱熹说：“噬嗑卦明在上，是明晓事理，先确立法律在此，还没有人触犯，留待日后使用，所以说‘明罚敕法’。丰卦威在上，明在下，是使用法律时，必须明见下情曲折才行，否则威严发动于上，必定会有过错，所以说‘折狱致刑’。”这是程子的意思，他的说法极好。
洪迈说：“《易经》六十四卦，将刑罚之事写在大象传中的共有四个：噬嗑、旅、丰、贲，这四个卦的下卦都是离。离，就是明。圣人知道刑狱关乎人的性命，所以设立卦象来观察，必定以文明为主，而后世却把它交给拘泥文法的俗吏，为什么呢？”
臣按：丰卦，是盛大的意思。明足以照察，动足以亨通，然后才能成就丰大之功。如果天下有人阻碍我的教化，触犯我的禁令，而我的明察不足以照见，我的威严不足以折服，凭什么成就丰亨盛大的治理呢？所以君子必须体察电的明，用来折断狱情；体察雷的威，用来执行刑杀。威严到了而明察没到，不行；明察到了而威严没到，也不行。必须明威并用，就像雷击必定与电俱下，电闪必定与雷并行。明寓于威严决断之中，那么这种威严，就不是肆行暴虐，而是明显地烛照奸邪；威严施于明察之下，那么这种明察，就不是故作聪明，而是毅然地正定其罪。威明并用，细微之处无不照见，雷霆之下无不折服。没有一个人敢隐瞒实情，没有一个地方敢凭借险固抗拒，那么天下之大，四海之广，就会丰裕安乐而亨通了。
中孚卦的象辞说：“泽上有风，中孚；君子因此商议案件，延缓死刑。”
程颐说：“水体虚空，所以风能进入；人心虚空，所以万物能感动它。风在泽上吹动，就像万物感动内心，所以是中孚卦的象。君子观察这个象，用来商议案件和延缓死刑。君子对于商议案件，只是尽忠而已；对于决定死刑，只是极尽恻隐而已。所以诚意常求于宽缓。对于天下之事，无所不尽其忠，而商议案件、延缓死刑，是其中最大的。”
朱熹说：“风感动水而水接受，是中孚卦的象。商议案件、延缓死刑，是中孚卦的意思。”杨万里说：“风无形而能震动川泽，鼓动幽深潜伏之物；诚无象而能动天地，感动人物。这就是泽上有风之所以为中孚。所以君子用它来商议案件、延缓死刑。大概爱护生命治理百姓，是舜的中孚；不触犯官府，是天下的中孚。天下中孚，那么万众一心了。鸟巢可以窥视，何况豚鱼呢？没有别的，不杀之心使鸟信服罢了。如果没有诚恳好生之心，巢中的鸟会像海上的鸥鸟吗？商议案件，是寻求从入罪中找出无罪的理由；延缓死刑，是寻求从死刑中找出活命的理由。如果是元恶大奸，不在这些典例之中。所以四凶不予商议，少正卯没有延缓的道理。”
臣按：卦象中谈到刑狱的有五个卦：噬嗑、贲、丰、旅、中�。噬嗑、贲、丰、旅都有离象，而噬嗑、丰兼取震，贲、旅兼取艮。大概狱讼以明照为主，必须先得到事实真相，那么刑罚就不会滥用。然而不用震来发动，就没有威严决断；不用艮来制止，就会轻率用刑。只有中孚一卦，取于巽、兑。先儒说中孚卦体全似离，互体有震、艮。大概用狱必须用明来照察，使人没有隐情；用震来威慑，使人没有抗拒之意；而又应当行则行，应当止则止，不过分使用明察而恣意施展威严。然后才用兑来商议，用巽来延缓，推究情由定罪，反复多次，详细地用十议，推原地用三宥。君王听审，司寇听审，三公听审，十天由职官听审，三十天由职官听审，三个月上报。商议了又商议，延缓了又延缓，寻求无罪的理由而不可得，然后定罪；寻求活命的理由而不可得，然后处死。基于至诚孚信之心，存着至仁恻隐之意。在我方有诚心，那么在他人方就没有遗憾了。圣人作经垂世立教，对刑狱之事反复叮咛，不止一次。这样就知道天下后世的忧患，而为之考虑，深远啊。
《尚书·舜典》说：“用常刑作为典范，流放以宽宥五刑，鞭刑作为官刑，扑刑作为教刑，罚金作为赎刑。过失灾害予以赦免，怙恶不悛、终始为恶者处以贼刑。要恭敬啊！要恭敬啊！只有刑罚要体恤啊！”朱熹说：“象如同上天垂示天象给人看，而典是常道，向人展示常刑。所谓墨、劓、剕、宫大辟五刑的正法，是用来对待元恶大憝、杀人、伤人、盗窃、淫乱放纵等凡是不可宽宥的罪行的。流宥五刑，是流放遣送使他们远去，如后文流放、窜殛之类就是。宥，是宽恕，是用来对待罪行稍轻，虽然落入五刑但情有可悯、法有可疑，以及亲贵勋劳而不可施加刑罚的人，就用这个来宽恕他们。鞭
刑者，木末垂革，官府之刑也。扑作敎刑者，夏楚二物，学校之刑也。皆以待夫罪之轻者。金作赎刑者，金黄金赎，赎其罪也。葢罪之极轻，虽入于鞭扑之刑而情法犹有可议者也。此五句者，出重入轻，各有条理，法之正也。肆，縦也。眚灾肆赦者，眚谓过误，灾谓不幸，若人有如此而入于刑，则又不待流宥、金赎而直赦之也。贼，杀也。怙终贼刑者，怙谓有恃，终谓再犯，若人有如此而入于刑，则虽当宥、当赎，亦不许其宥，不听其赎，而必刑之也。此二句者，或由重而即轻，或由轻而即重，葢用法之权衡，所谓法外意也。圣人立法制刑之本末，此七言者，大略尽之矣。虽其轻重取舍、阳舒隂惨之不同，然‘钦哉！钦哉！惟刑之恤之意，则未始不行乎其间也。葢其轻重毫厘之间，各有攸当者，乃天讨不易之定理，而钦恤之意行乎其间，则可以见圣人好生之本心也。”
译刑罚，是末端垂着皮革的刑具，属于官府的刑罚。扑打作为教育刑罚，指的是夏楚这两种刑具，属于学校的刑罚。这两者都是用来对待罪行较轻的人。用金属来赎罪，是指用黄金来赎免罪行。大概罪行极其轻微，即使落入鞭打扑打的刑罚，但在情理和法律上仍有可以商议的余地。这五句话，体现了从重到轻的递进，各有条理，是法律的正当之处。“肆”意为放纵。“眚灾肆赦”是指，眚指过失，灾指不幸，如果人因为这样而陷入刑罚，那么就不需要等待流放宽宥或金属赎罪，而是直接赦免。“贼”意为杀害。“怙终贼刑”是指，怙指有所依仗，终指再次犯罪，如果人因为这样而陷入刑罚，那么即使应当宽宥、应当赎罪，也不允许其宽宥，不听从其赎罪，而一定要施以刑罚。这两句话，或者由重即轻，或者由轻即重，大概是运用法律的权衡，所谓法律之外的意旨。圣人制定法律和刑罚的根本与枝节，这七个字大致概括尽了。虽然轻重取舍、阳刚舒展与阴柔凄惨有所不同，但是“谨慎啊！谨慎啊！只有对刑罚要体恤”的意思，则未曾不在其中施行。大概那轻重毫厘之间，各有其恰当之处，乃是上天讨伐不可改变的定理，而谨慎体恤的意旨施行于其中，就可以看见圣人好生之德的根本用心。
又曰：「象以典刑。」此一句乃五句之纲领，诸刑之总括，犹今之刑皆结于笞、杖、徒、流、绞、斩也。凡人所犯合墨，则加以墨刑；所犯合劓，则加以劓刑；剕、宫、大辟皆然。流宥五刑者，其人所犯合此五刑而情轻可恕，或因过误，则全其肢体，不加刀锯，但流以宥之，屏之逺方，不与同齿，如五流有宅、五宅三居之类。鞭作官刑者，此官府之刑，犹今之鞭挞吏人，葢有一项刑专以治官府之胥吏，如《周礼》治胥吏鞭五百、鞭三百之类。扑作教刑，此一项学官之刑，犹今之学舎夏楚，凡教人之事有不率者，则用此刑扑之，如侯明挞记之类。金作赎刑，谓鞭扑二刑之可恕者，则许用金以赎其罪。夫「象以典刑」之轻者，有流以宥之；鞭扑之刑之轻者，有金以赎之。流宥所以寛五刑，赎刑所以寛鞭扑。圣人斟酌损益，低昻轻重，莫不合天理人心之自然，而无毫厘秒忽之差也。其曰「钦哉钦哉，惟刑之恤哉」者，此则圣人畏刑之心，闵夫死者之不可复生，刑者之不可复续，惟恐察之有不审，施之有不当，又虽已得其情，而犹必矜其不教无知而抵冒至此也。详此数言，则圣人制刑之意可见，而其于轻重浅深、出入取舎之际，亦已审矣。虽其重者或至于诛斩断割而不少贷，然本其所以至此，则其所以施于人者，亦必尝有如是之酷矣。是以圣人不忍其被酷者衔寃负痛而为是以报之，虽若甚惨，而语其实则为适得其宜，虽以不忍之心畏刑之甚而不得赦也。惟其情之轻者，圣人于此乃得以施其不忍畏刑之意，而有以宥之，然亦必投之逺方以御魑魅，葢以此等所犯非杀伤人，则亦或淫或盗，其情虽轻而罪实重，若使旣免于刑而又得还乡复为平民，则彼之被其害者寡妻孤子将何面目以见之，而此幸免之人髪肤肢体了无所伤，又将得以遂其前日之恶而不悔，此所以必曰流，以宥之，而又有五流有宅、五宅三居之文也。若夫鞭扑之刑，则虽刑之至小，而情之轻者，亦必许其入金以赎，而不忍辄以真刑加之，是亦仁矣。然而流专以宥肉刑，而不下及于鞭扑；赎专以待鞭扑，而不上及于肉刑，则其轻重之间，又未尝不致详也。至于过误必赦，故犯必诛之法，则又权衡乎五者之内。钦哉钦哉，惟刑之恤之防，则常通贯乎七者之中。此圣人制刑明辟之意，所以虽或至于杀人，而其反覆表里至精至密之妙，一一皆从广大虚明心中流出，而非私智之所为也。而或者之论，乃谓上古惟有肉刑，舜之为流、为赎、为鞭、为扑，乃不忍民之斩戮，而始为轻刑者，则是自尧以上，虽犯鞭扑之刑者，亦必始从墨劓之坐，而舜之心乃不忍于杀伤淫盗之凶贼，而反忍于见杀见伤为所侵犯之良民也。圣人之心，其不如是之残忍偏倚，而失其正，亦已明矣。
臣按《舜典》此章，万世论刑之祖。"象以典刑"以下七句，凡二十八字，万世圣人制刑之常典。"钦哉钦哉，惟刑之恤哉"二句，凡九字，万世圣人恤刑之常心。圣贤之经典，其论刑者千言万语，不出乎此。帝王之治法，其制刑者千条万贯，亦不外乎此。后世帝王所当凖则而体法焉者也。此章，真氏《衍义》旣已载于《审治体》篇，以见徳刑轻重之分；而此又备详之者，葢前编言其理，所以致其知，故宜略；此编载其事，所以见于行，故不得不详。葢互相备也，他仿此。
帝曰：「臯陶！蛮夷猾【乱也】夏冦【刼人曰冦】贼【杀人曰贼】奸【在外曰奸】宄【在内曰宄】汝作士【理官也】五刑有服【服，服其罪】五服三就，五流【五等象刑之当宥者】有宅，五宅三居，惟明克允。」
朱熹曰：「服，服其罪也。吕刑所谓上服、下服是也。三就，孔氏以为大罪于原野，大夫于朝，士于市。窃恐惟大辟弃之于市，宫辟则下蚕室，余刑亦就屏处。葢非死刑不欲使风中其疮，误而至死，圣人之仁也。五流五等，象刑之当宥者也。五宅三居者，流虽有五，而宅之但为三等之居。孔氏以为大罪居于四裔，次则九州之外，次则千里之外，大槩当略近之。此因
译又说：“象以典刑。”这一句是后面五句的纲领，各种刑罚的总括，就像现在的刑罚都归结于笞、杖、徒、流、绞、斩一样。凡是人所犯的罪行符合墨刑，就施加墨刑；所犯的罪行符合劓刑，就施加劓刑；剕刑、宫刑、大辟也都是这样。所谓“流宥五刑”，是指人所犯的罪行符合这五种刑罚但情节轻微可以宽恕，或者是因为过失错误，就保全他的肢体，不加刀锯，只是流放来宽恕他，把他屏弃到远方，不让他与常人同列，比如五流有宅、五宅三居之类的规定。所谓“鞭作官刑”，这是官府专用的刑罚，就像现在鞭打官吏一样，大概有一项刑罚专门用来治理官府的胥吏，比如《周礼》中治理胥吏的鞭五百、鞭三百之类的规定。所谓“扑作教刑”，这是学校官员专用的刑罚，就像现在学校中的夏楚（戒尺），凡是教导人的事情有不顺从的，就用这种刑罚扑打他，比如侯明挞记之类的规定。所谓“金作赎刑”，是说鞭刑和扑刑中那些可以宽恕的，就允许用金钱来赎罪。那“象以典刑”中较轻的，有流放来宽恕；鞭刑和扑刑中较轻的，有金钱来赎罪。流放宽恕是用来宽缓五刑的，赎刑是用来宽缓鞭扑的。圣人斟酌损益，权衡轻重，没有不符合天理人心自然的，没有丝毫细微的差错。那说“钦哉钦哉，惟刑之恤哉”的，这是圣人敬畏刑罚的心思，怜悯死者不能复生，受刑者不能复原，只恐怕考察得不审慎，施行得不恰当，即使已经查清了案情，仍然要怜悯他们因没有受到教化、无知而触犯法律到了这一步。详细考察这几句话，那么圣人制定刑罚的意图就可以看见了，而他在轻重浅深、出入取舍的关键时刻，也已经审慎了。虽然那些重罪有时以至于诛杀斩断而毫不宽贷，但推究他之所以到这一步的原因，那么他施加给人的刑罚，也必定曾经有过像这样残酷的情况。因此圣人不忍心让遭受残酷刑罚的人含冤抱痛，而用这样的方式来回报他们，虽然看似很惨，但说其实质却是恰如其分，虽然怀着不忍之心、极度畏惧刑罚而不能赦免。只有那些情节轻微的，圣人才在这里得以施展他不忍心、畏惧刑罚的意图，从而宽恕他们，但也必定要把他们投放到远方以抵御鬼怪，大概因为这类人所犯的罪行不是杀伤人，就是淫乱或盗窃，他们的情节虽然轻微但罪行确实严重，如果让他们既免除了刑罚又能回到家乡恢复平民身份，那么那些受害者的寡妇孤儿将有什么脸面去见他们，而这些侥幸免罪的人头发皮肤肢体毫无损伤，又将得以继续他们以前的恶行而不悔改，这就是为什么一定要说流放，来宽恕他们，并且有五流有宅、五宅三居的规定。至于鞭扑的刑罚，虽然是刑罚中最小的，但情节轻微的，也必定允许他们出钱赎罪，而不忍心轻易施加真正的刑罚，这也是仁爱啊。然而流放专门用来宽缓肉刑，而不向下延伸到鞭扑；赎刑专门用来对待鞭扑，而不向上延伸到肉刑，那么他们在轻重之间，又未曾不详细考究。至于过失错误必定赦免，故意犯罪必定诛杀的法律，则又在这五种刑罚之中进行权衡。敬畏啊敬畏，只有刑罚要体恤的防范，则常常贯通在这七种刑罚之中。这是圣人制定刑罚、明示法度的意图，所以虽然有时以至于杀人，但他反复推敲、表里精妙的奥妙，一一都从广大虚明的心中流出，而不是私智所为。而有些人的议论，却说上古只有肉刑，舜制定流放、赎罪、鞭刑、扑刑，是因为不忍心百姓被斩戮，才开始制定轻刑的，那么这是说从尧以上，即使犯鞭扑之刑的人，也必定是从墨劓之罪开始的，而舜的心不忍心于杀伤淫盗的凶贼，反而忍心于看见被杀被伤、被侵犯的良民。圣人的心，难道是这样残忍偏颇，而失去公正吗，这已经很明白了。
臣按：《舜典》这一章，是万世论刑的始祖。“象以典刑”以下七句，共二十八字，是万世圣人制定刑罚的常典。“钦哉钦哉，惟刑之恤哉”两句，共九字，是万世圣人体恤刑罚的常心。圣贤的经典，论述刑罚的千言万语，不出于此。帝王的治法，制定刑罚的千条万贯，也不外于此。后世帝王应当以此为准则而效法。这一章，真氏《衍义》已经记载在《审治体》篇中，以显示德与刑轻重的分别；而这里又详细论述，大概是因为前编论述其理，用来推致知识，所以应当简略；此编记载其事，用来见于行动，所以不得不详细。大概是为了互相完备，其他仿照此类。
帝说：“皋陶！蛮夷扰乱夏朝，劫掠的人叫寇，杀人的人叫贼，在外作乱的人叫奸，在内作乱的人叫宄，你担任士（理官），五刑有服（服，服其罪），五服三就，五流（五等象刑之当宥者）有宅，五宅三居，只有明察才能公允。”
朱熹说：“服，是服其罪。吕刑所说的上服、下服就是这样。三就，孔氏认为大罪在原野，大夫在朝，士在市。我私下担心只有大辟弃之于市，宫刑则下蚕室，其余的刑罚也就在僻静处执行。大概不是死刑，不想让风吹到伤口，误而导致死亡，这是圣人的仁爱。五流五等，是象刑中应当宽恕的。五宅三居，是说流放虽然有五等，但住所只分为三等。孔氏认为大罪居于四裔，次则在九州之外，次则在千里之外，大概应当大致接近这个说法。这是因为
臣按：惟明，则情伪毕知；克允，则轻重适当。非明不足以尽人情，不允不足以当人罪。帝舜告臯陶，而戒之以「惟明克允」。谓之「惟者」，此外别无他术；谓之「克者」，如此然后能信。
大禹谟，帝曰：「臯陶，惟兹臣庶，罔或干【犯也】予正【政也】汝作士，明于五刑，以弼【辅也】五教，期于予治。刑期于无刑，民协于中，时乃功懋哉。」
朱熹曰：「圣人之治，以徳为化民之本，而刑特以辅其所不及而已。期者，先事取必之谓。舜言：『惟此臣庶，无或有干犯我之政者。』以尔为士师之官，能明五刑以辅五品之教，而期我以至于治。其始虽不免于用刑，而实所以期至于无刑之地。故民亦皆能协于中道，初无有过不及之差，则刑果无所施矣。凡此皆汝之功也。」
朱熹又曰：「法家者流，往往常患其过于惨刻。今之士大夫耻为法官，更相循袭，以寛大为事。于法之当死者，反求以生之。殊不知明于五刑，以弼五教，虽舜亦不免。教之不从，刑以督之，惩一人而天下知所劝戒。所谓辟以止辟，虽曰杀之，而仁爱之实已行乎中。今非法以求其生，则人无所惩惧，陷于法者愈众。虽曰仁之，适以害之。圣人亦不曽徒用政刑。到徳礼旣行，天下旣治，亦不曽不用政刑。故书说刑期于无刑，只是存心期于无，而刑初非可废。』」
臣按：明于五刑，以弼五教，此万古圣人制刑之本意也。可见刑之制，非专用之以治人罪，葢恐世之人不能循夫五伦之教，故制刑以辅弼之，使其为子皆孝，为臣皆忠，为兄弟皆友，居上者则必慈，与人者则必信，夫必守义，妇必守礼。有一不然，则入于法而刑辟之所必加也。天下之人有见于此，其资质之美者有所畏，而一于为善；气禀之偏者有所惩，而不敢为恶，则彜伦为之益叙，而刑罚可以不用矣。
臯陶曰：「宥过无大，刑故无小。罪疑惟轻，功疑惟重。与其杀不辜，宁失不经。好生之徳，洽于民心。兹用不犯于有司。」
朱熹曰：「过者，不识而误犯也；故者，知之而故犯也。过误所犯虽大，必宥；不忌故犯虽小，必刑。即上篇所谓『眚灾肆赦，怙终贼刑』者也。罪已定矣，而于法之中有疑其可重可轻者，则从轻以罚之；功已定矣，而于法之中有疑其可轻可重者，则从重以赏之。辜罪经常也。谓法可以杀，可以无杀；杀之则恐陷于非辜，不杀之恐失于轻纵。二者皆非圣人至公至平之意，而杀不辜者尤圣人之所不忍也。故与其杀之而害彼之生，宁姑全之而自受失刑之责。此其仁爱忠厚之至，皆所谓好生之徳也。葢圣人之法有尽，而心则无穷。故其用刑行赏，或有所疑，则常屈法以伸恩，而不使执法之意有以胜其好生之徳。此其本心所以无所壅遏，而得行于常法之外。及其流衍洋溢，渐涵浸渍，有以入于民心，则天下之人无不爱慕感悦，兴起于善，而自不犯于有司也。」
朱熹曰：「观臯陶所言帝徳罔愆以下一节，便是圣人之心涵育发生，真与天地同徳，而物或自逆于理，以于天诛，则夫轻重取舍之间，亦自有决然不易之理。其宥过非私恩，其刑故非私怒。罪疑而轻，非姑息；功疑而重，非过予。如天地四时之运，寒凉肃杀常居其半，而涵养发生之心，未始不流行乎其间。此所以好生之徳洽于民心，而自不犯于有司，非旣抵罪而复纵舎之也。夫旣不能止民之恶，而又为轻刑以诱之，使得以肆其凶暴于人而无所忌，则不惟彼见暴者无以自伸其寃，而奸民之犯于有司者，且将日以益众，亦非圣人匡直辅翼使民迁善逺罪之意也。」臣按：「好生之徳洽于民心，此帝舜所以为舜也。葢天地生人，而人得以为生，是人之生也，莫不皆欲其生。然彼知己之欲生，而不知人之亦莫不欲其生，也是以相争相夺，以至于相杀，以失其生生之理。人君为生人之主体，天地之大徳为生灵之父母，于凡天下之人，无不欲其生。于凡有生者，茍可以为其养生之其者，无不为之处置营谋，俾之相安相乐，以全其生生之天。茍于其中有自戕其生
译臣按：只有明察，才能彻底知晓真情与虚伪；只有公允，才能恰当地衡量轻重。不明了就无法穷尽人情，不公允就无法恰当定罪。帝舜告诫皋陶，要“明察且公允”。说“惟明”，是因为除此之外别无他法；说“克允”，是因为这样之后才能取信于人。
《大禹谟》中，帝舜说：“皋陶，这些臣民，没有谁敢触犯我的政令。你担任士师之职，要明晓五刑，以辅助五教，期望达到我的治理目标。刑罚的目的在于最终废除刑罚，使百姓都符合中道，这才是你的伟大功绩。”
朱熹说：“圣人治理天下，以德行为教化百姓的根本，刑罚只是用来辅助德行所不及的地方。‘期’，是指在事前就期望必然达到某种结果。舜说：‘这些臣民，没有谁敢触犯我的政令。’让你担任士师之官，能明晓五刑以辅助五伦之教，从而期望我达到治理的目标。起初虽然不免使用刑罚，但实际上是为了期望达到不用刑罚的境界。所以百姓都能符合中道，起初就没有过与不及的偏差，那么刑罚果然就没有施用的余地了。凡此种种，都是你的功劳。”
朱熹又说：“法家这一流派，往往常担心刑罚过于残酷刻薄。现在的士大夫以担任法官为耻，互相沿袭，以宽大为事。对于依法应当处死的人，反而寻求办法让他们活命。却不知道明晓五刑以辅助五教，即使是舜也不免如此。教化不从，就用刑罚来督促，惩罚一人而天下人知道劝善戒恶。所谓用刑罚来制止刑罚，虽然说是杀人，但仁爱之心实际上已经在其中实行了。现在不依法办事而寻求让犯人活命，那么人们就没有惩戒和畏惧，陷入法网的人就会越来越多。虽然说是仁爱，实际上是害了他们。圣人也不曾单独使用政令刑罚。等到德礼已经施行，天下已经大治，也不曾不使用政令刑罚。所以《尚书》说刑罚的目的在于废除刑罚，只是心存期望达到无刑的境界，而刑罚最初并不是可以废除的。”
臣按：明晓五刑，以辅助五教，这是万古圣人制定刑罚的根本意图。可见刑罚的制定，并非专门用来惩治人的罪过，大概是担心世人不能遵循五伦的教化，所以制定刑罚来辅助匡正，使得做儿子的都孝顺，做臣子的都忠诚，做兄弟的都友爱，居上位的一定慈爱，与人交往的一定守信，丈夫一定坚守道义，妻子一定遵守礼仪。有一项做不到，就进入法网，刑罚必定施加。天下的人看到这一点，资质美好的有所畏惧，从而一心向善；气质偏颇的有所惩戒，从而不敢作恶，那么伦理纲常就会更加有序，而刑罚就可以不用了。
皋陶说：“宽恕过失，无论多大；惩罚故意犯罪，无论多小。罪行有疑问时从轻处理，功劳有疑问时从重奖赏。与其错杀无辜，宁愿违背常法。好生的德行，融洽于民心。因此百姓不触犯司法官员。”
朱熹说：“过失，是不知而误犯；故意，是明知而故犯。误犯即使重大，必定宽恕；故意犯罪即使轻微，必定惩罚。这就是上篇所说的‘因过失造成的灾害可以赦免，依仗终始作恶的要处以刑罚’。罪行已经确定，而在法律中对于可重可轻有疑问的，就从轻处罚；功劳已经确定，而在法律中对于可轻可重有疑问的，就从重奖赏。辜，是罪；经，是常法。意思是法律可以杀，也可以不杀；杀了恐怕冤枉无辜，不杀恐怕失于轻纵。两者都不符合圣人至公至平的本意，而错杀无辜更是圣人所不忍心的。所以与其杀了他而害了他的生命，宁愿保全他而自己承担失刑的责任。这种仁爱忠厚到了极点，都是所谓的好生之德。大概圣人的法律有穷尽，而心却是无穷的。所以用刑行赏，如果有疑问，就常常委屈法律以伸张恩德，而不让执法的意图胜过好生之德。这样本心就不会被阻塞，而能在常法之外施行。等到这种德行流布洋溢，逐渐浸润，进入民心，那么天下的人没有不爱慕感悦，兴起向善，从而自然不触犯司法官员。”
朱熹说：“看皋陶所说的‘帝德没有过失’以下一节，就是圣人之心涵育发生，真正与天地同德，而万物有时违背天理，招致天诛，那么在轻重取舍之间，也自有决然不可改变的道理。宽恕过失不是私恩，惩罚故意不是私怒。罪行有疑问而从轻，不是姑息；功劳有疑问而加重，不是过分给予。就像天地四时的运行，寒凉肃杀常常占一半，而涵养发生之心，未尝不在其中流行。这就是好生之德融洽于民心，从而自然不触犯司法官员的原因，并不是已经定罪后又放纵赦免。如果不能制止百姓的恶行，又用轻刑来诱导他们，使得他们肆意凶暴于人而无所顾忌，那么不仅受害者无法伸冤，而且触犯司法官员的奸民将会日益增多，这也不符合圣人匡正辅助使百姓迁善远罪的本意。”
臣按：“好生之德融洽于民心，这是帝舜之所以成为舜的原因。大概天地生人，而人得以生存，是人的生存，没有谁不想要生存。然而他们只知道自己想要生存，却不知道别人也无不想要生存，所以互相争夺，以至于互相残杀，从而失去了生生不息的道理。人君是生养百姓的主体，天地的大德是生灵的父母，对于天下的人，没有谁不想要他们生存。对于所有有生命的东西，如果可以为他们养生提供便利，无不进行处置营谋，使他们相安相乐，以保全他们生生不息的天性。如果其中有自戕其生
而逆其生生之理者，则必为之除去。此所以有刑法之制焉。所以然者，无非欲全民之生而已。圣人欲全民之生如此，一言以蔽之曰：好生。吁！天地之大徳曰生，圣人之大徳曰仁。仁者，好生之谓也。」
译而那些违背生命生长规律的人，就必须将他们清除。这就是设立刑法制度的原因。之所以这样做，无非是为了保全天下百姓的生命罢了。圣人想要保全天下百姓的生命到了这种地步，可以用一句话来概括，那就是：爱惜生命。唉！天地最大的德行叫做“生”，圣人最大的德行叫做“仁”。所谓仁，就是爱惜生命的含义。
康诰王曰：「呜呼！封，敬明乃罚。人有小罪，非眚，乃惟终，自作不典，式【用也】尔有厥罪小，乃不可不杀。乃有大罪，非终，乃惟眚灾，适尔，旣道极厥辜，时乃不可杀。」
蔡沈曰：「此慎罚也。人有小罪，非过误，乃其固为乱常之事，用意如此。其罪虽小，乃不可不杀，即《舜典》所谓『刑故无小』也。人有大罪，非是故犯，乃其过误出于不幸，偶尔如此，旣自称道尽，输其情，不敢隐匿，罪虽大，时乃不可杀，即《舜典》所谓『宥过无大』也。诸葛孔明治蜀，服罪输情者虽重必释，其旣道极厥辜，时乃不可杀之意欤？」
臣按《康诰》所谓「旣道极厥辜，时乃不可杀」，一言此后世律文「自首者免罪」之条所自出也。
非汝封【康叔名】刑人杀人，无或刑人杀人，非汝封【三字当在又曰下】又曰：劓【割鼻也】刵【截耳也】人无或劓刵人。
蔡沈曰：「刑杀者，天之所以讨有罪，非汝封得以刑之、杀之也。汝或无以已而刑杀之，刑杀，刑之大者；劓刵，刑之小者。兼举小大，以申戒之也。」
朱熹曰：「康叔为周司防，故一篇多说用刑。吕氏说：『非汝封刑人杀人，则人亦无敢刑人杀人。』又曰：『非汝封劓刵人，则人亦无敢劓刵人。』葢言用刑之权正在康叔，不可不谨之意耳。」
臣按《康诰》此言，可见刑无大小，皆上天所以讨有罪者也。为人上者，茍以私意刑戮人，则非天讨矣。一人杀人有限，而下之人效之，其杀戮滋多。为人上者，奈何不谨于刑戮？上拂天意，下失人心，皆自此始。衰世之君，往往任意恣杀，享年所以不永，国祚所以不长。其以此夫！
王曰：「汝陈时臬【法也，为准限之意】事罚蔽殷彜，用其义【宜也】刑义杀，勿庸以次【次舍之次】汝封乃汝尽逊【顺也】曰时叙，惟曰未有逊事。」
蔡沈曰：「言敷陈是法与事，罚断以殷之常法矣。又虑其泥古而不通，又谓其刑其杀必察其宜于时者而后用之。旣又虑其趋时而狥已，又谓刑杀不可以就汝封之意。旣又虑其刑杀虽已当罪，而矜喜之心乗之，又谓使汝刑杀尽顺于义，虽曰是有次叙，汝当惟谓未有顺义之事。葢矜喜之心生，乃怠惰之心起，刑罚之所由不中也，可不戒哉！」
臣按：此武王封康叔于卫，告以谨罚之意。葢卫是殷之故都，周承殷之后，康叔往殷故都而治其遗民，故欲其敷陈是刑法之事，其有所罚者，一断以前殷之常法矣。然殷之刑杀，不必皆是也，有合义者焉，有不合义者焉。惟取其合于义者而用之。然所谓合义与否，又不可专用以就已意也。夫旣合于义，又不徇已，则刑罚当其罪矣。设使刑杀尽顺于义，虽曰是有次叙，而汝亦惟曰未有顺义之事焉。葢刑杀闗乎人之性命，一人负寃，天地为之变色，和气为之感伤，人心为之丧失，乌可以轻忽哉！武王告康叔以虽尽逊而惟曰未逊事，葢欲康叔之心常常不足已逊，而犹曰未逊，已尽而常如未尽，则不敢轻视人命，而茍具狱辞，则问刑之人与受刑之人两无所憾焉。刑罚无不中者矣。人君命臣以治民，而欲其慎罚，拳拳告教如此，为之臣者，安敢不尽其心哉！
立政曰：「和我庶狱庶慎，时则勿有间之。」又曰：「继自今，文子文孙，其勿误于庶狱庶慎，惟正是乂之。」又曰：「今文子文孙孺子王矣，其勿误于庶狱，惟有司之牧夫。」
蔡沈曰：「庶狱，狱讼也；庶慎，国之禁戒储备也。和调均齐，狱慎之事，而又戒其勿以小人间之，使得终始其治，此任人之要也。」文子、文孙者，成王、武王之文子，文王之文孙也。误失也，有所兼，有所知，不付之有司，而以己误之也。正犹《康诰》所谓「正人」与「宫正」「酒正」之「正」，指当职者为言，不以己误庶狱、庶慎，惟当职之人是治之。又曰：「始言和我庶狱、庶慎，时则勿有间之；继言其勿误于庶狱、庶慎，惟正是乂之。」至是独曰：「其勿误于庶狱，惟有司之牧夫。」盖刑者，天下之重事，挈其重而独举之，使成王尤知刑狱之可畏，必专有
译康诰，周王说：“唉！封，你要慎重明察你的刑罚。有人犯了小罪，不是出于过失，而是屡教不改，自己作乱违背常法，这样即使他的罪行轻微，也不可不予以处死。如果犯了大罪，不是屡教不改，而是出于过失或灾祸，偶然如此，既然已经彻底陈述了他的罪行，这时就不可处死。”
蔡沈说：“这是关于慎重用刑的道理。有人犯了小罪，不是出于过失错误，而是故意做违背常理的事，用心如此。他的罪行虽然轻微，却不可不杀，这就是《舜典》所说的‘故意犯罪，即使轻微也不宽恕’。有人犯了大罪，不是故意犯罪，而是出于过失错误，遭遇不幸，偶然如此，既然自己彻底陈述了情况，输诚认罪，不敢隐瞒，罪行虽然重大，这时也不可处死，这就是《舜典》所说的‘过失犯罪，即使重大也宽恕’。诸葛亮治理蜀国，对于认罪输诚的人，即使罪行严重也必定释放，这大概就是‘既然彻底陈述罪行，这时就不可处死’的意思吧？”
臣按：《康诰》所说的“既然彻底陈述罪行，这时就不可处死”，一句话就是后世法律中“自首者免罪”这一条文的来源。
不是你封去刑讯杀人，不要随意刑讯杀人；不是你封（这三个字应当放在“又曰”之下），又说：不要随意割鼻截耳。
蔡沈说：“刑杀，是上天用来讨伐有罪之人的手段，不是你封可以随意刑讯杀人的。你如果不得已而刑讯杀人，刑杀是刑罚中重大的；劓刵是刑罚中轻微的。兼举轻重，以申诫之意。”
朱熹说：“康叔担任周朝的司寇，所以这篇多讲用刑。吕氏说：‘不是你封去刑讯杀人，那么别人也不敢刑讯杀人。’又说：‘不是你封去劓刵人，那么别人也不敢劓刵人。’大概是用刑的权力正在于康叔，不可不谨慎的意思罢了。”
臣按：《康诰》这些话，可见刑罚无论大小，都是上天用来讨伐有罪之人的。身为上位者，如果凭私意刑戮人，那就不是上天的讨伐了。一个人杀人有限，而下面的人效仿他，杀戮就会越来越多。身为上位者，怎么不谨慎对待刑戮？上违背天意，下失去人心，都从这里开始。衰败时代的君主，往往任意滥杀，寿命之所以不长久，国运之所以不长远，就是因为这个啊！
周王说：“你陈述当时的法度，用殷商的常法来断案，用适宜的刑罚和杀戮，不要顺从你的私意。你封，你要你完全顺从法度，说这是有序的，只说没有顺从法度的事。”
蔡沈说：“意思是敷陈法度和事务，用殷商的常法来断案。又担心他拘泥古法而不通达，又说他的刑罚和杀戮必须考察是否适宜于时势而后使用。既又担心他趋时徇私，又说刑罚和杀戮不可以顺从你封的私意。既又担心他的刑罚和杀戮虽然已当罪，而矜喜之心乘之，又说使你刑罚和杀戮完全顺从法度，虽说是有序的，你应当只说没有顺从法度的事。大概矜喜之心生，怠惰之心起，刑罚之所以不中，可不戒哉！”
臣按：这是武王封康叔于卫国，告诫他慎重用刑的意思。大概卫国是殷商的故都，周朝继承殷商之后，康叔去殷商故都治理遗民，所以想让他敷陈法度和事务，有所惩罚，一律断以前殷商的常法。然而殷商的刑罚和杀戮，不必都是对的，有合于义的，有不合于义的。只取合于义的而用之。然而所谓合义与否，又不可专用以顺从私意。既合于义，又不徇私，那么刑罚就当其罪了。假使刑罚和杀戮完全顺从法度，虽说是有序的，而你也要只说没有顺从法度的事。大概刑罚和杀戮关乎人的性命，一人负冤，天地为之变色，和气为之感伤，人心为之丧失، 怎么可以轻忽呢！武王告诫康叔即使完全顺从法度，也要只说没有顺从法度的事，大概想让康叔的心常常不足已顺从法度，而犹说未顺从，已尽而常如未尽，那么不敢轻视人命，而苟且具狱辞，那么问刑之人与受刑之人两无所憾了。刑罚无不中者了。人君命令臣子治理百姓，而想让他慎重用刑，拳拳告诫教导如此，作为臣子的，怎么敢不尽其心呢！
立政说：“调和均齐各种狱讼和慎重之事，这时就不要有间隙。”又说：“继自今，文子文孙，不要误于各种狱讼和慎重之事，只有正当的人才能治理。”又说：“今文子文孙孺子王了，不要误于各种狱讼，只有有司的牧夫。”
蔡沈说：“各种狱讼，是狱讼；各种慎重之事，是国家的禁戒储备。调和均齐，狱慎之事，而又告诫他不要以小人间之，使得终始其治，这是任人的要点。”文子、文孙，是成王、武王的文子，文王的文孙。误失也，有所兼，有所知，不交给有司，而以己误之。正犹《康诰》所说的“正人”与“宫正”“酒正”的“正”，指当职者为言，不以己误各种狱讼、慎重之事，只有当职之人是治之。又说：“始言调和均齐各种狱讼、慎重之事，这时就不要有间隙；继言不要误于各种狱讼、慎重之事，只有正当的人才能治理。”至此独说：“不要误于各种狱讼，只有有司的牧夫。大概刑罚，是天下之重事，挈其重而独举之، 使成王尤知刑狱之可畏، 必专有
吕祖谦曰：「始言庶言，庶狱，庶慎；继去其一，止曰庶狱，庶慎；又去其一，独曰庶狱。葢挈其尤重，独举之。狱，曷为其独重也？民命所系，亦国命所系也。导迎善气，祈天永命者，狱也；竝告无辜，无世在下者，亦狱也。宜周公独言而独戒之。」
臣按：先儒谓立政，周公说不可误于庶狱，庶慎。到此又说狱者，葢狱者天下之命。所以文王必明徳慎罚，收聚人心，感召和气，皆是狱；离散人心，感召乖气，亦是狱。大底事最重处，只在于狱。故三代之得天下，只在不嗜杀人。秦之所以亡，亦只是狱不谨。惟是以用狱之际，养得一好生之徳，自此发将去，方能尽得君徳。所谓事最重处，只在于狱，最为切要。人君为治，真诚知狱之为重，则必调和均齐。夫狱慎之事，择人以用，而不间以小人；委心以用，而不误以己私。惟在内之狱，专任之以司刑之职；在外之狱，分命之以牧守之任。用命者，则申敇之使益防；违命者，则戒约之使不肆。非惟不敢误，且不敢兼之也。
以上总论制刑之义【上】
大学衍义补卷一百
钦定四库全书
大学衍义补卷一百一
明 丘濬 撰
治国平天下之要
慎刑宪
总论制刑之义【下】
吕刑伯夷降典折民惟刑
蔡沈曰：「典礼也。伯夷降天地人之三礼，以折民之邪妄。」
苏轼曰：「失礼则入刑，礼刑一物也。」
呉澂曰：「自上教下曰降，伯夷教民以礼，民入于礼而不入于刑，折絶斯民入刑之路也。」
臣按虞廷九官，伯夷作秩宗，典礼臯陶作士师，掌刑。而此则云「伯夷折民惟刑」。蔡沈谓「舍臯陶而言伯夷，探本之论也」。盖礼与刑二者，出此则入彼，立典于此，而示民以礼节之所当然，而又象刑于彼，而示民以法禁之所必然。所当然者，祀典之常制；所必然者，有司之成法。降下其典于民，使其知必如此则为合于礼，不如此则为犯于刑，啓其善端，遏其邪念，折而转之，使不入于刑而入于礼焉。所以然者，盖以祸乱之兴，多起于民之干犯礼典，民神杂揉，妖诞肆兴，则人心不正而祸乱作矣。伯夷作秩宗，降下祀天神、享人▯、祭地祗之三典，播告之，脩着为格令，使夫蚩蚩蠢蠢之民，皆知人各有所当祭之▯神，非此族也不在祀典，祭非祭者有禁，犯禁者，轻则有罚，重则有诛，是以各安其分而不敢渎齐盟、行僣礼、举滛祀、习妖术。由是常道明而人心正，所以不犯于有司。是则伯夷所降之典，其礼仪等级虽非一端，而折絶斯民之邪心妄念，惟在于刑焉耳。所谓「折民惟刑」，意或在此欤？又按班固《汉书·刑法志》引此言「折」作「悊」，下文即继之以言「制礼以止刑」，解者谓「悊」知也，言伯夷降下礼法以道人，人习知礼，然后用其刑也，其言亦有理。
士制百姓于刑之中以教秪徳
蔡沈曰：「舜命臯陶为士，制百姓于刑辟之中，所以检其心，而教以秪徳也。」
呉棫曰：「臯陶不与三后之列，遂使后世以刑官为轻。后汉杨赐拜廷尉，自以代非法家言曰：『三后成功，惟殷于民，臯陶不与，盖吝之也。』是后世非独人臣以刑官为轻，人君亦以为轻矣。观舜之称臯陶曰：『刑期于无刑，民协于中，时乃功。』又曰：『俾予从欲以治四方，风动惟乃之休。』其所系乃如此，是可轻哉！」
臣按《吕刑》虽周穆王所作，然必有所传授，非虚言也。夫伯夷礼官也，所降者典，而折民惟刑；臯陶刑官也，所制者刑，而教民秪徳。可见有虞为治，专以礼教为主，而刑辟特以辅其所不及焉耳。礼典之降而折以刑，所以遏其邪妄之念，而止刑辟于未然；刑罚之制而教以徳，所以啓其秪敬之心，而制刑辟于已然。礼教刑辟之相为用如此，帝世之制所以本末兼举，而民协于中，自不犯于有司也欤。
穆穆在上，明明在下。灼于四方，罔不惟徳之勤。故乃明于刑之中，率乂于民，棐彛。
蔡沈曰：「穆穆者，和敬之容也；明明者，精白之容也。灼于四方者，穆穆明明，辉
译吕祖谦说：“起初说‘庶言、庶狱、庶慎’；接着去掉一个，只说‘庶狱、庶慎’；又去掉一个，只说‘庶狱’。大概是提取其中最为重要的，单独举出。狱，为什么唯独它最重要呢？因为百姓的生命所系，也是国家的命脉所系。引导迎接善气，祈求上天延长国运的，是狱；一并宣告无辜，使无罪之人不陷于死地的，也是狱。适宜周公单独提及并单独告诫。”
臣按：先代儒者说，在《立政》篇中，周公说不可在庶狱、庶慎上出错。到这里又说狱，大概是因为狱关乎天下人的性命。所以文王必定明德慎罚，以收聚人心，感召和气，这些都是狱的作用；离散人心，感召乖戾之气，也是狱的作用。大体上事情最重的地方，只在于狱。所以夏、商、周三代得到天下，只在于不喜好杀人。秦朝之所以灭亡，也只是因为狱政不谨慎。因此在使用狱政的时候，涵养一种好生的德行，从此发扬出去，才能完全体现君王的德行。所谓事情最重的地方，只在于狱，最为切中要害。君主治理国家，真诚地知道狱的重要性，就一定会调和均平。对于狱慎的事情，选择人来任用，而不夹杂小人；诚心委任，而不因个人私意而失误。对于内部的狱政，专门委任给司刑的官员；对于外部的狱政，分别命令给地方长官。服从命令的，就告诫他们使他们更加防范；违背命令的，就约束他们使他们不肆意妄为。不仅不敢失误，而且不敢兼管其他事务。
以上总论制定刑罚的意义【上】
《大学衍义补》卷一百
钦定四库全书
《大学衍义补》卷一百一
明 丘濬 撰
治国平天下的关键
谨慎刑罚
总论制定刑罚的意义【下】
《吕刑》：伯夷降下法典，以刑罚来矫正百姓。
蔡沈说：“典，是礼法。伯夷降下天、地、人三礼，用来矫正百姓的邪妄。”
苏轼说：“违背礼法就进入刑罚，礼和刑是一回事。”
吴澄说：“从上教导下叫做降，伯夷用礼教导百姓，百姓进入礼而不进入刑罚，断绝了百姓进入刑罚的道路。”
臣按：虞朝九官中，伯夷担任秩宗，掌管礼法；皋陶担任士师，掌管刑罚。而这里却说“伯夷以刑罚矫正百姓”。蔡沈说“舍弃皋陶而说伯夷，是探究根本的论述”。大概礼和刑这两者，出了这个就进入那个，在这里确立法典，向百姓展示礼节所应当如此，又在那里象征刑罚，向百姓展示法禁所必然如此。所应当如此的，是祭祀法典的常规制度；所必然如此的，是官吏的既定法令。向百姓降下这些法典，使他们知道必须这样才符合礼，不这样就会触犯刑罚，开启他们的善念，遏制他们的邪念，矫正并转化他们，使他们不进入刑罚而进入礼法。之所以这样，大概是因为祸乱的兴起，多起源于百姓触犯礼法，人神混杂，妖诞盛行，那么人心不正而祸乱就发生了。伯夷担任秩宗，降下祭祀天神、享用人鬼、祭祀地祇的三种法典，宣告给百姓，修定为法令，使那些愚昧的百姓，都知道人各有应当祭祀的神灵，不属于这个族类的不列入祭祀法典，祭祀不该祭祀的有禁令，触犯禁令的，轻则有惩罚，重则有诛杀，因此各自安守本分而不敢亵渎盟誓、施行僭越的礼仪、举行淫祀、习练妖术。由此常道明了而人心正了，所以不触犯官吏。那么伯夷所降下的法典，其礼仪等级虽然不止一种，而断绝百姓邪心妄念的，只在于刑罚罢了。所谓“以刑罚矫正百姓”，意思或许就在这里吧？又按班固《汉书·刑法志》引用这句话，“折”字作“悊”，下文紧接着说“制定礼法以制止刑罚”，解释的人说“悊”是知的意思，是说伯夷降下礼法来引导百姓，百姓习知礼法，然后才使用刑罚，这话也有道理。
皋陶在刑罚的适中范围内约束百姓，以教导他们恭敬的德行。
蔡沈说：“舜任命皋陶为士，在刑罚的适中范围内约束百姓，用来检束他们的心，并教导他们恭敬的德行。”
吴棫说：“皋陶不列入三后之列，致使后世轻视刑官。后汉杨赐被任命为廷尉，自认为代替非法家的人说：‘三后成功，只有殷商对百姓有利，皋陶不在其中，大概是吝惜吧。’这是后世不仅臣子轻视刑官，君主也轻视了。看舜称赞皋陶说：‘刑罚的目的在于没有刑罚，百姓协调于中道，这是你的功劳。’又说：‘使我顺从欲望来治理四方，风气感动只在于你的美好。’他所系属的竟然如此，可以轻视吗！”
臣按：《吕刑》虽然是周穆王所作，但必定有所传授，不是虚言。伯夷是礼官，所降下的是法典，而以刑罚矫正百姓；皋陶是刑官，所制定的是刑罚，而教导百姓恭敬的德行。可见虞朝治理天下，专门以礼教为主，而刑罚只是辅助礼教所不及的地方。礼法降下而用刑罚矫正，用来遏制邪妄的念头，从而在未然之前制止刑罚；刑罚制定而用德行教导，用来开启恭敬的心，从而在已然之后控制刑罚。礼教和刑罚这样相互配合使用，帝王的制度所以本末兼举，而百姓协调于中道，自然不触犯官吏吧。
穆穆在上，明明在下。光辉照耀四方，无不勤于德行。所以明察刑罚的适中，率领百姓治理，辅助常理。
蔡沈说：“穆穆，是和敬的样子；明明，是精白的样子。照耀四方，穆穆明明，光辉……”