大学衍义补卷一百五十九
或问于朱熹曰：「所谓在明明徳在新民，在止于至善者，亦可得而闻其説之详乎？」曰：「天道流行，发育万物，其所以为造化者，隂阳五行而已。而所谓隂阳五行者，又必有是理，而后有是气。及其生物，则又必因是气之聚，而后有是形。故人物之生，必得是理，然后有以为健顺仁义礼智之性；必得是气，然后有以为魂魄五脏百骸之身。周子所谓『无极之真，二五之精，妙合而凝』者，正谓是也。然以其理而言之，则万物一原，固无人物贵贱之殊；以其气而言之，则得其正且通者为人，得其偏且塞者为物，是以或贵或贱而不能齐也。彼贱而为物者，既梏于形气之偏塞，而无以充其本体之全矣。唯人之生，乃得其气之正且通者，而其性为最贵，故其方寸之间，虚灵洞彻，万理咸偹盖其所以异于禽兽者，正在于此；而其所以可为尧舜而能参天地以赞化育者，亦不外焉。是则所谓明徳者也。然其通也，或不能无清浊之异；其正也，或不能无美恶之殊。故其所赋之质，清者智而浊者愚，美者贤而恶者不肖，又有不能同者。必其上智大贤之资，乃能全其本体而无少不明。其有不及乎此，则其所谓明徳者，已不能无蔽而失其全矣。况乎又以气质有蔽之心，接乎事物无穷之变，则其目之欲色，耳之欲声，口之欲味，鼻之欲臭，四肢之欲安佚，所以害乎其徳者，又岂可胜言也哉？二者相因，反覆深固，是以此徳之明日益昏昧，而此心之灵其所知者，不过情欲利害之私而已。是则虽曰有人之形，而实何以逺于禽兽？虽曰可以为尧舜而参天地，而亦不能有以自充矣。然而本明之体，得之于天，终有不可得而昧者，是以虽其昏蔽之极，而介然之顷，一有觉焉，则即此空隙之中，而其本体已洞然矣。是以圣人施教，既已养之于小学之中，而复开之以大学之道，其必先之以致知，格物之説者，所以使之即其所养之中，而因其所发，以启其明之之端也。继之以诚意、正心、修身之目者，则又所以使之因其已明之端，而反之于身，以致其明之之实也。夫既有以启其明之之端，而又有以致其明之之实，则吾之所得于天而未尝不明者，岂不超然无有气质、物欲之累，而复得其本体之全哉？是则所谓明明徳者，而非有所作为于性分之外也。然其所谓明徳者，又人人之所同得，而非有我之得私也。向者俱为物欲之所蔽，则其贤愚之分，固无以大相逺者。今吾既幸有以自明矣，则视彼众人之同得乎此而不能自明者，方且甘心迷惑，没溺于卑汚茍贱之中而不自知也，岂不为之恻然而思有以救之哉？故必推吾之所以明者以及之，始于齐家，中于治国，而终及于平天下，使彼有是明徳而不能自明者，亦皆有以自明而去其旧染之污焉。是则所谓新民者，而亦非有所付畀増益之也。然徳之在己而当明，与其在民而当新者，则又皆非人力之所为，而吾之所以明而新之者，又非可以私意茍且为也。是其所以得之于天而见于日用之间者，固已莫不各有其本然一定之则。程子所谓以其义理精防之极，有不可得名者，故姑以至善目之。而传所谓君之仁，臣之敬，子之孝，父之慈，与人交之信，乃其目之大者也。众人之心固莫不有是，而或不能知。学者虽或知之，而亦鲜能必至于是而不去。此为大学之敎者，所以虑其礼虽粗复而有不纯，已虽粗克而有不尽，且将无以尽夫修己治人之道，必指是而言为明徳、新民之标的也。欲明徳而新民者，诚能求必至是而不容其少有过不及之差焉，则其所以去人欲而复天理者，无毫髪之遗恨矣。大抵大学一篇之指，总而言之不出乎八事，而八事之要，縂而言之又不出乎此三者，此愚所以断然以为大学之纲领而无疑也。然自孟子没，而道学不得其传，世之君子各以其意之所便者为学，于是乃有不务明其明徳，而徒以政敎法度为足以新民者；又有爱身独善，自谓足以明其明徳，而不屑乎新民者；又有畧知二者之当务，顾乃安于小成，狃于近利，而不求止于至善之所在者。是皆不
译有人向朱熹问道：“所谓‘在明明德，在新民，在止于至善’，可以听您详细阐述其中的道理吗？”朱熹回答说：“天道运行流转，化育万物，其作为造化根本的，不过是阴阳五行罢了。而所谓的阴阳五行，又必定先有这种理，而后才有这种气。等到它们化生万物时，又必定凭借这种气的聚合，而后才有这种形体。所以人与物的生成，必定获得这种理，然后才有作为健顺仁义礼智的本性；必定获得这种气，然后才有作为魂魄五脏百骸的身体。周敦颐所说的‘无极之真，二五之精，妙合而凝’，正是说的这个意思。然而从理的角度来说，万物同出一源，本来没有人与物贵贱的区别；从气的角度来说，获得正气且通畅的成为人，获得偏气且闭塞的成为物，因此有的尊贵有的卑贱而不能齐同。那些卑贱而成为物的，既然被形气的偏塞所束缚，就无法充实其本体的全部了。只有人的生成，获得了正气且通畅的气，而其本性最为尊贵，所以其方寸之心，虚灵洞彻，万理具备，它之所以不同于禽兽，正在于此；而其之所以能够成为尧舜，能够参赞天地以辅助化育，也不出此范围。这就是所谓的‘明德’。然而其通畅，或许不能没有清浊的差异；其端正，或许不能没有美丑的区别。所以其所禀赋的资质，清的聪明而浊的愚笨，美的贤良而丑的不肖，又有不能相同的。必定是上智大贤的资质，才能保全其本体而没有丝毫不明。那些不及于此的，其所谓的明德，已经不能没有遮蔽而失去其全部了。何况又用被气质遮蔽的心，去接触事物无穷的变化，那么眼睛贪恋美色，耳朵贪恋声音，嘴巴贪恋美味，鼻子贪恋香气，四肢贪恋安逸，这些损害其德行的因素，又岂能说得尽呢？这两者相互依存，反复深入且牢固，因此这德行的光明日益昏暗，而这心灵的灵明所知道的，不过是情欲利害的私心罢了。这就是虽然有人类的形体，但实际上怎么不同于禽兽？虽然可以说能够成为尧舜而参赞天地，但也无法自我充实了。然而本明的本体，得之于天，终究有不可被遮蔽的，所以即使其昏蔽到了极点，在极短的瞬间，一旦有所觉悟，那么就在这空隙之中，其本体已经洞然明白了。因此圣人施行教化，既已经在小学中加以培养，又用大学之道加以开导，其必须先讲致知、格物的道理，是为了使他们在所培养的基础上，顺着其萌发的迹象，来开启其明德的端绪。接着讲诚意、正心、修身的条目，则是为了使他们顺着已经明悟的端绪，反求诸己，以达到其明德的实质。既然有开启明德端绪的方法，又有达到明德实质的方法，那么我们得之于天而未曾不明的本性，岂不是超然没有气质、物欲的拖累，而重新获得其本体的全部了吗？这就是所谓的‘明明德’，而不是在性分之外有所作为。然而其所谓的明德，又是人人所共同获得的，而不是我独自私有的。过去大家都被物欲所遮蔽，那么贤愚的区别，本来没有很大的差异。现在我既然有幸能够自我明悟，那么看待那些同样获得此明德而不能自我明悟的众人，正甘心迷惑，沉溺于卑污苟贱之中而不自知，难道不为之恻然心动而想拯救他们吗？所以必定推己及人，将我之所以明悟的道理推广给他们，始于齐家，中于治国，而终于平天下，使那些有明德而不能自我明悟的人，也都能自我明悟而去除其旧染的污秽。这就是所谓的‘新民’，而不是有所给予或增加。然而德行在自身而应当明悟，以及在民众而应当更新的，又都不是人力所能为的，而我之所以明悟和更新的，又不可以私意苟且为之。这是其得之于天而见于日常用度之间的，本来无不各有其本然一定的法则。程子所说的，因为义理精微到了极点，有不可命名的，所以暂且用‘至善’来称呼它。而《大学》传文中所说的君之仁，臣之敬，子之孝，父之和，与人交往之信，乃是其中的大目。众人的心中固然都有这些，但或许不能知晓。学者虽然或许知晓，但也很少能必定达到这个境界而不离开。这就是《大学》的教化，之所以担心礼仪虽然粗略恢复但不纯粹，自己虽然粗略克制但不尽善，将无以穷尽修己治人的道理，必定指出这些作为明德、新民的标的。想要明悟明德而更新民众的人，如果真的能追求必定达到这个境界而不允许稍有过度或不足的偏差，那么其去除人欲而恢复天理，就没有丝毫的遗憾了。大抵《大学》一篇的旨意，总而言之不出乎八件事，而八件事的要领，总括来说又不出乎这三者，这就是我断然认为这是《大学》的纲领而没有怀疑的原因。然而自从孟子去世，道学没有得到传承，世间的君子各自以心意所便利的为学，于是就有不致力于明悟其明德，而只认为政教法令足以更新民众的；又有爱惜自身独善其身，自认为足以明悟其明德，而不屑于更新民众的；又有略知这两者应当致力，却安于小成，拘泥于近利，而不求止于至善所在地的。这些都是不
臣按：大学经之全章，真徳秀既已备载于前编矣。而臣复节其辞，载于崇敎化条。而此于成功化下又载焉，所以原始而要终也。盖明明徳而不止于至善，则是安于小成；新民不止于至善，则是狃于近利。明徳、新民，皆止于至善之地而不迁，有以尽夫天理之极，而无一毫人欲之私，则大学之道尽善尽美，全体以立，大用以行，圣神功化于是乎极矣。
古之欲明明徳于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
朱熹曰：「明明徳于天下者，使天下之人皆有以明其明徳也。心者，身之所主也，诚实也。意者，心之所发也，实其心之所发，欲其必自慊而无自欺也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。此八者，大学之条目也。」
或问于朱熹曰：「古之欲明明徳于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致知在格物，何也？」曰：「此言大学之序，其详如此。盖纲领之条目也。格物致知、诚意正心、修身者，明明徳之事也；齐家治国平天下者，新民之事也。格物致知所以求知至善之所在，自诚意以至于平天下，所以求得夫至善而止之也。所谓明明徳于天下者，自明其明徳而推以新民，使天下之人皆有以明其明徳也。人皆有以明其明徳，则各诚其意，各正其心，各脩其身，各亲其亲，各长其长，而天下无不平矣。然天下之本在国，故欲平天下者，必先有以治其国；国之本在家，故欲治其国者，必先有以齐其家；家之本在身，故欲齐其家者，必先有以脩其身。至于身之主，则心也。一有不得其本然之正，则身无所主，虽欲勉强以脩之，亦不可得而脩矣。故欲脩身者，必先有以正其心。而心之发则意也。一有私欲杂乎其中，而为善去恶或有未实，则心为所累，虽欲勉强以正之，亦不可得而正矣。故欲正其心者，必先有以诚其意。若夫知，则心之神明，妙众理而宰万物者也。人莫不有，而或不能使其表里洞然，无所不尽，则隠微之间，真妄错杂，虽强勉以诚之，亦不可得而诚矣。故欲诚意者，必先有以致其知。『致』者，推致之谓，如防致乎哀之『致』，言推之而至于尽也。至于天下之物，则必各有所以然之故，与其所当然之则，所谓理也。人莫不知，而或不能使其精粗隠显究极无余，则理所未穷，知必有蔽，虽欲勉强以致之，亦不可得而致矣。故致知之道，在乎即事观理，以格夫物。『格』者，极至之谓，如格于文祖之『格』，言穷之而至其极也。此大学之条目，圣贤相传所以教人为学之次第，至为纎悉然。」汉魏以来，诸儒之论，未闻有及之者。至唐韩子，乃能援以为说，而见于《原道》之篇，则庶几其有闻矣。然其言极于正心诚意，而无曰“致知格物”云者，则是不探其端而骤语其次，亦未免于择焉不精，语焉不详之病矣。何乃以是而议荀、杨哉？
或又问之曰：「物格而后知至，至于治国而后天下平，何也？」曰：「此覆説上文之意也。物格者，事物之理各有以诣其极而无余之谓也。理之在物者既诣其极而无余，则知之在我者亦随所诣而无不尽矣。知无不尽，则心之所发能一于理而无自欺矣。意不自欺，则心之本体物不能动而无不正矣。心得其正，则身之所处不至陷于所偏而无不脩。身无不脩，则推之天下国家亦举而措之耳。岂外此而求之智谋功利之末哉？」
或又问之曰：「篇首之言，明明徳，以新民为对，则固専以自明为言矣。后段于平天下者，复以明明徳言之，则似新民之事亦在其中。何其言之不一而辨之不明邪？」曰：「篇
译臣按：《大学》经文的完整章节，真德秀已经在前编中详细记载了。而我再次删节其文辞，载于“崇教化”条下。而这里在“成功化下”条下又再次记载，这是为了追溯源头并总结最终目的。大概来说，彰明美德却不停止于至善，那就是安于小成；革新民众却不停止于至善，那就是拘泥于近利。彰明美德、革新民众，都停留在至善的境界而不改变，能够穷尽天理的极致，而没有丝毫人欲的私心，那么《大学》之道就尽善尽美，整体得以确立，巨大的效用得以施行，圣人的神妙功业和教化也就达到极点了。
古代想要彰明美德于天下的人，先治理好他的国家。想要治理好国家的人，先整顿好他的家庭。想要整顿好家庭的人，先修养好他的自身。想要修养好自身的人，先端正他的内心。想要端正内心的人，先真诚他的意念。想要真诚意念的人，先推极他的知识。推极知识在于穷究事物的道理。穷究事物道理之后知识才能推极，知识推极之后意念才能真诚，意念真诚之后内心才能端正，内心端正之后自身才能修养好，自身修养好之后家庭才能整顿好，家庭整顿好之后国家才能治理好，国家治理好之后天下才能太平。
朱熹说：“彰明美德于天下，是让天下的人都能彰明他们的美德。心，是身体所主宰的，诚实。意，是心所发出的，使心所发出的意念真实，希望它必定自我满足而没有自我欺骗。致，是推极。知，如同认识。推极我的知识，希望所知道的没有不穷尽的。格，是至。物，如同事。穷究到事物的道理，希望其极致之处没有不到的。这八项，是《大学》的条目。”
有人问朱熹说：“古代想要彰明美德于天下的人，先治理他的国家；想要治理国家的人，先整顿他的家庭；想要整顿家庭的人，先修养他的自身；想要修养自身的人，先端正他的内心；想要端正内心的人，先真诚他的意念；想要真诚意念的人，先推极他的知识。推极在于穷究事物，为什么呢？”回答说：“这是说《大学》的次序，其详细情况如此。这是纲领的条目。格物致知、诚意正心、修身，是彰明美德的事情；齐家治国平天下，是革新民众的事情。格物致知是为了求知至善所在，从诚意以至于平天下，是为了求得至善而停止。所谓彰明美德于天下，是从彰明自己的美德进而推广以革新民众，让天下的人都能彰明他们的美德。人都能彰明他们的美德，那么各自真诚他们的意念，各自端正他们的内心，各自修养他们的自身，各自亲近他们的亲人，各自尊敬他们的长辈，那么天下就没有不平的了。然而天下的根本在国家，所以想要平定天下的人，必须先有办法治理他的国家；国家的根本在家庭，所以想要治理国家的人，必须先有办法整顿他的家庭；家庭的根本在自身，所以想要整顿家庭的人，必须先有办法修养他的自身。至于自身的主宰，则是心。一旦不能得到其本然的端正，那么身体就没有主宰，虽然想要勉强去修养，也无法修养好了。所以想要修养自身的人，必须先有办法端正他的内心。而心的发出则是意。一旦有私欲混杂其中，而为善去恶或许不够真实，那么心就会被拖累，虽然想要勉强去端正，也无法端正了。所以想要端正内心的人，必须先有办法真诚他的意念。至于知，则是心的神明，妙合众理而主宰万物。人没有不拥有的，但或许不能使其表里洞然，无所不尽，那么在隐微之间，真假错杂，虽然勉强去真诚，也无法真诚了。所以想要真诚意念的人，必须先有办法推极他的知识。‘致’，是推致的意思，如‘防致乎哀’的‘致’，是说推之而至于尽。至于天下的事物，则必定各有其所以然的缘故，与其所当然的准则，这就是所谓的理。人没有不知道的，但或许不能使其精粗隐显穷极无余，那么理所未穷，知必有蔽，虽然想要勉强去推极，也无法推极了。所以致知的道理，在于即事观理，以穷究事物。‘格’，是极至的意思，如‘格于文祖’的‘格’，是说穷之而至其极。这是《大学》的条目，圣贤相传用来教人为学的次第，极为细致。”汉魏以来，诸儒的论述，未曾听说有涉及这些的。到了唐代韩愈，才能援引作为论说，并见于《原道》篇，那么差不多算是有所闻了。然而他的言论极于正心诚意，而没有说“致知格物”这样的话，这是不探究其开端而突然谈论其次序，也难免有选择不精、论述不详的弊病。怎么能以此去议论荀子、杨雄呢？
又有人问说：“物格而后知至，至于治国而后天下平，为什么呢？”回答说：“这是重复说明上文的意思。物格，是说事物的道理各自有办法达到其极致而没有剩余。理在事物中既已达到极致而没有剩余，那么知在我这里也就随着所达到的而没有不尽的了。知没有不尽，那么心所发出的能一于理而没有自我欺骗。意不自我欺骗，那么心的本体外物不能动摇而没有不端正的。心得其正，那么身所处的不至于陷入偏颇而没有不修养的。身无不修养，那么推广到天下国家也就举而措之罢了。哪里是离开这些而去追求智谋功利的末节呢？”
又有人问说：“篇首的话，彰明美德，以新民为对，那么固然专门以自明为言了。后段在平天下者，又以彰明美德来说，那么似乎新民的事情也在其中。为什么言论不一而辨析不明呢？”回答说：“篇
首三言者，大学之纲领也。而以其宾主对待先后次第言之，则明明徳者，又三言之纲领也。至此后段，然后极其体用之全，而一言以举之，以见夫天下虽大，而吾心之体无不该；事物虽多，而吾心之用无不贯。盖必析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余。此又言之序也。」
译开头三句话，是《大学》的纲领。而从宾主相对、先后次序的角度来说，那么“明明德”又是这三句话的纲领。到了后面的段落，才穷尽“体”与“用”的全部内涵，并用一句话来概括，以表明天下虽然广大，但我心的本体没有不涵盖的；事物虽然繁多，但我心的作用没有不贯通的。大概必须分析得精细而不混乱，然后综合起来才能穷尽其宏大而无遗漏。这又是言语的次序。
臣按：宋儒朱熹既着为《大学章句》，又设为或人之问，而发明旨趣。书成，录以进于其君，且曰：「大学经文，前章畧提纲领，后章细分条目，钜细相涵，首尾相应，极为详偹。必先读经文，使之习熟，而纲领条目罗列胸中，如指诸掌，然后增考传文，随事体察，而实致其力，使吾所以明徳而新民者，无不止于至善，而天下之人皆有以见其意诚、心正、身脩、家齐、国治、天下平之效，则大学之道不在于书，而在于我矣。」朱熹以此进于其君，期于使天下之人皆有以见意诚、心正、身脩、家齐、国治、天下平之效。谓之「效」者，用之而验也。臣谨録其言，而缀于其所著书之末，盖期世之为治者，必推其效至于天下之平而后已。允若兹，斯为圣神功化之极。伏惟圣明深加之意，则朱熹所以告其君者，所谓大学之道不在书而在我，在当时则为虚文，在今日则有实用矣。臣不胜惓惓。
诗云：「于戏！前王不防。君子贤其贤，而亲其亲；小人乐其乐，而利其利。此以没世不防也。」
朱熹曰：「诗，周颂烈文之篇。于戯，叹辞。前王，谓文武也。君子，谓其后贤后王。小人，谓后民也。此言前王所以新民者，止于至善，能使天下后世无一物不得其所，所以既没世而人思慕之，愈乆而不防也。」又曰：「没世而不能▯，如尧舜文武之徳，万世尊仰之，岂不是贤其贤？如周后稷之徳，子孙宗之，以为先祖之所自出，岂不是亲其亲？」
或问于朱熹曰：「引《烈文》之诗，而言前王之没世不防，何也？」曰：「贤其贤者，闻而知之，仰其徳业之盛；亲其亲者，子孙保之，思其覆育之恩也；乐其乐者，含哺鼓腹而安其乐也；利其利者，畊田凿井而享其利也。此皆先王盛徳至善之余泽，故虽已没世而人犹思之，愈乆而不能防也。」
臣按：明徳新民，能使人没世而不能忘之，如此，是则其治化之所及者，又不止在当世而已也。
所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。朱熹曰：「老者，所谓老吾老也；兴，谓有所感发而兴起也；孤者，防而无父之称。絜，度也；矩，所以为方也。言此三者，上行下效，防于影响。所谓家齐而国治也，亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。」是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。
或问于朱熹曰：「上章论齐家治国之道，既以孝弟慈为言矣，此论治国平天下之道，而复以是为言，何也？」曰：「三者人道之大端，众心之所同得者也。自家以及国，自国以及天下，虽有大小之殊，然其道不过如此而已。但前章専以己推而人化为言，此章又申言之，以见人心之所同而不能己者如此，是以君子不唯有以化之，而又有以处之也。盖人之所以为心者，虽其未尝不同，然贵贱殊势，贤愚异禀，茍非在上之君子眞知实蹈，有以倡之，则下之有是心者亦无所感而兴起矣。幸其有以倡焉而兴起矣，然上之人乃或不能察彼之心，而失其所以处之之道，则彼其所兴起者或不得遂，而反有不均之叹，是以君子察其心之所同，而得夫絜矩之道，然后有以处此，而遂其兴起之善端也。」曰：「何以言絜之为度也？」曰：「此庄子所谓絜之百围，贾子所谓度长絜大者也。前此诸儒盖莫之省，而强训以挈殊，无意谓先友太史范公乃独推此以言之，而后其理可得而通也。盖絜度也，矩所以为方也，以己之心度人之心，知人之所恶者不异乎已，则不敢以己之所恶者施之于人，使吾之身一处乎此，则上下四方，物我之际，各得其分，不相侵越，而各就其中，挍其所占之地，则其广狭长短，又皆均平如一，截然方正，而无有余不足之处，是则所谓絜矩者也。夫为天下国家而所以处心制事者，一出乎此，则天地之间将无一物不得其所，而凡天下之欲为孝弟不倍者，皆得以自尽其心，而无不均之叹矣。天下其有不平者乎？然君子之所以有此，
译臣按：宋代大儒朱熹既撰写了《大学章句》，又假托他人提问，来阐发其中的旨趣。书成之后，抄录进献给他的君主，并且说：“《大学》的经文，前章略提纲领，后章细分条目，大小相互包含，首尾相互呼应，极为详尽完备。必须先诵读经文，使之熟练，让纲领和条目罗列在心中，如同指掌一般清晰，然后增补考证传文，随事体察，切实用力，使我们用来彰明美德、革新民心的努力，无不达到至善的境界，而天下的人都能见到我们意念真诚、内心端正、自身修养、家庭和睦、国家治理、天下太平的效果，那么《大学》的道理就不在于书本，而在于我们自己了。”朱熹将这番话进献给他的君主，期望让天下的人都能见到意念真诚、内心端正、自身修养、家庭和睦、国治理、天下太平的效果。所谓“效果”，就是运用之后得到验证。臣恭敬地记录他的话，并附在他所著书的末尾，大概是期望世上从事治理的人，一定要将这种效果推广到天下太平而后停止。如果确实如此，这就是圣明神武教化功能的极致。恳请圣明君主深切加以考虑，那么朱熹用来告诫他君主的话，所谓《大学》的道理不在书本而在自身，在当时或许是虚文，在今天却有实用了。臣心中不胜恳切。
《诗经》说：“唉！先王的美德不会消亡。君子尊重他们的贤德，而亲近他们的亲人；小人安享他们的快乐，而获得他们的利益。因此先王的美德直到去世也不会消亡。”
朱熹说：“这首诗，是《周颂·烈文》篇。‘于戏’，是感叹词。‘前王’，指周文王、周武王。‘君子’，指后来的贤人和后来的君王。‘小人’，指后来的百姓。这是说先王用来革新民心的方法，止于至善，能使天下后世没有一样事物不得其所，所以先王虽然去世，人们却思慕他，时间越久而美德不消亡。”又说：“去世而不能消亡，像尧、舜、文王、武王的德行，万世尊崇敬仰，这难道不是尊重他们的贤德吗？像周朝始祖后稷的德行，子孙宗奉他，作为先祖的由来，这难道不是亲近他们的亲人吗？”
有人问朱熹说：“引用《烈文》这首诗，说先王的美德直到去世也不消亡，这是什么意思？”朱熹说：“尊重他们的贤德，是听到并了解，仰慕他们德业的盛大；亲近他们的亲人，是子孙保全，思念他们养育的恩情；安享他们的快乐，是含着食物、鼓着肚子而安享快乐；获得他们的利益，是耕田凿井而享受利益。这些都是先王盛大美德和至善的余泽，所以虽然已经去世，人们仍然思念，时间越久而不能消亡。”
臣按：彰明美德、革新民心，能使人直到去世也不能忘记，像这样，那么他的治理教化所达到的范围，就不只在于当世了。
所谓平定天下在于治理好国家，居上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝道；居上位的人敬重长辈，百姓就会兴起悌道；居上位的人体恤孤儿，百姓就不会违背道义，所以君子有“絜矩”之道。朱熹说：“老人，就是所说的尊敬自己的老人；‘兴’，是说有所感发而兴起；‘孤’，是没有父亲的称呼。‘絜’，是度量；‘矩’，是用来画方形的工具。说这三者，上行下效，如同影子和回声。所谓家庭和睦而国家治理，也可以看出人心所共同具有的，不能使有一个人得不到。”所以君子一定要根据人心所共同具有的，推己及物，使彼此之间各得其所，那么上下四方都均齐方正，天下就平定了。
有人问朱熹说：“上一章论述齐家治国的道理，已经以孝、悌、慈来说了，这里论述治国平天下的道理，又以此来说，这是什么意思？”朱熹说：“这三者是人道的大端，是众心所共同获得的。从家庭到国家，从国家到天下，虽然有大小之别，但道理不过如此罢了。只是上一章专门以推己及人、化育百姓来说，这一章又重申，以显示人心所共同具有而不能停止的是这样，所以君子不仅有办法化育他们，而且有办法处理他们。大概人之所以为心的原因，虽然未曾不同，但贵贱地位不同，贤愚禀赋各异，假如在上位的君子不是真正知道并切实实行，有办法倡导，那么在下位有这种心的人也没有所感发而兴起。幸好有办法倡导而兴起了，但在上位的人或许不能体察他们的心，而失去处理他们的道理，那么他们所兴起的或许不能实现，反而有不均的感叹，所以君子体察人心所共同具有的，而得到絜矩之道，然后有办法处理这些，而实现他们兴起的善端。”问：“为什么说‘絜’是度量呢？”朱熹说：“这是《庄子》所说的‘絜之百围’，贾谊所说的‘度长絜大’。以前的诸儒大概没有明白，而强行解释为‘挈殊’，没有意义。幸好太史范公独自推崇这个说法，而后道理才可以通达。大概‘絜’是度量，‘矩’是用来画方形的，用自己的心度量别人的心，知道别人所厌恶的不不同于自己，就不敢把自己所厌恶的施加给别人，使我的身处于这里，那么上下四方，物我之间，各得其所，不相侵越，而各居其中，校量所占的地方，那么其广狭长短，又都均平如一，截然方正，而没有多余或不足的地方，这就是所谓的絜矩。治理天下国家而用来处心制事的，都出于此，那么天地之间将没有一样事物不得其所，而凡是天下想要行孝悌不违背道义的人，都能尽自己的心，而没有不均的感叹了。天下难道有不平的吗？然而君子之所以有这些，
亦岂自外至而强为之哉？亦曰格物致知，故有以通天下之志，而知千万人之心，即一人之心，意诚心正，故有以胜一己之私，而能以一人之心为千万人之心，其如此而已矣。一有私意存乎其间，则一膜之外便为胡。越虽欲絜矩，亦将有所隔碍，而不能通矣。
译这难道是凭借外力强行做到的吗？只是说通过格物致知，所以能够通达天下人的志向，知道千万人的心就是一个人的心；因为意念真诚、心术端正，所以能够战胜一己的私欲，从而能以一个人的心作为千万人的心，道理不过如此罢了。一旦存有私心杂念，那么一层薄膜之外便如同胡地与越国一般遥远；即使想要推己及人、以身作则，也会受到阻隔，而无法通达了。
臣按：平天下之道，不外乎化之、处之二者而已。葢人君以一人之身，而临天下之大地，非一方不能处处而亲履之也。人非一人，不能人人而亲谕之也。必欲治而平之，岂能一一周而徧之哉？夫我有此本然之性，而人亦莫不有此本然之性。我尽我本然之性，使之观感兴起，而莫不尽其本然之性，皆如我性之本然者焉，是则所谓化之也。夫我有此当然之理，而彼亦莫不有此当然之理。我以当然之理推之，以量度处置，使彼各得其当然之理，皆如我理之当然者焉，是则所谓处之也。盖化之以吾身，处之各以其人之身，其人所有之理，即吾所有之理。是理也，具于心而为性，人人皆同。以吾之心感人之心，上行下效，各欲以自尽，以己之心度人之心，彼此相方，各得其分，愿矣。必使物我之间，上下四傍不相侵越，前后左右不相违背，面面得其所处之方，人人得其所有之分。概而视之，累而观之，皆截然方正，无髙低广狭长短不均之处，是则所谓絜矩也。以絜矩之心，行絜矩之政，天下之大，将无一人不得其分，无一事不得其理，无一地之不从其化。人人亲其亲，长其长，恤其孤，由家而国，国无不然；由国而天下，天下无不然。所谓王道平平，王道荡荡，王道正直，端有在于斯矣。
所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。
朱熹曰：「此覆解上文絜矩二字之义。如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之；不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下四傍，长短广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉？所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。」故章内之意，皆自此而推之。
臣按先儒金履祥有曰：「大学传之十章，释治国平天下者也。天下至广也，天下之人至众也，孰为经制之本，孰为统驭之略？传不一言焉，而惟谆谆以絜矩之义，反覆言之。盖天下虽大，亿兆虽众，然皆一人之积耳。夫干始坤生，塞体帅性而为人，人情固不相逺也。平天下者，惟以一人之心体天下之心，以天下人之心为一人之心，推而度之，概而取之，则各得其所而天下平矣。此絜矩所以为平天下之要道也。」「大学传之十章，反覆推明，固不一节。要其旨意，不过一纲二目而已。一纲即絜矩也，二目即财利也，君子小人也。目虽有二，其因一耳。盖所谓絜矩者，固欲以公天下之好恶。然天下之所同好者，财利也。公其利以利天下者，君子也；利其利以害天下者，小人也。是又民心之所同好同恶也。」「是故十章之传，第一节以起絜矩之道，第二节以解絜矩之义，第三节眀絜矩之得也，第四节眀不絜矩之失也。第五节则总得失之説以结之，第六节承得众之説以眀有财之本，絜矩之效也。第七节因有财之説以眀内末之非，不絜矩之戒也。第八节并论财民聚散之效，第九节独指货悖出入之应，皆絜矩与否之类感也。第十节则总善不善以结之，此皆就货利一目反覆之，以明絜矩不絜矩之分也。」「十一节承上文善字，以明好善之实；十二节承上文寳字，以明仁亲之实。此善絜矩者也。十三节引秦誓能容之人，君子之絜矩者也；不能容之人，小人之反絜矩者也。十四节絶小人之决，絜人心之所恶，而仁人得好恶之正也。十五节以戒用君子之缓退，小人之不能逺知，絜人心之所好恶，而未能尽好恶之道者也。」「十六节感君子小人进退之失言，好恶拂人之菑，不能絜矩而反人心之好恶者也。十七节则又总得失之説以终之，此皆就君子小人一」目反覆之以眀絜矩，不絜矩之分也。十八节，即财利一目，以指国家生财之有道。十九节，即君子小人一目，以论仁不仁者之于财。二十节，明仁义之説，以总之。二十一节，明君子之不专其利，絜矩之
译臣按：平定天下的方法，不外乎感化他们和处置他们这两者罢了。因为君主以一人之身，面对天下广大的土地，不可能每一方都能亲自去踏遍；人也不止一个，不可能每一个人都亲自去晓谕。如果想要治理好并平定天下，怎么可能一一周全并普遍覆盖呢？我有这原本就有的本性，而别人也没有不拥有这原本就有的本性。我尽我原本就有的本性，让他们通过观察感受而兴起向善之心，从而没有不尽他们原本就有的本性，都像我本性原本的样子，这就是所说的感化他们。我有这应当遵循的道理，而他们也都没有不拥有这应当遵循的道理。我用应当遵循的道理去推演，去衡量处置，使他们各自得到应当遵循的道理，都像我道理应当的样子，这就是所说的处置他们。大概是用我的自身来感化他们，用他们各自自身的身份来处置他们，他们身上所有的道理，就是我身上所有的道理。这道理，具备在心中就成为本性，人人都是相同的。用我的心去感动别人的心，上行下效，各自想要尽力完善自己；用自己的心去揣度别人的心，彼此相互比照，各自得到自己的本分，就顺遂了。一定要使物与我之间，上下四方不相侵扰越界，前后左右不相违背，方方面面都得到它们应当处置的方法，人人得到他们应当拥有的本分。概括地看，累积地看，都截然方正，没有高低、宽窄、长短不均衡的地方，这就是所说的絜矩。怀着絜矩之心，施行絜矩之政，天下虽然广大，将没有一个人得不到他的本分，没有一件事不符合它的道理，没有一个地方不顺应他的感化。人人亲近自己的亲人，尊敬自己的长辈，抚恤自己的孤儿，从家庭到国家，国家没有不是这样的；从国家到天下，天下没有不是这样的。所谓王道平坦，王道宽广，王道正直，根本就在于此。
厌恶上级对自己无礼，就不要用这种方式去使唤下级；厌恶下级对自己不忠，就不要用这种方式去侍奉上级；厌恶前面的人对自己不敬，就不要用这种方式去对待后面的人；厌恶后面的人对自己不敬，就不要用这种方式去对待前面的人；厌恶右边的人对自己不敬，就不要用这种方式去结交左边的人；厌恶左边的人对自己不敬，就不要用这种方式去结交右边的人。这就叫做絜矩之道。
朱熹说：“这是再次解释上文‘絜矩’二字的含义。比如不希望上级对自己无礼，就一定以此揣度下级的心，而也不敢用这种无礼的方式去使唤他们；不希望下级对自己不忠，就一定以此揣度上级的心，而也不敢用这种不忠的方式去侍奉他们。至于前后左右，没有不是这样的，那么自身所处的位置，上下四方，长短宽窄，彼此都一样，而没有不方正的了。那些同样拥有这种心并因此兴起向善的人，又怎么会有一个人得不到安顿呢？所掌握的要领简约，而所达到的范围广阔，这是平定天下的关键方法。”所以这一章里面的意思，都是从这里推演出来的。
臣按先儒金履祥曾说：“《大学》传文的第十章，是解释治国平天下的。天下极其广大，天下的人极其众多，什么是制度的根本，什么是统驭的大略？传文没有说一句话，只是反复谆谆地讲述絜矩的意义。大概天下虽然大，亿兆人虽然多，但都是由一个人积累而成的。乾坤开始生成，充满形体、遵循本性而成为人，人情本来不相远。平定天下的人，只用一个人的心去体察天下人的心，把天下人的心当作一个人的心，推演揣度，概括选取，那么各自得到他们的位置而天下就平定了。这就是絜矩之所以成为平定天下关键方法的原因。”“《大学》传文的第十章，反复推演阐明，固然不止一节。但它的宗旨，不过是一纲二目而已。一纲就是絜矩，二目就是财利、君子小人。目虽然有两个，其根源只有一个。大概所谓絜矩，本来是想以公心对待天下人的好恶。然而天下人所共同喜好的是财利。公正地分配利益以利天下的是君子；谋取私利以害天下的是小人。这又是民心所共同喜好和厌恶的。”“因此第十章的传文，第一节用来兴起絜矩之道，第二节用来解释絜矩的意义，第三节阐明絜矩的所得，第四节阐明不絜矩的过失。第五节则总结得失的说法来结束，第六节承接得众的说法来阐明拥有财富的根本，这是絜矩的效果。第七节因为拥有财富的说法来阐明内在末节的错误，这是不絜矩的警戒。第八节一并论述财利和民众聚散的效果，第九节单独指出货物违背常理出入的感应，这些都是絜矩与否的同类感应。第十节则总结善与不善来结束，这些都是就财利这一目反复论述，以阐明絜矩与不絜矩的区别。”“第十一节承接上文的‘善’字，以阐明好善的实质；第十二节承接上文的‘宝’字，以阐明仁亲的实质。这是善于絜矩的人。第十三节引用《秦誓》中能包容的人，是君子的絜矩；不能包容的人，是小人的反絜矩。第十四节坚决断绝小人，这是絜矩人心所厌恶的，而仁人得到好恶的正道。第十五节用来警戒任用君子迟缓退让，小人不能远离知晓，这是絜矩人心所好恶的，而未能尽好恶之道的人。”“第十六节感叹君子小人进退的失言，好恶违背人的灾祸，不能絜矩而反而违背人心的好恶。第十七节则又总结得失的说法来终结，这些都是就君子小人这一目反复论述，以阐明絜矩与不獰矩的区别。第十八节，即财利这一目，以指出国家生财有道的道理。第十九节，即君子小人这一目，以论述仁与不仁者对于财利的态度。第二十节，阐明仁义的说法，以总结。第二十一节，阐明君子不独占其利，这是絜矩的……”
正也。二十二节，明小人之必専其利，絜矩之反也。两结之以义为利之语，即上文以善为寳之意也。此传十章之大略也。节段虽多，其纲则一；纲目虽异，其归则同。参而伍之经，而纬之，反覆而玩味之。其意切而所语者大，其辞详而所持者约。诚平天下之要道，大学之极功也。为人君者，诚能即一人而絜之，合人人而矩之，絶一己之私，而公天下之利，用君子之利，而去小人之私，使天下之大同，得其所好，同惬其所恶，亲贤乐利，各得其所，天下其有不平者乎？臣谨详履祥此説，推明治国平天下章之旨义，无余蕴矣。朱熹所谓章内之意，皆自此而推之，所谓此者，指絜矩而言也。平天下之要道，端莫外此。臣故详载之，以为愿治之圣君告。呜呼，为学而至于平天下，学之道尽矣。为治而至于天下平，治之道极矣。曾子亲受大学于孔子，其传眞切明实，故其为书，凿凿乎皆布帛菽粟，确确乎皆参苓芝术，无有▯妙髙虚之谈，无有宏阔夸大之见。此真孔门传授心法，儒者当世守之以为辅世长民之术，人君当世传之以为化民成俗之本。
译这是正确的。二十二节，阐明小人必定独占其利，这是絜矩之道的反面。两处以“以义为利”的话作结，正是上文“以善为宝”的意思。这是《大学》传文第十章的大致内容。节段虽然很多，但其纲领只有一个；纲目虽然不同，但其归宿则相同。参合经文的五经，并用纬书加以编织，反复玩味其中的意味。其意旨恳切而所谈论的宏大，其言辞详尽而所持守的简约。这确实是平定天下的关键之道，也是《大学》的最高功效。作为君主，如果真能就一个人来衡量，合众人来规范，断绝一己之私，而公行天下之利，采用君子之利，而去掉小人之私，使天下达到大同，得到他们所喜爱的，共同厌恶他们所厌恶的，亲近贤人乐于利益，各得其所，天下难道还有不平的吗？臣仔细考察履祥的这一学说，推究阐明治国平天下一章的宗旨意义，没有遗漏的内涵了。朱熹所说的章内的意思，都是从这里推演出来的，所谓“此”，指的是絜矩而言。平定天下的关键之道，没有比这更根本的了。臣所以详细记载它，用来告诫那些希望治理好国家的圣明君主。唉，做学问而达到平定天下，学问的道理就穷尽了；治理国家而达到天下太平，治理的道理就达到了极致。曾子亲自从孔子那里传授《大学》，其传述真切明白实在，所以它的书，实实在在都像布帛菽粟那样实用，确确实实都像参苓芝术那样有效，没有玄妙高虚的谈论，没有宏阔夸大的见解。这真是孔门传授的心法，儒者应当世代守持它作为辅佐世道、长久治理百姓的方法，人君应当世代传承它作为教化百姓、形成风俗的根本。
圣神功化之极【中】
大学衍义补卷一百五十九
钦定四库全书
大学衍义补卷一百六十
明 丘濬 撰
治国平天下之要
成功化
圣神功化之极【下】
中庸，致中和。天地位焉，万物育焉。
朱熹曰：「致推而极之也。位者，安其所也；育者，遂其生也。自戒惧而约之，以至于至静之中，无所偏倚而其守不失，则极其中而天地位矣。自谨独而精之，以至于应物之处，无少差谬而无适不然，则极其和而万物育矣。盖天地万物，本吾一体。吾之心正，则天地之心亦正矣；吾之气顺，则天地之气亦顺矣。故其效騐至于如此。此学问之极功，圣人之能事，初非有待于外，而脩道之敎亦在其中矣。是其一体一用，虽有动静之殊，然必其体立，而后用有以行，则其实亦非有两事也。」
又曰：「三辰失行，山崩川竭，则不必天翻地覆然后为不位矣。兵乱凶荒，胎防卵殈，则不必人消物尽然后为不育矣。凡若此者，岂非不中不和之所致？而又安可诬哉！」
臣按《中庸》此三言者，章句以为学问之极功，圣人之能事，而又縂一言以结之曰：「圣神功化之极。」至于或问，又曰：「万化之本原，一心之妙用，圣人之能事，学问之极功。」是则古今为学为治之道，皆莫有大于此者矣！吁！上而天，下而地，万物羣生于其中，人为物之灵，人君又为人之最灵而至贵者也。以最灵至贵之人，立乎天地之间，出乎人物之表，大而能化，神妙莫测，▯赞两间而为三才之主，首出万物而居五位之尊。具天地之气以生，而能定天地之位；受万物之养以成，而能致万物之育。是岂无故而然哉？亦惟本乎一心焉耳。其心之体为性，而有天然自有之中，戒惧以致其中，所以守其未发之大本，而天命之性于是乎养矣。心之用为情，而有本然自有之和，慎独以致其和，所以精其中节之达道，而率性之道于是乎全矣。先儒谓前后只是性道两句功夫，而敎在其中，其用功处只在戒慎恐惧、慎致六字而已。孰谓圣神功化之极，而有外于人之一心哉？
修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父昆弟不怨，敬大臣则不▯，体羣臣则士之报礼重，子庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔逺人则四方归之，懐诸侯则天下畏之。
朱熹曰：「此言九经之效也。道立，谓道成于己，而可为民表，所谓皇建其有极是也。不惑，谓不疑于理；不▯，谓不迷于事。敬大臣，则信任専，而小臣不得以间之，故临事而不▯也。来百工，则通功易事，农末相资，故财用足。柔逺人，则天下之旅皆悦而愿出于其涂，故四方归懐。诸侯，则徳之所施者博，而威之所制者广矣。」
臣按：中庸此章言九经。朱子于或问其言详尽，真氏既已具载于前编矣。夫九经始于家中于国，终于天下。至于柔逺人，懐诸侯，极矣。柔逺人而四方有归服之诚，懐诸侯而天下有畏威之效。则是内而五服九州，外而九夷八蛮，徳泽之所及者，化强梗而为柔顺；威声之所震者，变疑贰而为畏服矣。推原所自，何莫不本于齐明盛服？非礼不动，内外一于诚敬之所致哉。
唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。朱熹曰：天下至诚，谓圣人之徳之实，天下莫能加也。尽其性者，徳无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗，无毫髪之不尽也。人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同，而有异耳。能尽之者，谓知之无不明，而处之无不当也。赞，犹助也。与天地参，谓与天地并立而为三也。此自诚而明者之事也。臣按：先儒谓此乃有徳有位圣人之事，惟尧舜足以当之。嗟乎！孟子有言：人皆可以为尧舜，矧受上天之付托，而为万民之父母者乎？既有其位，何患无徳？徳者，天所赋予，人人有之，行道而有得于心，斯有之矣。然则若何而致其力耶？下章曰：其次致曲，谓善端发见之
译圣神功化之极【中】
《大学衍义补》卷一百五十九
钦定四库全书
《大学衍义补》卷一百六十
明 丘濬 撰
治国平天下的纲要
成就功化
圣神功化之极【下】
《中庸》说：达到中和的境界。天地便各安其位，万物便得以生长发育。
朱熹说：“致，是推究到极致的意思。位，是安守其所处的位置；育，是顺遂其生长的本性。从戒慎恐惧中约束自己，以至于达到至静之中，没有偏颇倚斜而操守不丧失，那么就达到了‘中’的极致，天地也就各安其位了。从谨慎独处中精研自己，以至于应对事物时，没有丝毫差错而没有一处不恰当，那么就达到了‘和’的极致，万物也就得以生长发育了。大概天地万物，本来与我是一体的。我的心端正，那么天地的心也就端正了；我的气顺畅，那么天地的气也就顺畅了。所以其功效验证竟能达到如此地步。这是学问的最高功效，圣人的才能事业，起初并不是有待于外物，而修道的教化也包含在其中了。这体用一体，虽然有动静的区别，但必定是本体确立，而后作用才能施行，那么实际上也不是两回事。”
又说：“日月星辰运行失常，山崩河竭，那么不必等到天翻地覆才算是天地不安其位了。战乱凶荒，胎死卵破，那么不必等到人死物尽才算是万物不得生育了。像这类情况，难道不是不中不和所导致的吗？又怎么可以欺骗呢！”
臣按：《中庸》这三句话，朱熹在章句中认为是学问的最高功效，圣人的才能事业，又总括一句话来总结说：“圣神功化之极。”至于在《或问》中，又说：“万化的本源，一心的妙用，圣人的才能事业，学问的最高功效。”这就是说，古今做学问、治理国家的方法，没有比这更大的了！唉！上至天，下至地，万物群生在其中，人是万物中最灵秀的，人君又是人中最灵秀且最尊贵的。以最灵秀尊贵的人，立于天地之间，超出于人物之上，大而能化育万物，神妙莫测，〇辅佐天地而成为三才之主，首出万物而居于五位的尊位。具备天地之气以生成，而能安定天地的位置；承受万物的滋养以成就，而能促成万物的生育。这难道是无缘无故而这样的吗？也只是根本在于一心罢了。心的本体是性，而有天然自有的中，通过戒慎恐惧来达到中，以此来守住未发时的根本，而天命之性于是得以涵养了。心的作用是情，而有本然自有的和，通过慎独来达到和，以此来精研已发时的中节之道，而率性之道于是得以完备了。前代儒者说前后只是性道两句功夫，而教化在其中，其用功处只在戒慎恐惧、慎独这六个字而已。谁说圣神功化的极致，而有人心之外呢？
修身则道确立，尊贤则不迷惑，亲近亲人则诸父兄弟不怨恨，敬重大臣则不〇，体恤群臣则士人报答的礼节厚重，爱民如子则百姓勤勉，招徕百工则财用充足，安抚远人则四方归附，怀柔诸侯则天下畏惧。
朱熹说：“这是说九经的功效。道确立，是说道成就于自身，而可以作为百姓的表率，所谓‘皇建其有极’就是这个意思。不迷惑，是说对事理不疑惑；不〇，是说对事务不迷乱。敬重大臣，那么信任专一，而小臣不能离间，所以临事而不〇。招徕百工，那么互通功效交换事务，农业和商业相互资助，所以财用充足。安抚远人，那么天下的旅客都喜悦而愿意走这条路，所以四方归附。怀柔诸侯，那么德行所施及的广博，而威势所制约的宽广了。”
臣按：《中庸》这一章讲九经。朱熹在《或问》中言论详尽，真德秀已经在前编中全部记载了。那九经始于家，行于国，终于天下。至于安抚远人，怀柔诸侯，达到极点了。安抚远人而四方有归服的诚心，怀柔诸侯而天下有畏惧威势的效果。那么对内五服九州，对外九夷八蛮，德泽所及之处，化强梗为柔顺；威声所震之处，变疑贰为畏服。推究其本源，何尝不是根本于齐明盛服？非礼不动，内外统一于诚敬所导致的呢。
只有天下至诚的人，才能充分发挥自己的本性。能充分发挥自己的本性，就能充分发挥人的本性。能充分发挥人的本性，就能充分发挥万物的本性。能充分发挥万物的本性，就可以辅助天地的化育。可以辅助天地的化育，就可以与天地并立为三了。朱熹说：天下至诚，是说圣人的德行之实，天下没有人能超过。充分发挥本性，是说德行无不真实，所以没有私欲的私心，而天命在我者，观察它遵循它，巨细精粗，没有毫发不尽的。人物之性，也是我的性，只是所赋予的形气不同，而有差异罢了。能充分发挥，是说知之无不明了，而处之无不恰当。赞，是帮助的意思。与天地参，是说与天地并立而为三。这是自诚而明的人的事情。臣按：前代儒者说这是有德有位的圣人的事情，只有尧舜足以担当。唉！孟子有言：人都可以成为尧舜，何况承受上天的付托，而为万民的父母的人呢？既然有了那个位置，何必担心没有德行？德行，是天所赋予，人人都有，行道而有得于心，就有了。那么怎样致力呢？下一章说：其次致曲，是说善端发见之