大学衍义补卷七十一

译格局太小了。因此，对于天地间的一切宏大，古今的变迁，事物的道理，圣贤言行的美好，没有一样不蕴藏积蓄在心中，然后学问才能宏大。朱子说：“求学的人一定要从知识入手。”《易经》说：“多识。”《大学》说：“获得知识。”这是做学问的首要任务。

译《尚书·说命》篇说：“向古代圣王的训诫学习，才能有所收获。”

蔡沈说：“古训，就是古代先圣先王的训诫，记载着修身和治理天下的道理，《尚书》中的《尧典》《舜典》和《大禹谟》等篇就是这类。学习古训，深刻体认其中的义理，然后才会有所心得。”

又说：“只有学习时谦逊抑志，专心致力，随时敏捷，你的修养才会到来。”蔡沈说：“谦逊自己的心志，好像有什么做不到的；敏捷于学习，好像有什么赶不上的。虚心接受别人的意见，勤勉以激励自己，那么他的修养就会像泉水刚刚涌出一样，源源不断地到来。”

又说：“只有教学，学习才完成了一半。从始至终念念不忘于学习，他的德行修养就会在不知不觉中提升。”

蔡沈说：“斆，就是教。意思是说，教导别人占学习的一半。大概道理积累在自己身上，是根本的确立；向别人学习并教导别人，是作用的施行。兼顾根本与作用，融合内在与外在，然后圣人的学问才能完备。开始是自己学习，这是学；最终是教导别人，这也是学。一念之间，始终常在于学习，没有片刻间断，那么德行的修养，就会有不知其然而然的效果了。”

臣按：关于“学”这一概念，此前没有人说过，而傅说首先用来告诫高宗。傅说的话虽然是用来告诫当时的君主，然而对于万世之后的学者来说，无论是做学问还是做教育，上下都可以通用。真德秀既然已经将全章载入帝王为学的条目中，现在摘录这几句话来示以后世从事教学的人。

《诗经》说：“恭敬啊，每天有所成就，每月有所进步，学习能延续光明。”

朱熹说：“成王接受群臣的告诫，而叙述他们的话说：‘要恭敬啊！要恭敬啊！’于是自己回答说：‘我不聪明，未能做到恭敬，但我愿意学习。’希望每天有所成就，每月有所进步，延续并彰显光明，以至于达到光明的境界。”

臣按：真德秀说：“玩味这两句话，就可以知道成王在学问上用功的程度了。”高宗、成王，都是君王的学问。然而“大学的道理，从天子到平民百姓，都是一样的。”高宗的学问，在于“谦逊心志”，在于“随时敏捷”；成王的学问，在于“日就月将”，在于“缉熙光明”。学者如果不遵循这些，没有能够进步的。唉！高宗、成王，都是拥有万辆兵车的君主，尚且如此致力于学习，做学问的人怎能不知道勉励自己呢？

《论语》孔子说：“学习并时常复习，不也很愉快吗？有朋友从远方来，不也很快乐吗？别人不了解自己却不生气，不也是君子吗？”

朱熹说：“学的意思是效仿。人性都是善的，但觉悟有先后。后觉悟的人一定要效仿先觉悟的人的行为，才可以明辨善道并恢复本性之初。”习，是鸟儿多次飞翔。学习不停止，就像鸟儿多次飞翔一样。既然学习了又时常复习，那么所学的内容就熟练了，内心喜悦，其进步自然不能停止。从远方来，那么近处的人可想而知。愠，含有愤怒的意思。君子是德行成就的名称，及人而乐，是顺理成章且容易的；不知而不愠，是逆理且困难的。所以只有德行成就的人才能做到。然而德行之所以能成就，也不过是因为学习端正，复习熟练，喜悦深厚且不停止罢了。

王逢说：“学习兼指大学、小学而言，明善复初，是大学中明明德的事情；朋友来而以善及人，是新民的事情；不知不愠而成君子，是止于至善的事情。”

臣按：天下的道理只有两种，善与恶而已。人们之所以重视学习，是因为它能明辨善道，以恢复本然之初，成为君子，而不流于恶，成为小人。孔子教导人，恳切地将君子、小人并列提及，并屡次说道。弟子记录他的话，作为《论语》，开篇就以君子寄托其始，到最后又以君子结束其终，以此显示圣人的教化，无非是想让人明辨善道以去除恶念，存留公心以杜绝私欲，笃守道义而不通晓利欲，成为君子。之所以这样，是想让人恢复本然的善，成就固有的德行。如果世上的人，人人都有君子的行为，而不流于小人的归宿，那么天下就会形成比屋可封的风俗了。

孔子说：“弟子在家就要孝顺父母，出外就要敬爱兄长，言行谨慎而诚实，广泛地关爱众人而亲近有仁德的人。如果还有余力，就用来学习文献。”

程颐说：“作为弟子的职责，力量有余才学习文献。不修习自己的职责而先学习文献，不是为了自己而学的。”

尹焞说：“德行，是根本；文艺，是末节。穷究根本与末节，知道先后次序，就可以进入德行了。”

朱熹说：“洪氏认为没有余力而学习文献，那么文献会淹没质朴；有余力而不学习文献，那么质朴胜过而显得粗野。我认为努力践行而不学习文献，就无法考证圣贤的成法，认识事理的本然，而所行的可能出于私意，不仅仅是失之于粗野而已。”

臣按：圣人的言语，贯通上下。先儒说这一章虽然说的是弟子的职责，初学者的事情，然而扩充到极致，成为贤人、圣人，也不超出这个范围。凡是圣人的言语，没有不是这样的，难道只是这一章吗？

孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严；学习就会不牢固。以忠信为主，不要跟不如自己的人交朋友，有了过错就不要害怕改正。”

程颐说：“君子自我修养的方法，应当像这样。”

游酢说：“君子的道，以威严庄重为本质，而通过学习来成就它。学习的方法，必须以忠信为主，而以胜过自己的人辅助。然而或者

译吝惜于改正过错，那么最终就无法进入德行的境界，而且贤者也未必乐意将善道告知你。所以说，对于过错不要害怕改正，这才是最终的归宿。

译张栻说：“重，是对外在行为严格；忠信，是存于内心。存于内心，所以能制约外在行为；对外在行为严格，所以能保全内心。并且借助朋友来辅助自己，通过改正过错来成就自己。君子的学问，不超过这些罢了。”

臣按：这里程颐说自我修养的方法应当如此，而张栻说君子的学问不超过这些。那么孔子门下教导学生，其用功亲切的关键就在于此，这是应当尽心去做的。

孔子说：“只学习而不思考，就会迷惑而无所得；只思考而不学习，就会精神疲倦而无所得。”

朱熹说：“不向内心探求，所以昏昧而无所得；不练习具体事务，所以危险而不安。”

张栻说：“从洒扫、应对、进退等小事开始，没有不是学习的。然而只学习而不能思考，就没有所发明，只是迷惑罢了。思考，是探究事理之所以然。只思考而不致力于学习，就没有可依据的基础，就会危险不安了。学习并思考，那么德行就会更加崇高；思考并学习，那么学业就会更加广博。大概所学的内容，是思考所呈现的；而所思考的，就是学习所蕴含的。用功像这样，内外就都进步了。”

臣按：学习并思考，思考并学习，做学问的方法，不外乎这些了。

孔子说：“温习旧的知识从而获得新的理解，就可以当老师了。”

朱熹说：“故，是过去所听到的；新，是现在所获得的。说学习能够时常温习旧闻，而每次都有新的收获，那么所学的东西就在自己心中，而应对事物就不会穷尽，所以可以当别人的老师。至于那些只靠记忆和询问的学问，就没有心得，而所知道的有限，所以《学记》批评它不足以当老师，正是与此意互相阐发。”

臣按：《学记》说“只靠记忆和询问的学问，不足以当老师”，而这里却说“温故知新，可以当老师”，“可以”这个词，说明没有达到这个境界的人不可以当老师，并不是说能做到这样就当老师就有余裕了。至于说“不足”，不仅是不可，而且不够。“不足”，是“有余”的反面。

孔子说：“对于中等资质以上的人，可以告诉他高深的道理；对于中等资质以下的人，不可以告诉他高深的道理。”

朱熹说：“这是说教导别人的人，应当随着学生资质的高低来告诉他，那么他的话就容易进入学生心中，而没有越级求进的弊端。”

张栻说：“圣人的道理，精微和粗浅虽然本质没有两样，但在施行教化时，一定要根据学生的资质来笃实进行。大概中等资质以下的学生，突然告诉他太高深的道理，不仅不能进入心中，而且会妄图越级求进，有不切合自身实际的弊端，最终也还是停留在低下的水平罢了。所以就在他所能理解的范围内告诉他，这是为了让他切问近思，而逐渐进步到高远的境界。”

孔子说：“君子广泛地学习文献，用礼来约束自己，也可以不背离正道了。”颜渊说：“老师善于循序渐进地诱导人，用文献来丰富我的知识，用礼来约束我的行为。”子思说：“广泛地学习，详细地询问，谨慎地思考，明确地辨别，切实地实行。”孟子说：“广泛地学习并详细地解说，是为了最终回归到简约的道理。”

臣按：孔子门下的教化，不过是知行两方面罢了。广泛地学习文献，用礼来约束自己，这是孔子门下的教化。用文献来丰富我，用礼来约束我，这是颜子接受孔子的教化来做学问。子思所说的广泛学习并继之以问、思、辨，而笃实地实行。孟子所说的广泛学习并详细解说，而最终回归简约，都是这个道理。三千弟子，没有不听到老师学说的，而颜子独自认为这是自己的，称之为“丰富我”、“约束我”，那么似乎孔子专门为颜子设立这种教化。唉，这就是孔子善于诱导，而颜子好学的原因吧？曾子作《大学》，格物致知，然后诚意正心。子思从曾子那里得到，孟子从子思那里得到，除了知行之外，没有多余的方法了。周敦颐、程颢、程颐、张载、朱熹的学问，都不超出这个范围，而陆九渊，却将心思注于茫昧之中，而在此之外另立学问，这难道是圣人的学问吗？

孔子说：“品德不修养，学问不讲习，听到义理不能向往，不善不能改正，这是我的忧虑。”

尹焞说：“品德必须修养而后才能成就，学问必须讲习而后才能明白，见到善行能向往，改正过错不吝惜。这四者，是日日更新的关键。如果不能做到这些，圣人尚且忧虑，何况做学问的人呢！”

孔子说：“立志于道，依据于德，依凭于仁，游憩于艺。”

朱熹说：“志，是心所趋向的意思。道，就是人伦日用之间应当实行的。知道这个而心一定趋向它，那么所去的方向就正确，而没有其他歧路的迷惑了。据，是执守的意思。德，就是实行道而在内心有所得。在内心有所得而守之不失，那么始终如一，而有日日更新的功夫了。依，是不违背的意思。仁，就是私欲尽去，而心的德性完全。功夫达到这里而没有一顿饭时间的违背，那么存养就熟练了，没有什么时候不是天理的流行了。游，是玩物适情的意思。艺，就是礼乐的仪文，射、御、书、数的方法，都是至理所寄托，而日常所用不可缺少的。朝夕在其中游憩，以广博义理的乐趣，那么应对事务就有余裕，而心也没有放逸了。”这一章是说人做学问应当如此。大概做学问没有比立志更先的，立志于道那么心就存在于正而不偏斜，依据于德那么道就在心中而不丢失，依凭于仁那么德性常用而物欲不行，游憩于艺那么小事不遗漏而动息有涵养。做学问的人在这里能够不失去先后的次序、轻重的伦理，那么本末兼该，内外交养，日常之间没有少许间隙，而涵泳从容。

译忽然间，自己也不知道已经进入了圣贤的境界了。

孔子说：“不到他努力想弄明白但想不通的时候，不去开导他；不到他心里明白却不能完善表达出来的时候，不去启发他。如果他不能举一反三，就不再教他了。”

译程颐说：“愤悱，是诚意表现在神色和言辞上的样子。等到他的诚意达到了，然后才告诉他；已经告诉了他，又一定要等他有所自得，才再次告诉他。”又说：“不等到他愤悱就启发他，那么他的知识就不能坚固；等到他愤悱然后启发他，那么他的理解就会充沛而自然了。”

朱熹说：“愤，是心里想通却还没通的意思；悱，是嘴上想说却还说不出的样子。启，是说开启他的心意；发，是说表达他的言辞。有四个角的东西，举出一个角就知道另外三个角。反，是反过来互相印证的意思。复，是再次告诉。上一章已经说了圣人教诲人不疲倦的意思，因此一并记下这些，是想让求学的人勉力用功，作为接受教诲的基础。”

孔子用四项内容来教育人：文献、品行、忠诚、守信。

程颐说：“教育人学习文献、修养品行而保持忠诚和守信。”忠诚和守信是根本。金履祥说：“文献、品行、忠诚、守信，这是孔子教育人的先后深浅的顺序。”文献，是指《诗》《书》六艺的文献，用来考察圣贤的既定法则，认识事理的本然，大概是先教育人获得知识。有了知识然后才能实行，获得知识本来就是为了实行，所以进而要求实行。既有了知识，又能实行了。然而如果存心不够诚实，那么知识或许会追求夸耀广博，而实行或许会出于矫饰虚伪，怎么保证它长久不变呢？所以又进而要求忠诚和守信。忠诚和守信都是诚实。分开来说，忠诚发自内心，而守信遍及外在。程子说“尽己之心为忠，循物无违为信”。天下本来有存心忠实而对事物不能尽数遵循而无违背的人，所以又用守信来作为终结。达到了守信，那么事事都能得到真实而运用没有不恰当的。这是孔子教育人的先后深浅的顺序，有四个阶段。

孔子说：“年轻人值得敬畏，怎么知道后来的人不如现在的人呢？到了四十、五十岁还没有什么名声，那也就不足敬畏了。”

朱熹说：“孔子说年轻人年富力强，足以积累学问而有期待，他们的势头值得敬畏，怎么知道他们将来不如我现在的样子呢？然而如果不能自我勉励，以至于年老而没有名声，那就不值得敬畏了。”说这话是为了警示人，让人及时勉力学习。曾子说：“五十岁还没有因为善行而有名声，那就不会有了。”大概是阐述这个意思。

张栻说：“年轻人值得敬畏，是因为他们的进步不可限量。然而如果到了四十、五十岁，对于道没有什么听闻，那么他们不能激昂自进就可以知道了。因循到这个地步，那就没有什么值得敬畏的了。”言辞语气在抑制和肯定之间，求学的人应该深深体味。虽然如此，有到了四十、五十岁才知道好学，像《中庸》所说的“困知勉行”的人，圣人还是对他们抱有期望。如果年轻人虽然有美好的资质，却虚度岁月，那么所谓的四十、五十岁，转眼就会到来，能不害怕吗！

孔子说：“古代求学的人是为了完善自己，现在求学的人是为了表现给别人看。”

程颐说：“为了完善自己，是想在自己身上获得；为了表现给别人看，是想被别人知道。”朱熹说：“圣贤论述求学的人用心得失的情况，说法很多。然而没有像这样说得切中要害的，在这里明确辨别并每天反省，那么大概就不会在跟随的方向上迷失了。”又说：“大体上，以求学的人看待天下的事情，认为是自己应当做的事而去做，那么即使是甲兵、钱粮、笾豆等官吏的事情，都是为了完善自己；如果认为可以借此在世上求取名声而去做，那么即使是割股、庐墓、敝车、瘦马，也是为了表现给别人看罢了。”

《学古箴》说：“告诫先民，学习是为了完善自己。现在却不是这样，只是为了表现给别人看。为了完善自己的学习，先成就自身；君臣的道义，父子的仁爱。聚集辨析，居住实行，不懈怠不疏忽。达到充足之后，恩泽遍及万物。为了表现给别人看的学习，像春天的花一样虚浮，诵读数字是用力，编织锦绣是夸耀，结驷怀金，辉煌耀眼，世俗的荣耀，君子的鄙夷。只有这两种，它们的开端则细微绵长，不观察就会像胡越一样背离。”臣按：所引用的《论语》孔子的话，凡是他所说的用来展示给求学的人，都是为了教育。求学的人以此为学习的根本，教育的人以此为教育的根本，圣贤的归宿是相同的。

子夏说：“百工居住在作坊里来完成他们的工作；君子通过学习来达成他的道。”

朱熹说：“工匠不居住在作坊里，就会分心于其他事物，而学业不精；君子不学习，就会被外在的诱惑所夺，而志向不坚定。”尹氏说：“学习是用来达成道的。百工居住在作坊里，一定致力于完成他们的工作；君子对于学习，可以不知道致力于什么吗？”两种说法相辅相成，意义才完备。

臣按：百工居住在作坊里，才能完成他们的工作；君子学习，才能达成他的道。然而现在的士子，成群地居住在学宫中，下棋饮酒，议论州县长官的长短，官政的得失，那些稍微遵循理义的，也只是吃饱穿暖悠闲地度过岁月，毕竟能成什么事呢？只是积累时日等待时机，以等待出身而已。那些向学的人，也多不致力于正学，而学习异端小术。其中有一人，学习正学了，却又多一曝十寒，半途而废，功亏一篑的，也有的。学习不以道，而不能达到极致，都是所谓自暴自弃的人。这是今天士子最大的弊病，应该严厉禁止。

大学的道理，在于彰明光明的品德，在于使民众更新，在于止于至善。古代想要彰明光明品德于天下的人，先治理他的国家；想要治理国家的人，先整顿他的家庭；想要整顿家庭的人，先修养他的自身；想要修养自身的人，先端正他的心；想要端正心的人，先使他的意念真诚；想要使意念真诚的人

译所以，首先要使知识达到极致。使知识达到极致在于探究事物的原理。探究了事物的原理，然后知识才能完备；知识完备，然后意念才能真诚；意念真诚，然后内心才能端正；内心端正，然后自身才能修养完善；自身修养完善，然后家庭才能治理整齐；家庭治理整齐，然后国家才能治理安定；国家治理安定，然后天下才能太平。从天子一直到平民百姓，一概都以修养自身作为根本。

译朱熹说：“《大学》是大人之学。‘明明德’，就是彰显光明的德性。‘明德’，是人从天那里得到的，虚灵而不昏昧，具备众理而应对万事的本性。只是被气质所拘束，被物欲所遮蔽，所以有时就会昏昧。然而其本体的光明，却从未停止过。因此，求学的人应当顺着它显现的地方去加以彰显，以恢复其初始的状态。”“新”，就是革除旧习的意思。说的是既然已经自己彰显了光明的德性，又应当推广到他人身上，使他们也有办法去除旧习沾染的污垢。“止”，就是必定到达这个境界而不改变的意思。“至善”，就是事理应当达到的极致。说的是彰显光明的德性、使民众更新，都应当停留在至善的境界而不改变。大概必须能够穷尽天理的极致，而没有丝毫人欲的私心。这三条，是《大学》的纲领。在天下彰显光明的德性，就是使天下的人都能彰显他们光明的德性。“心”，是身体主宰。“诚”，是诚实。“意”，是心的发动。使心的发动诚实，希望它必定自我满足而没有自我欺骗。“致”，是推究到极致的意思。“知”，就是认识。推究我知识的极致，希望所知道的没有不穷尽的。“格”，是到达的意思。“物”，就是事。穷究到达事物的道理，希望其极致之处没有不到的。这八条，是《大学》的条目。“物格”，就是事物的道理其极致之处没有不到的。“知至”，就是我心中所知道的没有不穷尽的。知识既然穷尽，那么意念就可以得到诚实了。意念既然诚实，那么心就可以得到端正了。修身以上，是彰显光明的德性的事。齐家以下，是使民众更新的事。“壹”，就是一切的意思。正心以上，都是用来修身的。齐家以下，就是举此而施行罢了。

臣按：儒者的学问，不出《大学》一书所说的三纲领、八条目。对外有以穷尽其规模之大，对内有以穷尽其细节之详。凡是所说的三纲、五常、六纪、三统、五礼六乐，天下所有的义理，都不出此道。凡是所说的六经、十九史、诸子百家，天下所有的经典，都不出此书。儒者的道，到这里就停止了，不需要再向其他地方寻求。圣贤之所以教导，士子之所以学习，帝王之所以治理，概括凡举要，都在这里了。大概学问达到平定天下，而天下平定，学问的功效在这里达到了极致，圣贤的所能之事在这里完结了。这就是儒者的道之所以大而实，而与异端的小而虚不同的原因吧？有的人却在渺茫之外寻求圣道，而高谈性命，与异端比较是非，哪里知道所谓的《大学》之道呢！

以上阐明道学以成就教化【上】

大学衍义补卷七十一

<子部,儒家类,大学衍义补>

钦定四库全书

大学衍义补卷七十二

明 丘濬 撰

治国平天下之要

崇教化

明道学以成就教化【下】

《中庸》说：“天下普遍通行的道理有五种，用来实行这些道理的是三种。即：君臣关系，父子关系，夫妇关系，兄弟关系，朋友交往。这五种，是天下普遍通行的道理。智、仁、勇三种，是天下普遍通行的德性。用来实行这些的，是一个‘诚’字。”

朱熹说：“达道，是天下古今共同遵循的道路。就是《尚书》所说的五典，孟子所说的‘父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长有序，朋友有信’就是如此。智，是用来认识这些道理的；仁，是用来体悟这些道理的；勇，是用来强化这些道理的。称为达德，是天下古今共同获得的道理。一个‘诚’字罢了。达道虽然是人们共同遵循的，但没有这三种德性，就无法实行。达德虽然是人们共同获得的，但只要有一点不诚，人欲就会介入，那么德性就不是真正的德性了。”

有的人生来就知道，有的人通过学习才知道，有的人在困境中才知道。等到他们知道了，是一样的。有的人安然实行，有的人为了利益而实行，有的人勉强实行。等到他们成功了，是一样的。

朱熹说：“知道的人所知道的，实行的人所实行的，说的是达道。从分工来说，用来知道的，是智；用来实行的，是仁；用来达到知道的成功而统一的，是勇。从等级来说，生来知道安然实行的，是智；通过学习知道为了利益实行的，是仁；在困境中知道勉强实行的，是勇。大概人性虽然没有不善的，但气质禀赋有不同的人，所以闻道有早晚，行道有难易。然而能够自强不息，那么其到达是一样的。”

吕大临说：“进入的道路虽然不同，但到达的境界是相同的，这就是中庸的原因。如果认为生来知道安然实行的资质，是不可企及的；轻视在困境中知道勉强实行的，认为不能有所成就，这就是道之所以不明不行的原因。”

孔子说：“爱好学习接近于智，努力实行接近于仁，知道羞耻接近于勇。知道这三者，就知道如何修身；知道如何修身，就知道如何治理人；知道如何治理人，就知道如何治理天下国家了。”

朱熹说：“这是说还没有达到达德而寻求进入德性的事，通上文‘三知’为智，‘三行’为仁，那么这三近者，是勇的次一等。这三者，指三近而言。人，是对自己的称呼；天下国家，则是尽乎人了。”吕大临说：“愚者自以为是而不求索，自私者顺从人欲而忘返，懦者甘为人下而不推辞。所以爱好学习虽然不是智，但足以破除愚昧；努力实行虽然不是仁，但足以