大学衍义补卷六十
，故谓之「宜者」也。
诗序》载《芟》：春借田而祈社稷也。《良耜》秋报社稷也。陈祥道曰：社所以祭五土之祗，稷所以祭五谷之神。社而命之稷，以其首种先成而长百谷故也。稷非土无以生，土非稷无以见生生之效，故祭社必及稷，以其同功均利而养人故也。
译所以称它为“宜者”。
《诗序》记载《芟》诗：春天借耕田来祈求社稷神。《良耜》诗：秋天报答社稷神。陈祥道说：社是用来祭祀五土之神的，稷是用来祭祀五谷之神的。社神而命名为稷，是因为稷是首先播种、最先成熟并且统领百谷的缘故。稷没有土就无法生长，土没有稷就无法显现出生生不息的功效，所以祭祀社神必定会连带祭祀稷神，是因为它们功效相同、利益均等，共同养育人类。
臣按社与稷并言始见于此
周礼地官大司徒设其社稷之壝【谓坛与堳埒也】而树之田主【山神后土田正之所依】各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。贾公彦曰：「谓于中门之外右边设大社大稷，王社王稷，又于庙门之屏设胜国之社稷。其社稷外皆有壝埒于四面也。句龙生时为后土官，有功于土，死配社而食；弃为尧时稷官，立稼穑之事，有功于民，死乃配稷而食，名为田正也。」
臣按《周礼》郑氏注，此谓所宜木，谓若松、栢、栗也。即鲁哀公问社于宰我，宰我所对者也。或问朱熹，以木造主，还是以树为主？熹曰：「以木为社主，使神依焉。」是三代以前之社，皆以木为主，后世乃易之以石焉。
小司徒凡建邦国立其社稷
贾公彦曰：「言邦国者，谓立畿外诸侯邦国，立其社稷者，诸侯亦有三社三稷，谓国社、侯社、胜国之社，皆有稷配之。」
封人掌诏王之社壝，为畿封而树之。凡封国，设其社稷之壝，令社稷之职。
贾公彦曰：掌设王之社壝者，谓王之三社三稷之坛及坛外四邉之壝，皆设置之。直言壝，不云坛，举外以见内，内有坛可知也。设其社稷之壝者，案《禹贡》徐州贡五色土，注云：王者封五色土为社，建诸侯则割其方色土与之，使立社，焘以黄土，苴以白茅。茅取其洁，黄取王者覆四方，是封乎诸侯立社稷之法也。令社稷之职，谓未祭之时，令诸有职事于社稷也。
州长若以歳时祭祀州社
贾公彦曰：「歳时，春秋也。春祭社，以祈膏▯，望五谷丰熟；秋祭社，以五谷丰稔，所以报功。」
黄干曰：社祭，土稷祭，谷土谷之祭，达乎上下。故方丘与社皆祭地也。而宗伯序祭，有社无示。举社，则其礼逹乎上下；举示，则天子独用之。鼓人职曰：「以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭。」不曰「示祭」，而曰「社祭」，亦是礼之达乎上下也。大司乐：靁鼓、靁鼗，以祀天神；灵鼓、灵鼗，以祭地示。是则「示祭」「社祭」，其用同矣。非天子不祭天，而天子与庶人皆得祭社，尊父亲母之义也。
臣按：此一州之祭也。后世命郡县祭社，本此。
春官大宗伯以血祭社稷
郑▯曰：「隂祀自血起，贵气臭也。社稷，土谷之神，有德者配食焉。」
小宗伯之职，掌建国之神位，右社稷。
王安石曰：「右，隂也。地道之所尊，故右社稷。」
若大师则帅有司【太祝也】而立军社，奉主车。
郑▯曰：「王出师，必先有事于社，而以其主行。社主曰军社。书曰：『不用命，戮于社。』社主用石为之。奉谓将行也。」
臣按：社之主，树以木。出师则不可载以行。意者，当时坛壝之上，则树以木，而又以石为主，如防之车然。遇有征行，则奉之以车而行乎？后世遂因之，不用木而用石也。不然，则是临行旋为之。故曰：有司立军社，谓之立者，前故未有也。
礼记王制诸侯祭社稷
天子社稷皆太牢【牢圏也】诸侯社稷皆少牢。
方慤曰：「太牢，狊牛、羊、豕焉；少牢则羊、豕而已。天子之社稷，主天下之土谷，故用太牢以祭之；诸侯之社稷，主一国之土谷，故用少牢以祭之。」
月令仲春之月择元日命民社
陈澔曰：「郊特牲言祭社用甲日，此言择元日，是又择甲日之善者欤？」
臣按：此一里之祭也。后世命民主里社，本此。然《郊特牲》祭社用甲日，而《召诰》用戊日。戊者，土之气也。因土气以祭土神，当用上戊为是。况所谓元者，非但训善也，亦有首始之义。谨考《官歴》，春秋二社皆在仲月。臣窃以为官府祭社宜用仲月上戊，而里民所祭者，当用《官歴》所定社日为宜。又往往见有司祭社，偶遇春秋二仲月之上旬，丁在戊后，必先释奠而后祭社。吁！岂所谓上戊哉？亦岂古人所以秩祭祀之意哉？葢「秩」之为言，次序之谓也。《周礼·肆师》以歳时序其祭祀，正谓此尔。况社稷大祀，先师中祀，自当循其次序。
郊特牲而社稷太牢
方慤曰：「郊用特牲，而《召诰》言牛，二者兼稷，牛言之
译臣按：社与稷并提，开始见于此处。
《周礼·地官·大司徒》规定：设立社稷的围墙【所谓坛与周围的矮墙】，并在其中种植树木作为田主【山神后土、田正所依附的对象】，各自根据其地域适宜生长的树木，来命名该社及其地域。贾公彦说：“说的是在中门外右侧设立大社大稷、王社王稷，又在宗庙门屏处设立战胜之国的社稷。这些社稷的外围四面都有围墙。句龙生前担任后土官，对土地有功，死后配享社神而受祭祀；弃在尧时担任稷官，建立农耕之事，对百姓有功，死后配享稷神而受祭祀，称为田正。”
臣按：《周礼》郑玄注，这里所说的适宜树木，是指像松、柏、栗这样的树。这正是鲁哀公向宰我询问社神时，宰我所回答的内容。有人问朱熹，是用木头制作社主，还是以树作为社主？朱熹说：“用木头制作社主，让神灵依附。”由此可见，三代以前的社，都以木为主，后世才改用石头。
小司徒规定：凡是建立邦国，都要设立其社稷。
贾公彦说：“提到邦国，是指设立王畿之外的诸侯邦国；设立其社稷，是指诸侯也有三社三稷，即国社、侯社、胜国之社，都有稷神配享。”
封人掌管宣告王社的围墙，为王畿的边界种树。凡是分封诸侯国，都要设立社稷的围墙，并命令社稷的职官。
贾公彦说：掌管设立王社围墙，是指王的三社三稷的祭坛以及祭坛外围四面的围墙，都要设置。只说围墙，不说祭坛，是举外以见内，里面有祭坛可想而知。设立社稷的围墙，根据《禹贡》徐州进贡五色土，注解说：王者用五色土封社，分封诸侯时就割取相应方位颜色的土给他，让他立社，上面覆盖黄土，下面垫白茅。茅取其洁净，黄取王者覆盖四方之意，这是分封诸侯立社稷的方法。命令社稷的职官，是指在祭祀之前，命令那些在社稷有职事的人。
州长如果在岁时祭祀州社，
贾公彦说：“岁时，指春秋两季。春祭社，是为了祈求甘霖，盼望五谷丰熟；秋祭社，是因为五谷丰稔，用来报答功德。”
黄干说：社祭土神，稷祭谷神，土谷之祭，通达上下。所以方丘与社都是祭地。而宗伯排列祭祀次序，有社无示。举社，则其礼仪通达上下；举示，则只有天子使用。鼓人的职掌说：“用雷鼓敲击神祀，用灵鼓敲击社祭。”不说“示祭”，而说“社祭”，也是礼仪通达上下之意。大司乐：雷鼓、雷鼗，用来祭祀天神；灵鼓、灵鼗，用来祭祀地示。这说明“示祭”与“社祭”，其用途相同。不是天子不祭天，而是天子与庶民都可以祭社，这是尊父敬母的道理。
臣按：这是一州的祭祀。后世命令郡县祭社，源于此。
春官大宗伯用血祭社稷。
郑玄说：“阴祀从血开始，重视气味。社稷是土谷之神，有德行的人配享祭祀。”
小宗伯的职掌，掌管建立国家的神位，右边是社稷。
王安石说：“右，属阴。地道所尊，所以社稷在右。”
如果大军出征，就率领有司【太祝】设立军社，捧着社主的车。
郑玄说：“君王出兵，必须先有事于社，并带着社主同行。社主称为军社。《尚书》说：‘不服从命令，在社前杀戮。’社主用石头制作。奉，指将要出行。”
臣按：社的主，是用树木树立的。出兵时不能载着树木行走。或许当时坛壝之上，既树立树木，又以石头为主，如同防车一样。遇到征行，就奉着石主乘车而行？后世因此沿用，不用木而用石。不然，那就是临行时临时制作的。所以说：有司设立军社，称为“立”，是因为以前并没有。
《礼记·王制》：诸侯祭社稷。
天子祭社稷都用太牢【牢，指牲畜】，诸侯祭社稷都用少牢。
方慤说：“太牢，指牛、羊、猪；少牢则只有羊、猪。天子的社稷，主宰天下的土谷，所以用太牢祭祀；诸侯的社稷，主宰一国的土谷，所以用少牢祭祀。”
《月令》：仲春之月，选择吉日，命令百姓祭社。
陈澔说：“《郊特牲》说祭社用甲日，这里说选择吉日，是又选择甲日中更好的日子吗？”
臣按：这是一里的祭祀。后世命令百姓祭里社，源于此。然而《郊特牲》祭社用甲日，而《尚书·召诰》用戊日。戊，是土的气。因土气祭土神，应当用上戊日为宜。况且所谓“元”，不仅解释为善，也有首始的意思。谨考《官历》，春秋二社都在仲月。臣私下认为，官府祭社宜用仲月的上戊日，而里民所祭的，应当用《官历》所定的社日为宜。又常常看到有司祭社，偶遇春秋二仲月的上旬，丁日在戊日后，必先释奠而后祭社。唉！这难道是所谓上戊日吗？这也难道是古人有序祭祀的本意吗？大概“秩”字，是说次序的意思。《周礼·肆师》以岁时排列祭祀次序，正是指这个。况且社稷是大祀，先师是中祀，自然应当遵循其次序。
《郊特牲》：社稷用太牢。
方慤说：“郊祭用特牲，而《召诰》提到牛，两者兼及稷神，牛也一并提及。”
耳。」
社祭土而主隂气也。君南乡于北墉下，答隂之义也。朱熹曰：「社是土神，社之所以有神，能生物便是神也。」马睎孟曰：「古人之言社，必有稷。此言社而不言稷，盖社总祭五土之神，而山林川泽丘陵坟衍原隰皆是也。稷则止于原隰而已，言社可以兼稷也。」
译耳。」
社祭是祭祀土地，以阴气为主。国君在北墙下面向南方站立，这是回应阴气的意义。朱熹说：“社是土地之神，社之所以有神，是因为它能化生万物，这就是神。”马睎孟说：“古人谈论社，必定连带提到稷。这里只说社而不说稷，大概是因为社是总祭五方土地之神，而山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰都包含在内。稷则仅限于原隰，所以说社就可以兼括稷了。”
天子大社，必受霜露风▯，以达天地之气也。是故防国之社，屋之不受天阳也。薄社，北牖使隂明也。
方慤曰：大社即祭法所谓王社也。以王社为大，则自侯社而下皆为小矣。达者，上下达之谓也。上则达天之气以济乎下，下则达地之气以济乎上。故以达言之，防国之社即媒氏所谓胜国之社也。胜，言我所胜；防，言彼之防。其实一也。于大社言，必受霜露风▯；于防国之社言，不受天阳。亦互言之尔。
陈澔曰：「薄作亳，于周为亡国之社，必存之者。」《白虎通》曰：「王者诸侯必有诫社示，有存亡也。」屋其上，则天阳不入；牖于北，则隂气可通。隂明，则物死也。
社所以神地之道也。地载万物，天垂象。取财于地，取法于天。是以尊天而亲地也。故教民美报焉。家主中霤，而国主社示本也。
陈澔曰：「圣人知地道之大，故立社以祭，所以神而明之也。美报，美善其报之之礼也。中霤与社皆土神，卿大夫之家主祭土神于中霤，天子诸侯之国则祭土神于社，皆以示其为载物生财之本也。」
祭法，王为羣【众也】姓立社曰大【泰】社，王自为立社曰王社，诸侯为百姓立社曰国社，诸侯自为立社曰侯社，大夫以下成羣立社曰置社。
孔頴达曰：「大社在库门内之右，王社在借田，王所自祭以供粢盛。诸侯国社亦在公宫之右，侯社亦在借田。大夫以下为众特置，故曰置社。」
张载曰：「在汉，犹有大社；在唐，只是一社。大社祭天下之地祗，王社祭京师之地祗。」
陈祥道曰：「有天下之社，有一国之社，有众人之社，有一人之社，有失国之社。大社，天下之社也；国社，一国之社也；王社、侯社，一人之社也。防国之社，屋之失国之社也。三社之制，大社为大。此孟子所谓『民为贵，社稷次之，君为轻』也。防国之社，天子所以为戒，以言安不可以忘危也。」
臣按：圣人言郊必以社对，谓郊以明天之道，社以神地之道。说者谓天逺于人，则尊而不亲，明之欲民尊而亲之也；地近于民，则亲而不尊，神之欲民亲而尊之也。《周礼》大宗伯以禋祀祀上帝，以血祭祭社稷。禋天则以气，以天阳也；祭地则以血，以地隂也。禋祀祭天则兼地，血祭祭社则兼稷。胡宏谓社即北郊，朱熹有取焉。臣窃以谓地之所以为地，积土而成也。地其总名，所谓山、林、川、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰之五土，则各分而名之也。分而名之，则各一其土；合而言之，则皆地也。人在天地间，仰而视之，同此一天，即其所在，则各一其地也。天父也，父一而已；母各有所在，故惟天子得以祭天，祭天而遂及乎地下，而诸侯、卿大夫、士、庶人皆得以祭其社。社之名虽同，而所祭之神则各不同也。
厉山氏之有天下也，其子曰农，能殖百谷。夏之衰也，周弃继之，故祀以为稷。共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。
孔頴达曰：「国语云：『神农之子名柱，作农官，因名农也。』共工氏以水纪官在炎帝之前，太昊之后共工后世之子孙为后土之官，能治九州，故祀以配社之神。臣按：社以祀土神，稷以祀谷神，而配以人，尚矣。祭法谓祀后土以为社，而春秋传则谓句龙为后土。盖后土掌水土之官，句龙尝居是官，一以人名，一以官名也。郑▯谓句龙以有平水土之功，配社祀之；稷有播种之功，配稷祀之。非谓即祀之以为社为稷也。本朝内设大社，外则亲王之国布政司若府州县皆有社稷之坛春秋二仲以上戊日致祭。其大社也，则列于大祀，天子亲祭，而以太祖、太宗并配。」
白虎通》曰：「王者所以有社稷者，为天下求福报功。人非土不立，非谷不食。土地广博，不可徧敬也；五谷众多，不可一一而祭也。故封土立社示，有土尊稷，五谷之长，故封稷而祭之也。稷得隂阳中和之气而用尤多，故为长也。王者立亲祭社稷何？社者，土地之神也。土生万物，天下之所主也。尊重之，故自祭也。」
臣按：先儒胡宏谓，古者祭地于社，犹祭天于郊
译天子的大社，一定要承受霜露和风日，以便通达天地之气。因此，被征服国家的社，要给它盖上屋顶，使它不接受天阳。亳社，在北面开窗户，以便使阴气明亮。
方慤说：大社就是《祭法》所说的王社。因为王社是大社，那么从侯社以下的都算是小社了。达，是指上下通达的意思。向上则通达天的气以济助下方，向下则通达地的气以济助上方。所以从“达”的角度来说，防国之社就是《媒氏》所说的胜国之社。胜，是说我所战胜的；防，是说对方防御的。其实是一回事。对于大社来说，一定要承受霜露和风日；对于防国之社来说，不接受天阳。这也是互相补充的说法罢了。
陈澔说：“薄当作亳，在周朝是亡国之社，一定要保留它。”《白虎通》说：“王者和诸侯一定要有诫社，用来显示有存亡的道理。”给它盖上屋顶，那么天阳就进不去；在北面开窗户，那么阴气就可以流通。阴气明亮，那么万物就会死亡。
社是用来神化地道的方式。大地承载万物，上天垂示象数。从大地获取财物，从天上获取法则。因此尊崇天而亲近地。所以教导百姓以美好的礼仪来报答。家主祭中霤，而国主祭社，这是根本。
陈澔说：“圣人知道地道广大，所以设立社来祭祀，以此来神化并阐明它。美报，是赞美其报答的礼仪美好。中霤和社都是土神，卿大夫之家在中霤祭祀土神，天子诸侯之国在社祭祀土神，都是为了显示它们是承载万物、产生财物的根本。”
《祭法》规定，王为众姓设立社叫做大社，王为自己设立社叫做王社，诸侯为百姓设立社叫做国社，诸侯为自己设立社叫做侯社，大夫以下成群结队设立社叫做置社。
孔颖达说：“大社在库门内的右侧，王社在借田，王亲自祭祀以供应祭品。诸侯的国社也在公宫右侧，侯社也在借田。大夫以下因为是众人特意设立，所以叫做置社。”
张载说：“在汉朝，还有大社；在唐朝，只有一个社。大社祭祀天下的地祇，王社祭祀京师的地祇。”
陈祥道说：“有天下的社，有一国的社，有众人的社，有一人的社，有失国的社。大社，是天下的社；国社，是一国的社；王社、侯社，是一人的社。防国之社，是失国的社。三种社的制度，大社最为重要。这就是孟子所说的‘民为贵，社稷次之，君为轻’。防国之社，是天子用来警戒的，以此说明安定时不可以忘记危险。”
臣按：圣人说话，郊祀必定与社祀相对，是说郊祀用来阐明天的道理，社祀用来神化地的道理。解说的人认为天离人远，所以尊贵而不亲近，阐明它希望百姓既尊贵又亲近它；地离人近，所以亲近而不尊贵，神化它希望百姓既亲近又尊贵它。《周礼》大宗伯用禋祀祭祀上帝，用血祭祭祀社稷。禋祀天则用气，因为天是阳；祭祀地则用血，因为地是阴。禋祀祭天则兼及地，血祭祭社则兼及稷。胡宏说社就是北郊，朱熹采纳了这个说法。臣私下认为，地之所以成为地，是积聚泥土而成的。地是总称，所谓山、林、川、泽、丘、陵等五种土，则是各自分开命名的。分开命名，则各自有其土；合起来说，则都是地。人在天地间，仰头看，同是一个天，但就其所处位置而言，则各自有其地。天是父亲，父亲只有一个；母亲各有所在，所以只有天子可以祭天，祭天从而及于地下，而诸侯、卿大夫、士、庶人都可以祭他们的社。社的名字虽然相同，但所祭的神则各不相同。
厉山氏拥有天下时，他的儿子叫农，能种植百谷。夏朝衰微时，周弃继承了他，所以祭祀他作为稷神。共工氏称霸九州时，他的儿子叫后土，能治理九州，所以祭祀他作为社神。
孔颖达说：“《国语》说：‘神农的儿子名叫柱，担任农官，因此名叫农。’共工氏以水纪官，在炎帝之前，太昊之后，共工的后世子孙担任后土之官，能治理九州，所以祭祀他配享社神。臣按：社用来祭祀土神，稷用来祭祀谷神，而配以人，由来已久。《祭法》说祭祀后土作为社，而《春秋传》则说句龙是后土。大概后土是掌管水土的官，句龙曾经担任这个官，一个是人名，一个是官名。郑玄认为句龙因为有平治水土的功劳，配享社祀；稷因为有播种的功劳，配享稷祀。并不是说直接祭祀他们作为社和稷。本朝宫内设立大社，宫外则亲王之国、布政司以及府州县都有社稷坛，春秋二仲以上戊日致祭。其中大社，列入大祀，天子亲自祭祀，并以太祖、太宗配享。”
《白虎通》说：“王者之所以有社稷，是为了为天下求福报功。人没有土地就不能立足，没有谷物就不能食用。土地广博，不可能遍敬；五谷众多，不可能一一祭祀。所以封土立社，表示有土，尊崇稷，五谷之长，所以封稷而祭祀它。稷得到阴阳中和之气而用途尤多，所以为长。王者立亲祭社稷为什么呢？社，是土地之神。土生万物，是天下所主的。尊重它，所以亲自祭祀。”
臣按：先儒胡宏说，古代在社祭祀地，犹如在郊祭祀天
也。周礼别无祭地祗及祭社之説。后世既立社，又立北郊，失之矣。杨复谓礼经，天子祭天地，诸侯祭社稷。祭莫重于天地，而社稷其次也。社者，五土之神，是亦祭地也，而有广狭之不同。曰里社，则所祭者一里之地而已。曰州社，则所祭者一州之地而已。诸侯有一国，其社曰侯社，则所祭者一国之地，一国之外不及也。天子有天下，其社曰王社，则所祭者天下之地，极其地之所至，无界限也。故以祭社为祭地，惟天子可以言之。凡胡氏所引，皆天子社也。但云后世既立社，又立北郊，失之矣。此则未然。大抵社所以祭五土之只。天子大社，则土五色而冒以黄。诸侯国社，则受其方之土于天子，而苴以茅。其位则中门之右，其壝则北面，其饰则不屋，其表则树，其土之所宜木，遂以名其社。其坛方五丈，诸侯半之。唐以来始用石主。其祭天子用太牢，诸侯用少牢。其日，古用甲，今用上戊【以上社稷之祭】
译也。《周礼》中并没有祭祀地祇以及祭祀社神的说法。后世既然设立了社祭，又设立了北郊祭地，这是错误的。杨复认为，礼经规定，天子祭祀天地，诸侯祭祀社稷。祭祀中没有比天地更重大的，社稷排在其次。社神，是五方土地之神，这也算是祭祀地祇，但祭祀的范围有广狭的不同。称为里社，那么所祭祀的只是一里的土地罢了。称为州社，那么所祭祀的只是一州的土地罢了。诸侯拥有一国，其社称为侯社，那么所祭祀的是一国的土地，一国之外的土地就不包括在内了。天子拥有天下，其社称为王社，那么所祭祀的是天下的土地，极尽土地所到达的地方，没有界限。所以把祭社当作祭地，只有天子才可以这样说。凡胡氏所引用的，都是天子的社祭。但他只说后世既然设立了社祭，又设立了北郊祭地，是错误的。这其实并不恰当。大体上，社是用来祭祀五方土地之神的。天子的大社，用五种颜色的土，并用黄土覆盖在上面。诸侯的国社，则从天子那里接受其方位对应的土，并用茅草垫在下面。其位置在中门的右侧，其围墙面向北方，其装饰是不建屋顶，其标志是树立树木，用该土地所适宜生长的树木，来命名其社。其坛方圆五丈，诸侯的减半。唐代以来才开始使用石制的神主。祭祀时，天子用太牢，诸侯用少牢。祭祀的日期，古代用甲日，现在用上戊日【以上为社稷的祭祀】
周礼大宗伯，以实柴祀日月星辰。
贾公彦曰：「实柴，实牛柴上也。星，谓五纬；辰，谓日月所防十二次。」
典瑞圭璧以祀日月星辰
吴澂曰：一圭而邸以璧，故谓之圭璧。璧圆，象天；而一圭所邸于天道为不足，故以祀日月星辰。
礼记·月令》：孟冬，天子乃祈来年于天宗。
郑▯曰天宗谓祭日月星辰也
玉藻：天子▯端而朝日于东门之外。
郑▯曰：「案宗伯实柴，日月星辰为中祀，而用▯冕者，以天神尚质。」
陈澔曰：「朝日，春分之礼也。东门，谓国门。」
祭法，王宫祭日也，夜明祭月也，幽宗祭星也。
方慤曰：「天无二日，土无二王。则王有日之象，而宫乃其居也。故祭日之坛曰王宫。日出于昼，月出于夜，则夜为月之时，而明乃其用也。故祭月之坎曰夜明。幽以言其隐而小也。祭星之所谓之幽宗。」
祭义》：郊之祭，大报天而主日，配以月。
祭日于坛，祭月于坎，以别幽明，以制上下。祭日于东，祭月于西，以别外内，以端其位。
方慤曰：「坛之形则圆，而无所亏，以象日之无所▯而盈也。坎之形则虚，而有所受，以象月之有所受而明也。坛髙而显，坎深而隐，一显一隐，所以别隂阳之幽明；一髙一深，所以制隂阳之上下。东动而出，西静而入，出则在外，入则反内，故东西所以别隂阳之外内。东为阳中，西为隂中，中则得位，故东西所以端隂阳之位。」
春秋【昭公元年】左氏传曰：「日月星辰之神，则雪霜风▯之不时，于是乎禜之。」
臣按：古者日月星辰各为坛坎而祭，遇雪霜风▯之不时，则又禜之。前代则于春分朝日，秋分夕月，为大祀，天子躬行焉。本朝郊祀天地，设为四坛，而遣官分献于大祀殿之前【以上祭日月星辰】
大宗伯以槱燎祀司中、司命、飌师、▯师。
郑▯曰：槱，积也。积柴实牲体焉。司中、司命，文昌第五、第四星。风师，箕；▯师，毕也。
天府若祭天之司，民司禄而献民数、谷数，则受而藏之。郑▯曰：「司民，轩辕▯也；司禄，文昌第六星。」或曰：「下能【与台同】也。」
王昭禹曰：「天之司民，所以制民之生死也。而民数有登下，司禄所以制谷之防丰也。而谷数有多寡。孟冬既祭，司民、司禄而后献其数于王。王拜受之，藏于天府。所谓天实司之也。然则天府之所掌，凡以奉承天之所为而已。」
小司冦孟冬祀司民，献民数于王。
杨复曰：「当献民数之时，祭司民，所以报天生烝民之德也。当献谷数之时，而祭司禄，所以报天生百谷之德也。即一事之所主，而名之曰司；因一事之功，而祭报之，则曰司民、司禄之神，亦如司春、司夏、司中、司命之类也。」
臣按：祀司中、司命、司民、司禄。注疏谓四者皆星也，而飌师、▯师亦以为星焉。盖以《洪范》星有好风，星有好▯，好风箕宿也，好▯毕宿也。臣窃以谓人间有此物，则夫苍苍之表，必有所以司之者。大而天天，则有帝次；而五行有此质，则有此气，有此气则有此神。隂阳不测之谓神，祀之以神，必指为某星，则执泥矣。风而为箕，▯而为毕，可矣。则夫后世所祀之云、雷，则又指何星以主之乎？本朝郊祀，既已设星辰二坛于上，又有风、云、雷、▯之坛，则亦不以风、▯为星也。
祭法：「埋少牢于泰昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也。」陈澔曰：「泰昭，坛名也。祭时，祭四时也。祭寒暑者，寒暑一来一徃。」《周礼》：「仲春昼迎暑，仲秋夜送寒。」
臣按：一岁之间，而有春夏秋冬之时，四时之候，而有寒暑温凉之气。冥冥之间，必各有神以司之。古者各因其时而致其祭，随其候而行其礼。本朝于春秋二时，祭太岁之神及四时月将之神。葢以四时之首合于太岁，而四时之令分于月将，其亦祭时与寒暑之遗意欤？
唐天寳五载，诏曰：「发生振蛰，雷为其始；画卦陈象，威物效灵。气实本于隂阳，功未施于动植。今▯师、风伯，久列于常祠；惟此震雷，未发于羣望。其已后毎祀▯师，
译《周礼·大宗伯》规定，用实柴祭祀日月星辰。
贾公彦说：“实柴，就是把牛放在柴上焚烧。星，指的是金木水火土五星；辰，指的是日月运行所经过的十二次。”
《典瑞》记载，用圭和璧来祭祀日月星辰。
吴澄说：“一块圭下面衬着璧，所以称为圭璧。璧是圆的，象征天；而一块圭所承载的天道显得不足，所以用来祭祀日月星辰。”
《礼记·月令》说：孟冬时节，天子向天宗祈求来年的丰收。
郑玄说：天宗，指的是祭祀日月星辰。
《玉藻》说：天子穿着玄端礼服，在东门之外朝拜太阳。
郑玄说：“根据《大宗伯》实柴祭祀的规定，日月星辰属于中祀，却使用玄端礼服，是因为天神崇尚质朴。”
陈澔说：“朝日，是春分时的礼仪。东门，指的是国都的城门。”
《祭法》说：王宫用来祭日，夜明用来祭月，幽宗用来祭星。
方慤说：“天上没有两个太阳，地上没有两个君王。那么君王有太阳的意象，而宫室就是他的居所。所以祭日的坛叫做王宫。太阳出现在白天，月亮出现在夜晚，那么夜晚是月亮出现的时候，而光明是它的作用。所以祭月的坎叫做夜明。幽，是说星星隐蔽而微小。祭星的地方叫做幽宗。”
《祭义》说：郊祀，是报答上天的大祭，以太阳为主，以月亮配享。
在坛上祭日，在坎中祭月，用来区别幽暗与光明，制定上下之位。在东边祭日，在西边祭月，用来区别内外，端正它们的位置。
方慤说：“坛的形状是圆的，没有缺损，用来象征太阳没有亏损而圆满。坎的形状是空虚的，有所容纳，用来象征月亮有所承受而发光。坛高而显露，坎深而隐蔽，一显一隐，用来区别阴阳的幽明；一高一深，用来制定阴阳的上下。东方主动而出，西方主静而入，出来就在外，进入就反归内，所以东西用来区别阴阳的内外。东方是阳的中位，西方是阴的中位，中位就得其所，所以东西用来端正阴阳的位置。”
《春秋·昭公元年》《左传》说：“日月星辰的神灵，如果雪霜风雨不时，就举行禜祭。”
臣按：古人分别设立坛和坎来祭祀日月星辰，遇到雪霜风雨不时，就举行禜祭。前代在春分朝日，秋分夕月，作为大祀，天子亲自参加。本朝郊祀天地，设立四个坛，派遣官员在大祀殿前分献【以上讲祭祀日月星辰】。
《大宗伯》用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。
郑玄说：槱，是堆积的意思。堆积柴火，把牺牲的肉放在上面。司中、司命，是文昌第五、第四星。风师，是箕星；雨师，是毕星。
《天府》说：如果祭祀天的司民、司禄，并献上人口数、谷物数，就接受并收藏起来。郑玄说：“司民，是轩辕星；司禄，是文昌第六星。”有人说：“下能，即台星。”
王昭禹说：“天的司民，用来掌管百姓的生死。而人口数有增减，司禄用来掌管谷物的丰歉。而谷物数有多寡。孟冬祭祀之后，司民、司禄向君王献上人口数和谷物数。君王拜受，收藏在天府。这就是所谓天实际掌管着这些。那么天府所掌管的一切，不过是奉行上天所做的罢了。”
《小司寇》说：孟冬祭祀司民，向君王献上人口数。
杨复说：“在献上人口数的时候，祭祀司民，是为了报答天生养众民的恩德。在献上谷物数的时候，祭祀司禄，是为了报答天生养百谷的恩德。就是针对某一件事的主管，命名为司；因为某一件事的功效，祭祀报答它，就称为司民、司禄之神，也像司春、司夏、司中、司命之类的名称一样。”
臣按：祭祀司中、司命、司民、司禄。注释和疏解说这四者都是星，而风师、雨师也被认为是星。这是因为《洪范》说星有好风，星有好雨，好风的是箕宿，好雨的是毕宿。臣私下认为，人间有这些事物，那么苍天之上，必然有掌管它们的神灵。大到上天，就有天帝；五行有这种物质，就有这种气，有这种气就有这种神。阴阳变化莫测叫做神，祭祀它们作为神，必定指定为某颗星，那就太拘泥了。风对应箕星，雨对应毕星，可以。那么后世所祭祀的云、雷，又该指定哪颗星来主管呢？本朝郊祀，既然已经在上面设立了星辰二坛，又有风、云、雷、雨的坛，那么也不把风、雨当作星了。
《祭法》说：“在泰昭埋少牢，是祭祀四时；在坎坛附近祭祀，是祭祀寒暑。”陈澔说：“泰昭，是坛的名字。祭时，是祭祀四时。祭寒暑，是因为寒暑一来一往。”《周礼》说：“仲春白天迎暑，仲秋夜晚送寒。”
臣按：一年之中，有春夏秋冬四时，四时的节气，有寒暑温凉之气。冥冥之中，必然各有神灵掌管。古人分别根据时节来致祭，随着节气来行礼。本朝在春秋两季，祭祀太岁之神以及四时月将之神。大概是因为四时的首月合于太岁，而四时的号令分于月将，这也是祭祀四时与寒暑的遗意吧？
唐天宝五年，下诏说：“发生万物，震动蛰虫，雷是开始；画卦陈象，威物效灵。气的实质本于阴阳，功效尚未施于动植物。现在雨师、风伯，长久列入常祀；只有这震雷，未在群望中显发。此后每次祭祀雨师，
宜以雷师同坛。」
臣按此后世祀雷之始。周礼有风师▯师。汉以丙戌日祀风师于戌地，以己丑日祀▯师于丑地。宋人兆风师于西郊祠，以立春后丑日；兆▯师于北郊祠，以立夏后申日；兆司中、司命、司禄于南郊祠，以立秋后亥日。以雷师从▯师之位，以司民从司中、司命、司禄之位，皆各坛为祭，未尝合而为一。本朝于风、▯、雷之外，又加以云，合以为一坛，以从献于郊天大祀。又为坛于郊坛之西，每岁仲秋，天子又躬祀焉。其与并祀者，太岁及五岳、五镇、四海、四渎之神，而以京畿山川、四季月将、京都城隍从享。所谓太岁、月将、城隍与夫风、▯、雷师之外，而加以云，皆前代所未尝祀者也。此皆出自我圣祖之独见神断，其视前代所祠九宫贵神之属，葢有间矣。夫云兴而▯霈，既祀夫▯，而独遗于云，可乎？峙形于两间者，既已享祀，而流行于四时，以司民兴作耕作之候者，而无其祭，可乎？名山大川，辽絶于千万里之外者，既皆入于望祀，而宸居所涖之地，六宫百司、三军百姓之所居止者，反遗之，可乎？圣祖之见，所以卓越千古，非独人蒙其至治之泽，而凡冥漠之中有焄蒿之感者，莫不咸受其职焉。呜呼至哉【以上祭风云雷▯之神】
译应当让雷师与雨师同坛祭祀。”
臣认为，这是后世祭祀雷神的开端。《周礼》中有风师和雨师。汉代在丙戌日于戌地祭祀风师，在己丑日于丑地祭祀雨师。宋代在西郊祠为风师立坛，时间在立春后的丑日；在北郊祠为雨师立坛，时间在立夏后的申日；在南郊祠为司中、司命、司禄立坛，时间在立秋后的亥日。让雷师跟随雨师的位置，让司民跟随司中、司命、司禄的位置，都是各自设坛祭祀，未曾合并为一坛。本朝在风、雨、雷之外，又增加了云，合并为一坛，跟随郊天大祀一同献祭。又在郊坛的西边设立坛位，每年仲秋，天子亲自祭祀。与之一起祭祀的，有太岁以及五岳、五镇、四海、四渎的神灵，而以京畿的山川、四季的月将、京都的城隍神配享。所谓太岁、月将、城隍，以及在风、雨、雷师之外增加云神，都是前代未曾祭祀过的。这些都出自我们圣祖独到的见解和神明的决断，与前代所祭祀的九宫贵神之类相比，大概是有区别的。云气兴起而雨水充沛，既然已经祭祀了雨神，却唯独遗漏了云神，可以吗？在两间之中形成山岳形态的，既然已经享受祭祀，而在四时之中流行、掌管民众兴作耕作时机的，却没有祭祀，可以吗？名山大川，远在千万里之外的，既然都纳入望祀，而帝王居所所在的地方，六宫百官、三军百姓居住的地方，反而被遗漏，可以吗？圣祖的见解，之所以卓越千古，不仅是因为人们蒙受他至善治理的恩泽，而且凡是幽冥之中有气息感应的神灵，没有不都接受其职司的。唉，真是伟大啊【以上祭风云雷雨之神】
以上国家常祀之礼【上】
大学衍义补卷六十
钦定四库全书
大学衍义补卷六十一
明 丘濬 撰
治国平天下之要
秩祭祀
国家常祀之礼【下】
舜典望于山川
朱熹曰：「山川，名山大川，五岳四渎之属，望而祭之，故曰望。」
周礼》大宗伯以血祭祭五岳，以貍沈祭山林川泽。郑▯曰：五岳，东曰岱山，南曰衡山，西曰华山，北曰常山，中曰嵩髙山。山林曰貍，川泽曰沈。
小宗伯之职，兆五帝于四郊，四望亦如之，兆山川、丘陵、坟衍，各因其方。
郑▯曰：「兆为坛之营域，四望，五岳，四镇，四渎。」
贾公彦曰：「山川称望，言四向望，为坛遥祭之也。」
司服王祀四望山川则毳冕
陈祥道曰：「毳冕五章。《说文》：『毳，兽细毛也。』宗彛有虎蜼之饰，而毳又有宗彛之章，故书谓之宗彛。王祀四望山川之服也。」
大司乐乃奏姑洗，歌南吕，舞大防，以祀四望。乃奏蕤宾，歌函钟，舞大夏，以祭山川。
贾公彦曰：「以大宗伯五岳在社稷下，山川上，此文四望亦在社稷下，山川上，故知四望是五岳、四镇、四渎也。」
臣按：所谓四望者，盖以五岳、四镇、四渎乃天下山川之大者，天子兼有天下之大，不能亲临其地，故遥望而祭之也。若夫所谓山川者，随所在而有，则各随其地而祭之焉。本朝郊坛之外，既各为坛以分祭五岳、四镇、四渎、四海，又于郊坛之右以专祀之。初春大祀，则从享于天地；仲秋报祀，天子乃躬献于其坛焉。是则所谓四望之祭也。又列南京钟山之神、北京天寿山之神与之同坛而祭，所谓山川之祭也。又于凡天下藩府郡县，既立山川坛，总祭其一方之山川，又表其山林川泽之有名者以专祀之，使有司躬涖其所在祀焉。
礼记·王制》：天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。诸侯祭名山大川之在其地者。
陈澔曰：「视者，视其饔饩牢礼之多寡，以为牲器之数也。」
马睎孟曰：「名山大川，有功于民，而民之取材用者也。天子君天下，而其所报者众，故祭天下之名山大川；诸侯君一国，而所报者寡，故祭名山大川之在其地者。」
月令，孟春之月，乃脩祭典，命祀山林川泽。
马睎孟曰：「命祀山林川泽，百物之所自生也。」
仲冬之月，天子命有司祈祀四海、大川、名源、渊泽、井泉。吴澂曰：「四海者，众水之所聚；大川者，江淮河济之类；名源者，江源出于岷山，河源出于昆仑，淮源自桐栢，济源自沇水之类；渊泽者，水之所钟而息者也；井泉者，汲取之无穷者也。」
季冬之月乃毕山川之祀
孔頴达曰：「以一岁之祀事，毕于此，故言乃毕也。」
礼器，晋人将有事于河，必先有事于恶池；齐人将有事于泰山，必先有事于配林。
陈澔曰：「恶池，并州川之大者。河之从祀也。配林，林名。泰山之从祀也。」
学记：「三王之祭川也，皆先河而后海。」
臣按：郑司农解《周礼》四望，以为日月星海。郑▯谓礼无祭海之文。考《周颂·般序》及《观学记》，谓三王祭川，先河后海，则是海之祭，三代已有矣。乌可谓无祭海之礼乎？中国之地，在三代不出九州之外，惟▯、徐、青、冀四州滨海而已。四海惟东海滨中国，而南海、北海则越在荒服之外。自汉以后，南越始入中国而有南海，然西海竟不知所在。故今祀东海于登州，祀南海于广州，二祀皆临海而祭。西海则望祀于蒲州，北海则望祀于懐庆。夫宋都汴梁，而懐庆在其北，是时失幽燕，而以白沟河为界，无缘至辽蓟之域，出国门而北望以祭之，可也。国初都金陵，因之以祭，亦不为过。若夫今日建都于燕，往南而祭北海，岂天子宅中以临四海之义哉？且古谓青州为北海郡，青去登不逺，犹以是名。今京师东北乃古碣石沦海之处，于此立祠，就海而祭，于势为顺，于理为宜。况今北镇医无闾山，在于辽海，山既可以为北镇川，独不可以为北海乎？若夫中国之正西，在于秦陇，
译以上是国家常祀的礼仪【上】
《大学衍义补》卷六十
钦定四库全书
《大学衍义补》卷六十一
明代 丘濬 撰
治国平天下的关键
排定祭祀的次序
国家常祀的礼仪【下】
《舜典》记载：遥望山川而祭祀。
朱熹说：“山川，指名山大川，五岳四渎之类，遥望而祭祀，所以称为‘望’。”
《周礼》规定：大宗伯用血祭来祭祀五岳，用埋祭和沉祭来祭祀山林川泽。郑玄说：“五岳，东岳叫岱山，南岳叫衡山，西岳叫华山，北岳叫常山，中岳叫嵩高山。祭祀山林叫埋祭，祭祀川泽叫沉祭。”
小宗伯的职责，是在四郊划定五帝的坛域，四望的坛域也如此，划定山川、丘陵、坟衍的坛域，各自依据其方位。
郑玄说：“兆是划定坛的营域，四望，指五岳、四镇、四渎。”
贾公彦说：“山川称为望，是说向四方遥望，筑坛进行遥祭。”
司服规定：君王祭祀四望山川时，穿毳冕。
陈祥道说：“毳冕有五种纹章。《说文解字》：‘毳，是兽的细毛。’宗彝有虎蜼的装饰，而毳冕又有宗彝的纹章，所以书上称之为宗彝。这是君王祭祀四望山川时所穿的礼服。”
大司乐于是演奏姑洗调，歌唱南吕曲，跳大防舞，用来祭祀四望。于是演奏蕤宾调，歌唱函钟曲，跳大夏舞，用来祭祀山川。
贾公彦说：“因为大宗伯规定五岳在社稷之下，山川之上，这里四望也在社稷之下，山川之上，所以知道四望就是五岳、四镇、四渎。”
臣按：所谓四望，大概是因为五岳、四镇、四渎是天下的名山大川，天子兼有天下之大，不能亲自到达那些地方，所以遥望而祭祀。至于所谓山川，是随地而有的，就各自随着所在之地而祭祀。本朝在郊坛之外，既分别建坛来分祭五岳、四镇、四渎、四海；又在郊坛的右边专门祭祀。初春举行大祀时，它们随同享祭于天地；仲秋举行报祀时，天子亲自到它们的坛前献祭。这就是所谓的四望之祭。又列南京钟山之神、北京天寿山之神与它们同坛祭祀，这就是所谓的山川之祭。又在天下所有的藩府郡县，既设立山川坛，总祭一方之山川，又标出有名望的山林川泽来专门祭祀，让主管官员亲自到所在地祭祀。
《礼记·王制》：天子祭祀天下的名山大川，五岳的祭礼比照三公，四渎的祭礼比照诸侯。诸侯祭祀在其境内的名山大川。
陈澔说：“视，是看其膳食牲牢礼数的多少，以此作为牺牲器物的数量标准。”
马睎孟说：“名山大川，对百姓有功，而且是百姓取材用的地方。天子统治天下，所报答的对象众多，所以祭祀天下的名山大川；诸侯统治一国，所报答的对象较少，所以祭祀在其境内的名山大川。”
《月令》记载：孟春之月，于是修定祭祀的典章，命令祭祀山林川泽。
马睎孟说：“命令祭祀山林川泽，因为那是百物生长的地方。”
仲冬之月，天子命令主管官员祈祷祭祀四海、大川、名源、渊泽、井泉。”吴澄说：“四海，是众水汇聚的地方；大川，是江淮河济之类；名源，是江源出于岷山，河源出于昆仑，淮源出于桐柏，济源出于沇水之类；渊泽，是水聚集停息的地方；井泉，是汲取无穷尽的地方。”
季冬之月，于是完成山川的祭祀。
孔颖达说：“因为一年的祭祀事务，都在这时完成，所以说‘乃毕’。”
《礼器》记载：晋国人将要在黄河祭祀，必定先要在恶池祭祀；齐国人将要在泰山祭祀，必定先要在配林祭祀。
陈澔说：“恶池，是并州的大川。是黄河的从祀对象。配林，是林名。是泰山的从祀对象。”
《学记》：“三代君王祭祀川水，都是先祭河而后祭海。”
臣按：郑司农解释《周礼》中的四望，认为是日月星海。郑玄说礼制中没有祭祀海的记载。考察《周颂·般序》及《学记》，说三代君王祭祀川水，先河后海，那么海的祭祀，三代已经有了。怎么能说没有祭海的礼制呢？中国的土地，在三代不出九州之外，只有兖、徐、青、冀四州濒临大海而已。四海中只有东海濒临中国，而南海、北海则远在荒服之外。自从汉代以后，南越才并入中国而有南海，然而西海终究不知在哪里。所以现在在登州祭祀东海，在广州祭祀南海，这两处祭祀都是临海而祭。西海则在蒲州遥望祭祀，北海则在怀庆遥望祭祀。宋朝都城在汴梁，而怀庆在其北，当时失去了幽燕，以白沟河为界，没有机会到达辽蓟之地，出城门向北遥望而祭祀，是可以的。建国初都城在金陵，沿袭这个做法来祭祀，也不算过分。至于如今建都于燕京，往南去祭祀北海，难道符合天子居中央以统临四海的道理吗？况且古代称青州为北海郡，青州离登州不远，还沿用这个名称。现在京师东北正是古代碣石沉海的地方，在这里立祠，就近临海祭祀，在情势上顺畅，在道理上适宜。况且现在北镇医无闾山，位于辽海，山既然可以作为北镇之川，难道不可以作为北海吗？至于中国的正西方，在秦陇一带，