大学衍义补卷一百六十
一偏，自其发见之厚处而推致之，以造其极，积而至于能化，则其至诚之妙，亦与天下至诚之圣人无以异矣。故曰：唯天下至诚为能化。
译即使是禀赋偏颇的人，从自己天赋厚实的方面去推究并加以扩充，以达到极致，积累到能够感化万物的程度，那么他至诚的妙用，也就与天下至诚的圣人没有区别了。所以说：只有天下至诚的人才能感化万物。
故至诚无息，不息则乆，乆则徴，徴则悠逺，悠逺则博厚，博厚则髙明。
朱熹曰：「既无虚假，自无间断，乆常于中也，徴验于外也。此皆以其验于外者而言之。郑氏所谓至诚之徳着于四方者，是也。存于中者既乆，则验于外者益悠逺而无穷矣。悠逺故其积也广博而深厚，博厚故其发也髙大而光明。」
臣按：圣人乆于其道，而天下化成。夫惟至诚而又不息，然后能乆乆。故徴验于外，悠逺而无穷。悠逺则自博厚，博厚则自髙明。非有至诚之徳，而又有无息之功，其安能致是哉？盖至诚之乆于中，故其徴验之发于外者，气势自然如此，从容不迫，寛缓自在。所以积而至于博厚，如地；髙明如天；而其悠逺也，又且至于乆而无疆焉。彼夫虚伪妄诞，作辍无常，急迫而浅近，汲汲焉殚日之力者，其何以能底于博厚髙明之域哉？观夫三代盛时，积功累仁，功业盛大，而有道之长如此。秦隋之君，驾虚作伪，朝更夕改，而日不暇给，而功业如彼之卑，运祚不延，可验也矣。
今天下车同轨书同文行同伦
朱熹曰：「今子思自谓当时也，轨辙迹之度，伦次序之体，三者皆同，言天下一统也。」
或问于朱熹曰：「周之车轨、书文，何以能若是其必同也？」曰：「古之有天下者，必改正朔，易服色，殊徽号，以新天下之耳目，而一其心志。若三代之异尚，其见于书传者详矣。轨者，车之辙迹也。周人尚舆，而制作之法领于冬官，其舆之广六尺六寸，故其辙迹之在地者，相距之间广狭如一，无有逺近，莫不齐同。凡为车者，不合乎此，则不惟有司得以讨之，而其行于道路，自将偏倚杌陧，而跬歩不前，亦不待禁而自不为矣。古语所谓「闭门造车，出门合辙」，盖言其法之同而春秋传所谓「同轨毕至」者，则以言其四海之内，政令所及者无不来也。文者，书之防画形象也。周礼司徒敎民道艺，而书其一，又有外史掌达书名于四方，大行人之法则又每九嵗而一谕焉，则其制度之详如此。是以虽其末流海内分裂，而犹不得变也。必至于秦防六国，而其号令法制有以同于天下，然后车以六尺为度，书以小篆▯书为法，而周制始改尔。孰谓子思之时而遽然哉？」
臣按：人君治天下，车必同轨，书必同文，行必同伦。盖王者之治，大一统而无外也。有如此，盖有法制以维持之，则世道虽防而不至于废坠。茍有兴起者，由是而循持之，以复先王之旧，不难矣。故成周盛时之车轨、书文，至于春秋之时，犹同也。
唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；寛裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理宻察，足以有别也。溥博渊泉，而时出之。溥博如天，渊泉如渊。见而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不説。是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队。凡有血气者，莫不尊亲。故曰配天。
朱熹曰：「聪明睿知，生知之质。临，谓居上而临下也。其下四者，乃仁义礼智之徳。文，文章也；理，条理也；宻，详细也；察，明辨也；溥，博周遍而广濶也；渊，泉静深而有本也；出发，见也。言五者之徳，充积于中，而以时发见于外。其充积，极其盛；而发见，当其可也。舟车所至以下，盖极言之。配天，言其徳之所及广大如天也。」
唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，渊渊其渊，浩浩其天。茍不固聪明圣知达天徳者，其孰能知之？
朱熹曰：「经纶皆治丝之事。经者，理其绪而分之；纶者，比其类而合之也。经常也，大经者，五品之人伦；大本者，所性之全体也。惟圣人之徳，极诚无妄，故于人伦各尽其当然之实，而皆可以为天下后世法，所谓经纶之也。其于所性之全体，无一毫人欲之伪以杂之，而天下之道千变万化，皆由此出，所谓立之也。其于天地之化育，则亦其极诚无妄者有黙契焉，非但见闻之知而已。此皆至
译所以极致的真诚没有停息，不停息就能长久，长久就能显著，显著就能悠远，悠远就能广博深厚，广博深厚就能高大光明。
朱熹说：“既然没有虚假，自然就没有间断，长久存在于内心，显著地验证于外在。这都是从外在的验证来说的。郑氏所说的至诚的德行显扬于四方，就是这个意思。存在于内心的既已长久，那么验证于外在的就更加悠远而无穷了。因为悠远，所以它的积累广博而深厚；因为广博深厚，所以它的发扬高大而光明。”
臣按：圣人长久地坚守其道，天下便教化成功。只有极致真诚而又不停息，然后才能长久。所以显著地验证于外在，悠远而无穷。悠远自然广博深厚，广博深厚自然高大光明。如果没有极致的真诚之德，又没有不停息的功夫，怎么能达到这个境界呢？大概因为极致的真诚长久存在于内心，所以它显著地发扬于外在的气势自然如此，从容不迫，宽缓自在。所以积累到广博深厚，像大地一样；高大光明，像天空一样；而它的悠远，又达到长久而没有边际。那些虚伪荒诞、做事无常、急迫而浅近、汲汲营营耗尽日力的人，怎么能达到广博深厚、高大光明的境界呢？看那夏商周三代的盛世，积累功业，累积仁德，功业盛大，而有道的时间如此长久。秦朝和隋朝的君主，弄虚作假，朝令夕改，忙得不可开交，而功业却那样卑微，国运不长久，是可以验证的。
现在天下车轨相同，文字相同，伦理相同。
朱熹说：“现在子思自称是当时的情况，车辙痕迹的尺度，伦理次序的体制，这三者都相同，是说天下一统。”
有人问朱熹：“周朝的车轨、文字，为什么能如此必然相同呢？”朱熹说：“古代拥有天下的人，必定改正历法，改变服饰颜色，区别徽号，以刷新天下人的耳目，统一他们的心志。像夏商周三代崇尚的不同，在书传中记载得很详细。轨，是车子的辙迹。周人崇尚车舆，而制作的法规由冬官统领，车舆的宽度是六尺六寸，所以辙迹在地上的距离，宽窄一致，无论远近，没有不齐同的。凡是造车的人，不符合这个标准，不仅官吏可以讨伐他，而且车子在道路上行驶，自然会偏斜不稳，半步也走不动，不用禁止自己就不会做了。古语所说的‘闭门造车，出门合辙’，是说法规相同；而《春秋传》所说的‘同轨毕至’，是说四海之内，政令所及的地方没有不来的。文，是书写的笔画形象。《周礼》司徒教导百姓道艺，而书写是其中之一，又有外史掌管向四方传达书写的名称，大行人的法则又每九年宣告一次，那么它的制度详细到了这种程度。所以即使后来海内分裂，仍然不能改变。一定要等到秦始皇兼并六国，而他的号令法制有办法统一天下，然后车子以六尺为尺度，书写以小篆为法则，周朝的体制才开始改变。谁说子思的时代就突然这样了呢？”
臣按：君主治理天下，车子必须统一轨距，文字必须统一，伦理必须统一。因为王者的治理，是大一统而没有外部的。有这样的情况，大概因为有法制来维持，那么世道虽然衰微也不会废坠。如果有兴起的人，由此遵循保持，以恢复先王的旧制，就不难了。所以成周盛世的车轨、文字，到了春秋时代，仍然相同。
只有天下最圣明的人，才能聪明睿智，足以居高临下；宽裕温柔，足以包容万物；刚强坚毅，足以坚持原则；端庄中正，足以令人尊敬；条理细密明察，足以辨别是非。广博深远，而适时地表现出来。广博像天空，深远像深渊。显现出来百姓没有不尊敬的，说话百姓没有不信任的，行动百姓没有不喜悦的。因此声名洋溢于中国，施及蛮夷。船车所到的地方，人力所通达的地方，天所覆盖的地方，地所承载的地方，日月所照耀的地方，霜露所降落的地方。凡是有血气的人，没有不尊崇亲近的。所以说与天相配。
朱熹说：“聪明睿智，是生来就知的资质。临，是说居上位而临视下位。下面四者，是仁义礼智的德行。文，是文章；理，是条理；密，是详细；察，是明辨；溥，是广博周遍而广阔；渊，是泉静深而有本源；出，是表现。说这五种德行，充积于内心，而适时地表现于外在。它的充积，极其盛大；而表现，合乎时宜。船车所到的地方以下，是极而言之。配天，是说他的德行所及广大像天空一样。”
只有天下最真诚的人，才能治理天下的大纲常，确立天下的根本，了解天地的化育。他有什么依赖呢？诚恳地仁爱，深远地渊默，浩荡地像天。如果不是固守聪明圣智通达天德的人，谁能知道呢？
朱熹说：“经纶都是治丝的事情。经，是理清头绪而分开；纶，是比类而合并。经常，大经，是五品的人伦；大本，是本性的全体。只有圣人的德行，极诚无妄，所以在人伦上各尽其当然的实质，而都可以作为天下后世的法则，这就是所谓的经纶。对于本性的全体，没有一丝人欲的虚伪混杂其中，而天下的道理千变万化，都由此产生，这就是所谓的确立。对于天地的化育，也是他极诚无妄者有默契，不仅仅是见闻的知识而已。这都是至
诚无妄，自然之功用，夫岂有所倚着于物而后能哉？」肫肫恳至貌，以经纶而言也；渊渊静深貌，以立本而言也；浩浩广大貌，以知化而言也。其渊其天，则非特如之而已，固犹实也。郑氏曰：「唯圣人能知圣人也。」
译真诚而没有虚妄，是自然的功用，难道还要依赖外物然后才能做到吗？“肫肫”是恳切至极的样子，是从治理天下而言的；“渊渊”是沉静深邃的样子，是从确立根本而言的；“浩浩”是广大无边的样子，是从通晓变化而言的。它既深且广，那么不仅仅是像这样而已，本来就是真实无妄的。郑玄说：“只有圣人才能了解圣人。”
臣按：朱熹谓前章言至圣之徳，此章言至诚之道。然至诚之道，非至圣不能知；至圣之德非至诚不能为，则亦非二物矣。夫理之在天者，至于至诚之道极矣；理之在人者，至于至圣之徳尽矣。圣人者，出本至诚之道，以立至圣之徳。充积盛于外者，则如天如渊；功用妙于中者，则其天其渊。惟其有是徳，是以知是道。故曰：茍不固聪明圣知达天徳者，其孰能知之？説者谓此言达而在上之大圣人，其圣徳之全体大用如此，可谓至极而无以加矣。可以当此者，其惟尧舜乎？夫尧舜与人同耳，有为者亦若是，况承帝王之统，居帝王之位者乎？
诗曰：「不显惟徳，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。朱熹曰：「诗，《周颂·烈文》之篇。『不显』犹言岂不显也，此借引以为幽深▯逺之意。承上文言天子有不显之徳而诸侯法之，则其徳愈深而效愈逺矣。笃厚也。笃恭言不显其敬也。笃恭而天下平，乃圣人至徳渊微，自然之应，中庸之极功也。」
胡仲虎曰：「笃恭而天下平，即首章『致中和而天地位，万物育』也。特首章是致其中，而后致其和，此之谓笃恭者，已致其和而益致其中也。为己之功愈宻，则徳愈深而效愈逺如此。」
臣按：四书之中，言天下平者凡四。大学经文，与中庸此章，乃孔子之言也。大学经文，曾子之所述；中庸此章，子思之所传。然大学有八条目，必自物格、知至、意诚、心正、身修、家齐、国治，而后可以至于天下；而中庸则惟一笃乎恭，则可以致夫天下平焉。是何难易悬絶如此哉？盖大学圣人敎人为学之道，中庸圣人教人守约之方。先儒谓「敬」之一字，圣学所以成始而成终者也。诚能存乎一「敬」字之约，而用以尽夫八条目之详，则夫所谓笃恭而天下平者，即所谓意诚、心正、身修、家齐、国治而天下平者矣。
孟子曰：「道在迩，而求诸逺；事在易，而求诸难。人，人亲其亲，长其长，而天下平。」
朱熹曰：「亲长在人，为甚迩；亲之长之，在人为甚易，而道初不外是也。舎此而他求，则逺且难，而反失之。但人人各亲其亲，各长其长，则天下自平矣。」
张栻曰：「亲亲，仁也；敬长，义也。仁义本之躬，而达之天下。天下所以平者，全系乎此。」味此数语，尧舜三王之治可得而推矣。
臣按：天下者，一国之积也；一国者，一家之积也；一家者，一人之积也。人人有亲有长，一人有一人之亲长，各人有各人之亲长。各人亲各人之亲，长各人之长，则一家之中无有不亲其亲、不长其长者矣。各家之亲之长，皆有以亲之、长之，则一国之中为人亲者，皆有以亲之；为人长者，皆有以长之者矣。推之天下，天下统乎国，国统乎家，家统乎人，人人皆亲其亲、长其长，天下之人不异乎国，国之人不异乎家。天下无一人不然，无一家不然，则天下岂有不平者哉？虽然，人君以一身中天下而立，海宇如此其大也，人民如此其众也，安得人人而敎、之家家而晓之而使之皆然哉？故既正身齐家以为之表率，而又设官分职、立敎设政以劝化之，而不从者，又有刑以弼之焉。必期于天下之大，无一人一家之为人亲、为人长者，不得人亲之、长之，亦无一人一家之为人子、为人少者之不亲其亲、长其长也。有子谓孝弟为行仁之本，先儒谓亲亲而仁民，仁民而爱物，莫不自此推而行之焉，则天下平之之本端，在此矣。
孟子曰：「大而化之谓圣，圣而不可知之之谓神。」
朱熹曰：「大而能化，使其大者冺然无复可见之迹，则不思不勉，从容中道，而非人力之所能为矣。」
张载曰：「大可为也，化不可为也。在熟之而已矣。」程頥曰：「圣不可知，谓圣之至妙，人所不能测，非圣人之上又有一等神人也。」
臣按：益之赞尧曰「乃圣乃神」，则知帝王之徳莫盛于此者。后世言治者，必曰法尧舜，非徒法其为治之迹，必先法其为治之心。欲得其心而效其迹者，非有其徳不可也。然圣人之徳，生知安行，岂易至哉？一惟以之为标凖，
译臣按：朱熹说，前一章讲的是至圣的德行，这一章讲的是至诚的道理。然而，至诚的道理，如果不是至圣之人就不能知晓；至圣的德行，如果不是至诚之人就不能做到，那么这两者也就不是两回事了。天理之中，达到极致的是至诚之道；人理之中，达到极致的是至圣之德。圣人，是出于本然的至诚之道，来确立至圣之德。德行充实盛大而显于外，就像天一样高远、像深渊一样深邃；功用精妙而蕴于内，则其内在就像天、像深渊一样。正因为拥有这样的德行，所以才能知晓这样的道理。所以说：如果不是本来聪明圣智、通达天德的人，谁能知晓呢？解说的人认为，这里说的是达而在上的大圣人，他的圣德全体大用如此，可以说是达到极致而不能再增加了。能够符合这一点的，大概只有尧舜吧？尧舜与普通人是一样的，有所作为的人也能做到这样，何况继承帝王正统、居于帝王之位的人呢？
《诗经》说：“不显惟德，百辟其刑之。”因此君子笃实恭敬，天下就太平了。朱熹说：“这首诗出自《周颂·烈文》篇。‘不显’是说难道不显赫吗，这里借用来表达幽深遥远的意味。承接上文说天子有不显赫的德行而诸侯效法他，那么他的德行就越深而效验就越远了。笃，是厚道的意思。笃恭，是说并不显扬他的恭敬。笃恭而天下平，是圣人至德渊深微妙，自然产生的感应，是中庸的极致功效。”
胡仲虎说：“笃恭而天下平，就是首章所说的‘致中和而天地位，万物育’。只是首章是先致其中，然后致其和，这叫做笃恭，是已经致其和而更加致其中了。修身功夫越紧密，那么德行就越深而效验就越远，就是这样。”
臣按：四书中，讲到天下太平的共有四处。《大学》经文和《中庸》这一章，是孔子的话。《大学》经文，是曾子所记述；《中庸》这一章，是子思所传述。然而《大学》有八条目，必须从格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国，然后才能达到天下太平；而《中庸》则只要专一笃实于恭敬，就可以达到天下太平。为什么难易差别如此悬殊呢？大概《大学》是圣人教导人做学问的方法，《中庸》是圣人教导人守约的方术。前代儒者说，“敬”这一个字，是圣学所以能够开始并终结的关键。如果真能存守在一个“敬”字的简约上，并用来穷尽八条目的详细，那么所谓笃恭而天下太平的，也就是所谓诚意、正心、修身、齐家、治国而天下太平的了。
孟子说：“道在近处，却到远处去寻求；事情容易，却到难处去寻求。人人亲爱自己的亲人，尊敬自己的长辈，天下就太平了。”
朱熹说：“亲爱、尊敬长辈在别人那里，是非常近的道理；亲爱、尊敬长辈，在别人那里是非常容易的事情，而道最初也不外乎这些。舍弃这些而到别处去寻求，那么就会遥远而且困难，反而失去了道。只要人人各自亲爱自己的亲人，各自尊敬自己的长辈，那么天下自然太平了。”
张栻说：“亲爱亲人，是仁；尊敬长辈，是义。仁义从自身出发，而推广到天下。天下之所以太平，完全系于此。”品味这几句话，尧舜三王的治理就可以推知了。
臣按：天下，是一个国家的积累；一个国家，是一个家庭的积累；一个家庭，是一个人的积累。人人都有亲人长辈，一人有一人的亲人长辈，各人有各人的亲人长辈。各人亲爱各人的亲人，尊敬各人的长辈，那么一个家庭之中就没有不亲爱亲人、不尊敬长辈的了。各家亲人的长辈，都有人亲爱、尊敬，那么一个国家之中为人亲人的人，都有人亲爱；为人长辈的人，都有人尊敬了。推广到天下，天下统辖国家，国家统辖家庭，家庭统辖个人，人人都亲爱亲人、尊敬长辈，天下的人不不同于国家，国家的人不不同于家庭。天下没有一个人不这样，没有一个家庭不这样，那么天下难道有不太平的吗？虽然如此，君主以一身居于天下之中，海内如此广大，人民如此众多，怎么能每个人去教导、每个家庭去晓谕而使他们都这样呢？所以既端正自身、治理家庭作为表率，又设立官职、制定教化政策来劝勉感化他们，而不顺从的，又有刑罚来辅助他们。一定要期望在天下之大，没有一个人、一个家庭为人亲人、为人长辈的，得不到人的亲爱、尊敬，也没有一个人、一个家庭为人子女、为人晚辈的，不亲爱亲人、尊敬长辈。有子说孝悌是践行仁的根本，前代儒者说亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物，没有不是从这里推广实行的，那么天下太平的根本端绪，就在这里了。
孟子说：“大而能化叫做圣，圣而不可知叫做神。”
朱熹说：“大而能化，使那大的方面泯然没有再可见的痕迹，那么不思不勉，从容合于正道，而不是人力所能做到的了。”
张载说：“大是可以做到的，化是不可以强求的。在于熟习罢了。”程颐说：“圣不可知，是说圣的极致精妙，人们不能推测，并不是在圣人之上又有一等神人。”
臣按：益赞美尧说“乃圣乃神”，就知道帝王的德行没有比这更盛大的了。后世谈论治理的人，必定说效法尧舜，不只是效法他们治理的表象，必须先效法他们治理的心。想要得到他们的心而效法他们的表象，没有那样的德行是不行的。然而圣人的德行，生来就知道、安于实行，哪里容易达到呢？只是把它作为标准，
其积渐以至之而已。积渐以至之，其道何繇？在乎有可欲之善，而实有诸己焉。由是充实而美，而至于英华发外而大焉。大而化之，而至于不可测度，则圣神之徳在我矣。
译不过是积累渐进从而达到罢了。积累渐进从而达到，它的途径从何而来？在于有值得追求的善，并且实实在在地具备在自己身上。由此充实而美好，进而达到英华焕发于外而伟大。伟大而能化育万物，进而达到不可测度的境界，那么圣神的美德就在我身上了。
孟子曰：「君子之守，修其身而天下平。」
朱熹曰此所谓守约而施博也
张栻曰：「修身则本立，由是而家齐、国治、天下平，皆其所推耳。」
臣按：人君一身，居天下之中。一身至小也，天下至大也。吾脩吾身于深宫之中，何预于天下，而天下平哉？盖天下之大，藩服都邑，非止一处；百官庶尹，非止一职；士农工商，非止一民；蛮夷戎狄，非止一类。有身者赖我以生，有家者赖我以养。我发一念之仁，则彼无不得其所者矣。我兴一念之不仁，则彼有不得其所者矣。人情不能无喜也，喜而省刑罚，薄税敛，是以一人之喜发而为千万人之喜也。喜而兴土木之功，求珍异之物，吾心则喜矣，如民忧何？人情不能无怒也，怒而除盗贼，去贪残，是以一人之怒形而为千万人之怒也。怒而用非法之刑，兴穷黩之兵，吾心则快矣，如民苦何？此君子所以贵乎守也。然事几纷沓，日至，果将何所守乎？亦曰脩吾身而已。《大学》曰：「欲脩其身者，先正其心。心正而后身修。」是知脩身之本，又在乎正心也。正心以脩身，则不好声色之奉，不崇土木之饰，不事异端之敎，不为田猎之举，不作无益之事，不好珍异之物，不兴出境之师，不用非法之刑。凡非所当好者，皆不之好；凡非所当为者，皆不之为。如此，则不尽民之力，不尽民之财，不尽民之情，则无一人之不得其所，无一物之不遂其性，无一处之不得其安矣。孰谓天下平不由乎人君之一身哉？此人君之为治，所以贵乎正心，而大臣之事君，所以必格君心之非也。
周惇頥曰：「天以阳生万物，以隂成万物。生，仁也；成，义也。故圣人在上，以仁育万物，以义正万民。天道行而万物顺，圣徳脩而万民化。大顺大化，不见其迹，莫知其然之谓神。故天下之众，本在一人。道岂逺乎哉？术岂多乎哉？」朱熹曰：「圣人以仁育万物，以义正万民。所谓定之以中正仁义也。天地圣人，其道一也。天下之本在君，君之本在心，心之本在仁义。」
臣按：天有五行，而总之者曰隂阳；人有五徳，而兼之者曰仁义。是仁义者，人君脩己治人之正道要术也。人君体天之阳，以育万物，使万物皆遂其自然之仁；体天之隂，以正万民，使万民皆由乎当然之义。天下之大，无一人之不仁，无一事之非义，天下于是乎平矣。
张载曰：「为天地立心，为生民立命，为往圣继絶学，为万世开太平。」
臣按：大学之道，其纲领在明徳、新民、止至善；其条目在格物、致知、诚意、正心、脩身、齐家、治国、平天下。外有以极其规模之大，内有以尽其节目之详。要必析之极其精而不乱，然后合之尽其大而无余。所谓全体大用之学也，所谓圣神功化之极也。由物格、知至而至于天下平，则学问之极功于是乎偹；圣人之能事于是乎毕矣。是以大学一经十传，行其道于当时，则有以为一世立太平；传其书于来世，则有以为万世开太平。开之于万世者，即其所以平之于一时者也。盖天地有形而无心，所以为天地立心者，圣人也；生民有命而不能自遂，所以立夫生民之命而使之遂其生者，则有待于圣人焉。吁！圣人阐眀斯道以立天地之心，推行斯道以立生民之命。自伏羲、尧、舜以来，至于文、武、周公，则然矣。不幸中絶，而孔子继之，作为大学经之一章；曾子又述其意以为十传。惜其有徳无位，不能立一时之太平，而实垂之天下后世，有以开万世之太平焉。不幸而再絶，歴汉、魏、隋、唐而不能振起，至于有宋，两程兄弟始表章之于礼记之中；朱熹又为之章句、或问；眞徳秀又彚经传子史以塡实之，以为衍义，所以推而广之，扩而大之，使天下后世知大学之书，无一理不该，无一事不在唐、虞、夏、商、有周之盛治，居然可致矣。臣防读此书，偶有所见，晚辑成帙，上尘圣聪，傥见施行，则臣虽死而生矣。无任恳悃愿效之至。
以上圣神功化之极【下】
大学衍义补卷一百六十
译孟子说：“君子的操守，在于修养自身，从而使天下太平。”
朱熹说：这就是所说的“坚守简约而施予广博”。
张栻说：“修养自身则根本确立，由此而家庭和睦、国家治理、天下太平，都是由此推演出来的。”
臣按：君主一个人，居于天下的中心。自身极其微小，天下极其广大。我在深宫之中修养自身，与天下何干，而能使天下太平呢？这是因为天下广大，藩属和都城，不止一处；百官和众臣，不止一职；士农工商，不止一类；蛮夷戎狄，不止一种。有生命的人依赖我而生存，有家庭的人依赖我而供养。我产生一个仁爱的念头，那么他们就没有不得到安顿的；我产生一个不仁的念头，那么他们就有不得到安顿的。人的情感不能没有喜悦，喜悦时减免刑罚、减轻赋税，因此一个人的喜悦就转化为千万人的喜悦。喜悦时大兴土木、寻求珍奇异物，我的心虽然喜悦，但百姓的忧虑怎么办？人的情感不能没有愤怒，愤怒时铲除盗贼、去除贪婪残暴，因此一个人的愤怒就转化为千万人的愤怒。愤怒时使用非法的刑罚、发动穷兵黩武的战争，我的心虽然痛快，但百姓的痛苦怎么办？这就是君子之所以重视操守的原因。然而世事纷繁复杂，每天到来，究竟应该坚守什么呢？也只是修养自身罢了。《大学》说：“想要修养自身的人，先要端正内心。内心端正然后自身才能修养。”由此可知，修养自身的根本，又在于端正内心。端正内心以修养自身，就不喜好声色的奉养，不崇尚土木的装饰，不从事异端的教化，不进行田猎的活动，不做无益的事情，不喜好珍奇异物，不发动出境的战争，不使用非法的刑罚。凡是应当喜好而不好的，都不去喜好；凡是应当做而不做的，都不去做。这样，就不竭尽百姓的劳力，不竭尽百姓的财力，不竭尽百姓的情理，那么就没有一个人不得到安顿，没有一样东西不能顺遂其本性，没有一个地方不得到安宁。谁说天下太平不是由君主一个人决定的呢？这就是君主治理国家之所以重视端正内心，而大臣侍奉君主之所以必须纠正君主内心的错误的原因。
周敦颐说：“天用阳气生成万物，用阴气成就万物。生成，是仁；成就，是义。所以圣人在上位，用仁来养育万物，用义来端正万民。天道运行而万物顺从，圣德修养而万民感化。极大的顺从和感化，看不到痕迹，不知道它是怎样发生的，这就叫做神。所以天下的众人，根本在于一个人。道难道遥远吗？方法难道繁多吗？”朱熹说：“圣人用仁来养育万物，用义来端正万民，这就是所说的用中正仁义来确立准则。天地和圣人，它们的道是一致的。天下的根本在于君主，君主的根本在于内心，内心的根本在于仁义。”
臣按：天有五行，总括它们的是阴阳；人有五德，兼括它们的是仁义。因此仁义，是君主修养自身、治理百姓的正道和要术。君主效法天的阳气，来养育万物，使万物都顺遂其天然的仁性；效法天的阴气，来端正万民，使万民都遵循当然的义理。天下如此广大，没有一个人不仁，没有一件事不合义，天下于是就太平了。
张载说：“为天地确立精神，为百姓确立命运，为往圣继承绝学，为万世开辟太平。”
臣按：《大学》的道理，其纲领在于明明德、新民、止于至善；其条目在于格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。对外有以穷尽其规模的宏大，对内有以穷尽其细节的详尽。必须分析它极其精细而不混乱，然后综合它穷尽其宏大而无遗漏。这就是所谓的全体大用的学问，所谓的圣神功化的极致。从格物、致知以至于天下太平，那么学问的极致功效就在这里完备了；圣人的能力就在这里穷尽了。因此《大学》一经十传，在当时实行其道，就有为当时确立太平的基础；将这本书传给后世，就有为万世开辟太平的基础。为万世开辟太平的，就是它为当时确立太平的基础。大概天地有形而没有心，所以为天地确立心的，是圣人；百姓有命运而不能自己实现，所以确立百姓的命运而使他们实现生存的，就有待于圣人。唉！圣人阐明这个道理以确立天地的心，推行这个道理以确立百姓的命运。从伏羲、尧、舜以来，直到文王、武王、周公，都是这样。不幸中途断绝，而孔子继承它，写作《大学》经的一章；曾子又阐述其意作为十传。可惜他们有德而无位，不能确立一时的太平，而实际上垂范天下后世，有以开辟万世的太平。不幸再次断绝，历经汉、魏、隋、唐而不能振兴，直到宋朝，二程兄弟才开始在《礼记》中表彰它；朱熹又为之作章句、或问；真德秀又汇集经传子史来充实它，作为《衍义》，以此来推广它，扩大它，使天下后世知道《大学》这本书，没有一条道理不包含，没有一件事不在唐、虞、夏、商、周兴盛治理的范围内，居然可以达到。臣偶然阅读这本书，有所见解，晚年编辑成书，上呈圣听，倘若被施行，那么臣虽死犹生。不胜恳切希望效忠之至。
以上圣神功化的极致【下】
《大学衍义补》卷一百六十