大学衍义补卷四十二
之初起，皆由人心之感于物而生。人心虚灵不昧，感而遂通。情动于中，故形于言而为声。声之辞意相应，自然生清浊髙下之变。变而成歌诗之方法则谓之音矣。成方，犹言成曲调也。比合其音而播之乐器，及舞之干戚羽旄，则谓之乐焉。干戚，武舞也；羽旄，文舞也。
译起初，音乐都源于人心受外物触动而产生。人心虚灵而不昏昧，受到触动便自然通达。情感在内心涌动，因此通过言语表达出来而形成声音。声音的辞藻与意义相互契合，自然产生清浊高低的变幻。这种变幻形成了歌诗的规律，就称之为“音”了。所谓“成方”，意思是形成曲调。将这种音律配合起来，演奏于乐器之上，并配合干戚、羽旄等道具进行舞蹈，就称之为“乐”了。干戚，是武舞所用的器具；羽旄，是文舞所用的器具。
臣按，此推原作乐之本，葢以乐之为乐，人见其备金石丝竹之音，干戚羽旄之舞，以为乐在是矣，而不知其所以有清浊髙下之变，而合宫商角征羽之调者，其本元之所自，则由乎人心之感物而然也。
凡音者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文，谓之音。是故治世之音，安以乐，其政和；乱世之音，怨以怒，其政乖；亡国之音，哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。陈澔曰：「此言音生于人心之感，而人心哀乐之感，由于政治之得失，此所以愼其所以感之者也。治世政事和谐，故形于声音者安以乐；乱世政事乖戾，故形于声音者怨以怒；将亡之国，其民困苦，故形于声音者哀以思。此声音所以与政通也。」
宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗懘【憋败】之音矣。
刘彛曰：宫属土，弦用八十一丝为最多，而声至浊，于五声独尊，故为君象。商属金，弦用七十二丝，声次浊，故次于君而为臣象。角属木，弦用六十四丝，声半清半浊，居五声之中，故次于臣而为民象。征属火，弦用五十六丝，其声清，有民而后有事，故为事象。羽属水，弦用四十八丝为最少，而声至清，有事而后用物，故为物象。此其大小之次也。五声固本于黄钟为宫，然还相为宫，则其余十一律皆可为宫。宫必为君，而不可下于臣；商必为臣，而不可上于君；角、民，征、事，羽、物，皆以次降杀。其有臣过君，民过臣，事过民，物过事者，则不用正声，而以半声应之。此八音所以克谐而无相夺伦也。然声音之道，与政相通，必君、臣、民、事、物五者各得其理而不乱，则声音和谐而无怗懘也。臣按：君、臣、民、事、物五者，该尽天下之理。一乐之作，而万理无不该尽。先王作乐，以一声寓一理，于其声之髙下而验其理之得失。觉其有失，则乘除抑▯以应之，使之必得其平，协比和谐，无相凌夺，然后反求于吾之政治。宫音有失，则求之于君；商音有失，则求之于臣；以至角、征、羽之失，而求之民、事、物者，皆然。如此则乐音与政事常相流通，则凡一世之君、臣、民、事、物皆止其所，而天下和平矣。前代之人，如万寳常、张文收，皆能以音乐而知时政之得失，非虚语也。
郑卫之音，乱世之音也，比于慢矣。桑间濮上【皆卫地】之音，亡国之音也。其政散，其民流，诬上行私而不可止也。司马迁曰：「卫灵公适晋，舎濮上，夜闻琴声，召师涓听而写之。至晋，命涓为平公奏之。师旷曰：『此师延靡靡之声，武王伐纣，师延投濮水▯，故闻此声必于濮水之上也。』」
臣按：声音之道，与政相通。古之善观人国者，不观其政治，而观其声音。其音安以乐者，其政必和；其音怨以怒者，其政必乖；其音哀以思者，其民必困。政之和者，治国也；政之乖者，乱国也；民之困者，将亡之国也。国之将亡，其政必散，其民必流。政散则诬罔其上，罔上则民无诚心矣；民流则肆行其私，行私则无公心矣。如此行之不已，则靡靡之乐所由作焉。是以自古人君，必致谨于礼乐刑政之施，以为感化斯人之本，恒使吾之政咸和而不乖，吾之民咸安而不困。采民之歌诗，顺民之情性，协比以成文，播奏以为乐。使天下之人，闻吾之声者知吾之徳，聆吾之音者感吾之治，审吾之乐者得吾之政。
凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故，知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庻是也。唯君子为能知乐。是故，审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。
方慤曰：「凡耳有所闻者，皆能知声；心有所识者，则能知音；道有所通者，乃能知乐。若瓠巴鼔瑟，游鱼出听；伯牙鼓琴，六马仰秣。此禽兽之知声者也。魏文矦好郑卫之音，齐宣王好世俗之乐。此众庻之知音者也。若孔子在齐之所闻，季札聘鲁之所观。此君子之知乐者也。」
臣按：三代而上，本人心以为治，其政治寓于声乐之中，故审其声乐，即知其政治之所以然。三
译臣按：这是推究制作音乐的根源。大概因为音乐之所以成为音乐，人们只见它具备金石丝竹的声响，干戚羽旄的舞蹈，便以为音乐就在于这些形式了，却不知道那清浊高低的变换，以及符合宫商角徵羽五音调式的原因，其根本源头，都是由人心感于外物而形成的。
大凡声音，是产生于人心的。情感在心中激荡，所以表现为声音。声音形成一定的节奏文采，才称为音乐。因此，太平盛世的声音，安详而欢乐，其政治和谐；乱世的声音，怨恨而愤怒，其政治乖戾；亡国的声音，悲哀而忧思，其百姓困苦。声音的道理，与政治是相通的。陈澔说：“这是说声音产生于人心的感应，而人心哀乐的感应，是由于政治的得失，所以要谨慎对待那些引发感应的根源。治世政事和谐，所以表现在声音上就安详而欢乐；乱世政事乖戾，所以表现在声音上就怨恨而愤怒；即将灭亡的国家，百姓困苦，所以表现在声音上就悲哀而忧思。这就是声音与政治相通的原因。”
宫音代表君主，商音代表臣子，角音代表百姓，徵音代表政事，羽音代表万物。这五种音如果不混乱，就不会有颓废败坏的音乐了。
刘彛说：宫音属土，弦用八十一根丝，数量最多，声音最浊，在五声中最为尊贵，所以象征君主。商音属金，弦用七十二根丝，声音次浊，所以仅次于君主而象征臣子。角音属木，弦用六十四根丝，声音半清半浊，居于五声之中，所以仅次于臣子而象征百姓。徵音属火，弦用五十六根丝，声音清亮，有了百姓然后才有政事，所以象征政事。羽音属水，弦用四十八根丝，数量最少，声音最清，有了政事然后才使用万物，所以象征万物。这是它们大小尊卑的次序。五声固然以黄钟为宫音为基础，但如果轮流以其他律为宫音，那么其余十一律都可以作为宫音。宫音必定象征君主，不能低于臣子；商音必定象征臣子，不能高于君主；角音与百姓、徵音与政事、羽音与万物，都依次递减。如果有臣子僭越君主、百姓僭越臣子、政事僭越百姓、万物僭越政事的情况，就不使用正声，而用半声来应和。这就是八音能够和谐而不互相侵夺伦常的原因。然而声音的道理，与政治相通，必须君主、臣子、百姓、政事、万物这五者各自得其理而不混乱，声音才能和谐而没有颓废败坏之弊。臣按：君主、臣子、百姓、政事、万物这五种要素，概括了天下的所有道理。一部乐作的产生，而万理无不包含其中。先王制作音乐，用一个声音寄托一个道理，通过声音的高低来检验道理的得失。发觉有失，就通过加减抑制来应和它，使之必定达到平衡，协调和谐，没有互相凌夺，然后反过来考察我们的政治。宫音有失，就追究于君主；商音有失，就追究于臣子；至于角、徵、羽之失，而追究于百姓、政事、万物的，都是如此。这样，乐音与政事就常常相互贯通，那么一世的君主、臣子、百姓、政事、万物都安守其位，天下就和平了。前代的人，如万宝常、张文收，都能通过音乐知道时政的得失，这不是虚言。
郑卫之音，是乱世之音，接近于怠慢放纵了。桑间濮上的音乐，是亡国之音。其政治涣散，其百姓流离，欺瞒上级、谋取私利而无法制止。司马迁说：“卫灵公到晋国，住在濮水之上，夜里听到琴声，召来师涓听并记录下来。到了晋国，命令师涓为晋平公演奏。师旷说：‘这是师延那靡靡之音，周武王伐纣时，师延投濮水而死，所以听到这声音必定是在濮水之上。’”
臣按：声音的道理，与政治相通。古代善于观察国家的人，不观察其政治，而观察其声音。声音安详而欢乐的，其政治必定和谐；声音怨恨而愤怒的，其政治必定乖戾；声音悲哀而忧思的，其百姓必定困苦。政治和谐的，是治国；政治乖戾的，是乱国；百姓困苦的，是将亡之国。国家即将灭亡，其政治必定涣散，其百姓必定流离。政治涣散就会欺瞒上级，欺瞒上级则百姓没有诚心；百姓流离就会肆意谋取私利，谋取私利则没有公心。这样下去不停止，靡靡之乐就由此产生了。因此自古以来的君主，必定在礼乐刑政的实施上极其谨慎，作为感化百姓的根本，常使我们的政治和谐而不乖戾，我们的百姓安详而不困苦。采集百姓的歌诗，顺应百姓的情性，协调配合形成文采，演奏成为音乐。使天下的人，听到我们的声音就知道我们的德行，聆听我们的音乐就感佩我们的治理，审察我们的乐曲就了解我们的政治。
大凡声音，是产生于人心的。音乐，是贯通伦理的。因此，只知声音而不知音乐的，是禽兽；只知音乐而不知乐理的，是普通百姓。只有君子才能懂得音乐。因此，审察声音以知晓音乐，审察音乐以知晓乐理，审察乐理以知晓政治，这样治国的道理就完备了。
方慤说：“凡是耳朵听到的，都能知晓声音；心里有所认识的，就能知晓音乐；道理有所贯通的，才能知晓乐理。如果瓠巴弹瑟，游鱼出来倾听；伯牙弹琴，六匹马抬头吃草。这是禽兽知晓声音。魏文侯喜好郑卫之音，齐宣王喜好世俗之乐。这是百姓知晓音乐。如果孔子在齐国所听到的，季札聘问鲁国所看到的。这是君子知晓乐理。”
臣按：夏商周三代以上，本着人心来进行治理，其政治蕴含在声乐之中，所以审察其声乐，就知道其政治之所以如此的原因。三
代而下，一切从事于簿书期防、刑罚、兵戎之末，所谓乐者，特用以行礼耳。不本于人心，不协于律吕，人之气不复，关于天君之政，不复寓于乐，故流为茍简之治，而无复文明之化者，此也。
译自汉代以后，一切事务都致力于文书簿籍、期限防范、刑罚、军事等细末之事，所谓的乐，只是用来施行礼仪罢了。它不根植于人心，不协调于音律，人的正气不能恢复，关乎君主治理的政教，不再寄托于乐中，所以流变为苟且简略的治理，不再有文明的教化，原因就在这里。
是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行，使之阳而不散，隂而不宻，刚气不怒，柔气不慑，四畅交于中而发作于外，皆安其位而不相夺也。臣按：圣人作乐，必本于人之性情。性之未发者，中也；发为情而中节者，和也。而又稽考于天然自有之度，物理自然之数，或长或短，曰多曰少，皆必合于古昔之制焉。然乐之作也，必与礼俱，而礼则各有所宜，又必裁制于礼之义焉。律阳而吕隂，必使其协比谐和，则生气之在天者，阳之气不至于散泄，隂之气不至于秘宻矣。仁、礼、义、智、信在人为常行，必使其道达流通，则常徳之在人者，刚之气不至于忿怒，柔之气不至于怯慑。如此则天地之隂阳，人心之刚柔，四者各得其中而和畅焉。交畅于中而发形于外，于是宫君、商臣、角民、征事、羽物，各安其位而不相夺伦矣。
凡奸声感人，而逆气应之。逆气成象，而滛乐兴焉。正声感人，而顺气应之。顺气成象，而和乐兴焉。倡和有应回，邪曲直各归其分，而万物之理各以类相动也。
郑▯曰：「奸声正声感人是倡也，而逆气顺气应之是和也。」回谓乖违邪谓邪僻，及曲之与直各归其善恶之分，善归善分，恶归恶分，而万物之情理亦各以善恶之类自相感动也。
辅广曰：「由是观之，先王之乐，固非一日之积也。而乐之和与滛，亦岂一人之所能为哉？自声之感气，气之成象，然后乐兴焉。先王因其自然之象，而写之于八音，固不能有所加损于其间也。至纣为靡靡之乐，亦其逆气自然之象耳。」
臣按：説者皆谓声乐之作出于人君之心，而此则谓声感人而气应，气应而成象，然后乐兴焉。葢以声出人君之心，而其声有正有奸，此以声感，彼以气应，一倡一和，相为应验，或形于咏歌，或着于舞蹈，斐然而成章，粲然而成列。是以其为乐也有滛有和焉。自古圣君建中和之极以为乐本，声之出者必致其谨，非合于天理之正也，有所不言，惟恐其或流于奸，而致逆气之应也。
然后发以声音，而文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，奋至徳之光，动四气之和，以着万物之理。
孔颖达曰：「动发心志，以声音文饰；声音以琴瑟振动，形体以干戚装饰；乐具以羽旄随从，音乐以箫管用以奋动天地至徳之光，则神明来降；感动四时气序之和，则风▯顺寒暑时，以着万物之理，则万物得其所也。」
陆佃曰：「奋犹发也。若大章，所以发尧徳之光；大韶，所以发舜徳之光。」
臣按此章上文既言奸声乱色不留聪明，滛乐慝礼不接心术，惰慢邪辟之气不设于身体，使耳目鼻口心知百体皆由顺正以行其义，必如上所言，然后可以作乐，不然则无其本矣。人而不仁，如乐何？乐云乐云，钟鼔云乎哉？夫既脩身以为作乐之本，然后从之以声容，备之以器数，在己则奋至徳之光，在天则动四气之和，在地则着万物之理矣。
是故清明象天，广大象地，终始象四时，周旋象风▯。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经。故乐行而伦清，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。
郑▯曰：「八风，八方之风也。律，十二月之律也。距冬至四十五日，条风至；四十五日，明庻风至；四十五日，清明风至；四十五日，景风至；四十五日，凉风至；四十五日，阊阖风至；四十五日，不周风至；四十五日，广莫风至。」
张载曰：「正乐既行，故人伦之道清。不视听奸乱，故耳目聪明，口鼻心知，百体皆由顺正，故血气和平。风移俗易，移是移徙之名，易是改易之称。易前之恶，从今之善。上行谓之风，下习谓之俗。」
方慤曰：「清明者，乐之声，故象天；广大者，乐之体，故象地；终始者，乐之序，故象四时；周旋者，乐之节，故象风雨。」
应镛曰：五声配乎五行之色，八音配乎八卦之风。自一度衍之而至于百，则百度各得其数，曰不乱不奸，以至有常。言其常而不紊也，曰相成相生
译因此，先王以人的情性为根本，考察天然的度数，用礼义来加以节制，使生命之气和谐，引导五常的德行，让阳气发散而不涣散，阴气凝聚而不闭塞，刚强之气不致愤怒，柔和之气不致恐惧，四种气在内心通畅交融并表现于外，都安守本位而不互相侵夺。臣按：圣人制乐，必定以人的性情为基础。性未发动时，称为“中”；发动为情而合乎节度，称为“和”。又考察天然固有的度数和物理自然的规律，或长或短，或多或少，都必定符合古制的规范。然而音乐的创作，必定与礼相伴随，而礼各有其适宜之处，又必须用礼义来裁制。律属阳，吕属阴，必定使它们协调和谐，那么天地间的生气，阳气不至于散泄，阴气不至于闭塞。仁、礼、义、智、信在人身上是恒常的德行，必定使它们通达流通，那么人间的常德，刚气不至于忿怒，柔气不至于怯懦。这样，天地的阴阳，人心的刚柔，四者各得其宜而和畅。在内心交感通畅而表现于外，于是宫音代表君，商音代表臣，角音代表民，徵音代表事，羽音代表物，各安其位而不互相扰乱伦常。
凡是奸邪的声音感动人，逆气就会相应。逆气形成气象，淫乐就兴起了。正当的声音感动人，顺气就会相应。顺气形成气象，和乐就兴起了。倡和有应，乖违与邪僻、弯曲与正直各自归于其本分，而万物的道理也各自以同类相互感应。
郑玄说：“奸声与正声感动人是‘倡’，而逆气与顺气相应是‘和’。”“回”指乖违，“邪”指邪僻，以及弯曲与正直各自归于善恶的本分，善归于善类，恶归于恶类，而万物的情理也各自以善恶的类别相互感应。
辅广说：“由此看来，先王的音乐，本来不是一日积累而成的。而音乐的和谐与淫靡，又岂是一人所能造成的呢？从声音感动气，气形成气象，然后音乐才兴起。先王顺应自然的气象，将其表现在八音之中，本来不能在其中有所增减。至于纣王制作靡靡之音，也是逆气自然形成的气象罢了。”
臣按：解说者都说音乐的制作出于人君的心，而这里却说声音感动人而气相应，气相应而形成气象，然后音乐才兴起。大概因为声音出于人君之心，而声音有正有奸，这边以声音感动，那边以气相应，一倡一和，相互应验，或表现于咏唱，或体现于舞蹈，斐然成章，粲然成列。因此音乐有淫靡也有和谐。自古圣明的君主建立中和的准则作为音乐的根本，发出的声音必定极其谨慎，不符合天理正道的，有所不言，只担心其或许流于奸邪，从而招致逆气的相应。
然后用声音来抒发，用琴瑟来文饰，用干戚来舞动，用羽旄来装饰，用箫管来跟随，发扬至德的光辉，感动四气的和谐，以彰显万物的道理。
孔颖达说：“发动心志，用声音来文饰；声音用琴瑟来振动，形体用干戚来装饰；乐器用羽旄来随从，音乐用箫管来运用，以发扬天地至德的光辉，那么神明就会降临；感动四时气序的和谐，那么风雨顺适、寒暑适时，以彰显万物的道理，那么万物就各得其所了。”
陆佃说：“奋就是发的意思。比如《大章》，是用来发扬尧德的光辉；《大韶》，是用来发扬舜德的光辉。”
臣按：这一章上文既然说奸邪的声音和混乱的色彩不留在耳目，淫乐和邪礼不接触心术，怠慢邪僻的气息不施于身体，使耳目鼻口心知和百体都遵循顺正来践行道义，必定如上述所言，然后才可以制作音乐，不然就没有根本了。人如果不仁，音乐又能怎样呢？所谓音乐，难道仅仅是钟鼓吗？既然修身作为制作音乐的根本，然后跟随以声容，完备以器数，在自己身上则发扬至德的光辉，在天上则感动四气的和谐，在地上则彰显万物的道理。
因此，清明象天，广大象地，终始象四季，周旋象风雨。五色形成文采而不混乱，八风遵循律吕而不奸邪，百事得到度数而有常法。大小相互成就，终始相互生成，倡和清浊，交替作为经线。所以音乐推行而伦理清明，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下的安宁。
郑玄说：“八风，是八方之风。律，是十二个月的律吕。距离冬至四十五日，条风到来；四十五日，明庶风到来；四十五日，清明风到来；四十五日，景风到来；四十五日，凉风到来；四十五日，阊阖风到来；四十五日，不周风到来；四十五日，广莫风到来。”
张载说：“正乐既已推行，所以人伦之道清明。不视听奸邪混乱，所以耳目聪明，口鼻心知，百体都遵循顺正，所以血气和平。风移俗易，‘移’是移徙的名称，‘易’是改易的称呼。改变以前的恶，顺从现在的善。上行称为风，下习称为俗。”
方慤说：“清明，是乐的声音，所以象天；广大，是乐的形体，所以象地；终始，是乐的次序，所以象四季；周旋，是乐的节奏，所以象风雨。”
应镛说：五声配合五行之色，八音配合八卦之风。从一度推演而至于百，那么百事各自得到其度数，说不乱不奸，以至于有常。说的是其常法而不紊乱，说相互成就相互生成。
臣按：自古圣人以乐为内外交脩之要。始也，由脩身而后作乐，以致夫交感天人之效。终也，因乐行而养徳，以致夫风俗移易之美。乐之功效，大矣哉！
故曰：乐者，乐也。君子乐得其道，小人乐得其欲。以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其敎。乐行而民乡方，可以观徳矣。程頥曰：人虽不能无欲，然当有以制之。无以制之，而惟欲之从，则人道废而入于禽兽矣。
臣按：乐之所以为乐，因乎人情之所乐而已矣。然人情之所乐者，则各有不同焉。中人以上所乐者，在乎道理；中人以下所乐者，在乎情欲。是以君子之人，必反其情以和其志，以道义之正而制情欲之私。所以然者，广乐以成其敎耳。广吾所乐之道，以寓之声容之间，以成天下之敎，使凡天下之有耳目口鼻心知之欲者，皆知反其情，不以其私而忘乎道义之正，莫不各有所以趣向之方焉。如此，则君子之徳，从可知矣。
诗言其志也，歌咏其声也，舞动其容也。三者本于心，然后乐器从之。是故情深而文明，气盛而化神，和顺积中而英华发外。惟乐不可以为伪。
臣按：乐之为乐，曰声，曰容，曰器，三者而已。声寓于歌，容着于舞。歌之所协者，金石丝竹；舞之所执者，干戚羽旄。然推原其本，则出于心，具于性而为徳，发于志而为诗。由是而协于声，则为歌诗之章；见于形，则为文武之舞。情之感于中者深，则文之着于外者明。如天地之气盛于内，则化之及于物者神妙不测也。此无他，有和顺积于中，斯有英华发于外。有诸中，必形于外。夫岂可以声音像貌而伪为之乎？由是观之，则可见为乐之本在于心，而心之所以大和极顺者，又在乎诚也。
是故情见而义立，乐终而徳尊。君子以好善，小人以听过。故曰：生民之道，乐为大焉。
陈澔曰：「情见于乐之初，而见其义之立；化成于乐之终，而知其徳之尊。君子听之而好善，感发其良心也；小人听之而知过，荡涤其邪秽也。」故曰：「以下引古语结之。」
臣按，此章诸家皆以为论大武之乐。陈氏特以为通论乐与舞之理。如此末引古语所谓「生民之道，乐为大焉」。葢动之以形者，不若动之以声；喻之以事者，不若喻之以理。不假之敎条，无待于约束，濳销黙化，自然相忘于不知不识之天。大哉乐乎！斯其至矣。
魏文矦问于子夏曰：「吾端冕而听古乐，则唯恐卧；听郑卫之音，则不知倦。敢问古乐之如彼何也？新乐之如此何也？」子夏对曰：「今夫古乐，进旅【众也】退旅【进退齐一】和正以广，▯匏笙簧防守拊鼔【众乐待鼓而作】始奏以文【谓鼔】复乱【卒章】以武【铙也】治乱以相【拊也】讯【治也】疾【急也】以雅【乐器】君子于是语，于是道古，脩身及家，平均天下，此古乐之发也。今夫新乐，进俯退俯【行列杂乱】奸声以滥【不正】溺而不止，及优【俳优】侏傿【短小之人】獶【狝防】杂子女，不知父子，乐终不可以语，不可以道古，此新乐之发也。」
臣按：子夏既别古乐、新乐之异，以告文矦。而下又告之以其所问者，乃乐；而所好者，则音。而音有徳音、溺音之不同，而总结之曰：“为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之，则臣为之；上行之，则民从之。”所谓好恶者，谓好古乐、恶新乐也。文矦不能谨其所好恶，好其所当恶，恶其所当好，听古乐则思睡，听新声则不知倦。好恶之不谨，故也。“谨之一言，其人君为治之本，岂但乐之一事乎？”
夫乐者，象成者也。总干而山立，武王之事也。发▯蹈厉，太公之志也。武乱皆坐，周召之治也。
陈澔曰：「言作乐者，仿象其成功，故将舞之时，舞人总持干盾，如山之立嶷然不动，此象武王持盾以待诸矦之至，故曰武王之事也。所以发▯蹈地而猛厉，象太公威武鹰▯之至也。乱乐之卒章也。上章言复乱以武，言武舞将终而坐，象周公、召公文徳之治，葢以文而止武也。」
臣按，此孔子因賔牟贾问武乐而答
译臣按：自古圣人把音乐作为内外共同修养的关键。起初，通过修养自身而后创作音乐，以达到沟通感应天人的效果。最终，因为音乐的施行而涵养德行，以达到风俗移风易俗的美好境界。音乐的功效，真是伟大啊！
所以说：音乐，就是快乐。君子以得到道义为快乐，小人以得到欲望为快乐。用道义来节制欲望，就会快乐而不混乱；因欲望而忘却道义，就会迷惑而不快乐。因此，君子反省情感以调和意志，推广音乐以完成教化。音乐施行而百姓趋向正道，就可以观察君子的德行了。程颐说：人虽然不能没有欲望，但应当有办法来节制它。如果没有办法节制，而只顺从欲望，那么人道就会废弃而堕落到禽兽的地步了。
臣按：音乐之所以成为音乐，是因为顺应人情所快乐的东西罢了。然而人情所快乐的东西，却各有不同。中等以上的人所快乐的，在于道理；中等以下的人所快乐的，在于情欲。因此，君子必定反省情感以调和意志，用道义的正道来节制情欲的私心。之所以这样做，是为了推广音乐以完成教化。推广我所快乐的道，寄托在声音和容貌之间，以完成天下的教化，使天下所有有耳目口鼻心知欲望的人，都知道反省情感，不因为私欲而忘却道义的正道，无不各自有趋向正道的方向。这样，君子的德行，就可以知道了。
诗歌表达意志，歌唱咏叹声音，舞蹈表现仪容。这三者都根源于内心，然后乐器随之配合。因此，情感深厚而文采鲜明，气势旺盛而化育神妙，和顺积累在心中而英华发露在外面。只有音乐是不能作假的。
臣按：音乐作为音乐，就是声音、仪容、乐器这三者罢了。声音寄托在歌唱中，仪容体现在舞蹈中。歌唱所协调的是金石丝竹；舞蹈所执持的是盾牌、斧钺、鸟羽、旄牛尾。然而推究其本源，则出于内心，具备于本性而为德行，发于意志而为诗歌。由此协调于声音，就成为歌诗的篇章；显现于形体，就成为文舞和武舞。情感在心中感动的深，那么文采在外表显现的就鲜明。就像天地之气在内旺盛，那么化育及于万物就神妙莫测。这没有别的原因，有和顺积累在心中，就有英华发露在外面。内心有什么，必定形于外表。难道可以用声音和容貌来假装吗？由此看来，就可以知道音乐的根本在于心，而心之所以达到大和极顺的原因，又在于真诚。
因此，情感显现而道义确立，音乐终结而德行尊贵。君子因此喜好善行，小人因此知晓过错。所以说：养育百姓的方法，以音乐为最大。
陈澔说：“情感在音乐开始时显现，从而看到道义的确立；教化在音乐结束时完成，从而知道德行的尊贵。君子听了而喜好善行，是感发了他们的良心；小人听了而知晓过错，是荡涤了他们的邪秽。”所以说：“以下引用古语来总结。”
臣按，这一章各家都认为是在论述《大武》之乐。陈氏特别认为这是通论音乐与舞蹈的道理。如此末尾引用古语所谓“养育百姓的方法，以音乐为最大”。大概用形体来打动人的，不如用声音来打动；用事物来比喻的，不如用道理来比喻。不借助教条，不等待约束，潜移默化，自然让人在不知不觉的天性中相忘。伟大的音乐啊！这真是达到了极致。
魏文侯问子夏说：“我穿戴端正规整的礼服和帽子来听古乐，就只怕打瞌睡；听郑卫之音，就不知疲倦。请问古乐为什么那样？新乐为什么这样？”子夏回答说：“现在的古乐，进入时行列整齐，退出时行列整齐，和谐端正而宽广，匏、笙、簧等乐器等待鼓声而演奏，开始演奏时用鼓（文），结束章节时用铙（武），治理混乱用拊（相），讯治急迫用雅（乐器）。君子在这里谈论，在这里述说古事，修养自身并及于家庭，平均天下，这是古乐的作用。现在的新乐，进入时行列杂乱，不正之声泛滥，沉溺而不停止，以及俳优、侏儒、狝猴混杂男女，不知父子，音乐结束不能谈论，不能述说古事，这是新乐的作用。”
臣按：子夏既然区别了古乐、新乐的不同，来告诉文侯。下面又告诉他所问的是音乐，而所喜好的是声音。而声音有德音、溺音的不同，而总结说：“作为君主，谨慎自己的喜好和厌恶罢了。君主喜好，臣下就会去做；上面施行，百姓就会跟随。”所谓喜好和厌恶，是说喜好古乐、厌恶新乐。文侯不能谨慎自己的喜好和厌恶，喜好他应当厌恶的，厌恶他应当喜好的，听古乐就想睡觉，听新声就不知疲倦。这是喜好和厌恶不谨慎的缘故。“谨慎这一句话，是君主治理国家的根本，难道只是音乐这一件事吗？”
音乐，是象征成功的东西。手持盾牌如山般屹立，是武王的事迹。发扬蹈厉，是太公的意志。武舞结束都坐下，是周公、召公的治理。
陈澔说：“说创作音乐的人，仿效其成功，所以在跳舞的时候，舞者总持干盾，如山般屹立不动，这是象征武王持盾等待诸侯的到来，所以说武王的事迹。所以发扬蹈地而猛厉，象征太公威武鹰扬的到来。乱是音乐的卒章。上一章说复乱以武，说武舞将终而坐，象征周公、召公的文德之治，大概是用文德来停止武力。”
臣按，这是孔子因为宾牟贾问武乐而回答
且夫武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇天子。陈澔曰：「成者，曲之一终。初自南第一位而北至第二位，故云始而北出也。此是一成。再成则舞者从第二位至第三位，象灭商也。三成则舞者从第三位至第四位，极于此而反乎南，象克殷而南还也。四成则舞者从北头第一位郤至第二位，象伐纣之后疆理南方之国也。五成则舞者从第二位至第三位，乃分为左右，象周公居左，召公居右也。缀谓南头之初位也。六成则舞者从第三位而复于南之初位，乐至六成而复初位，象武功成而归镐京，四海皆尊崇为天子矣。」
臣按：帝王之乐，莫盛于韶、武。孔子以之而竝论，而皆有尽美之称。韶以九成，武以六成。后世言文乐者宗韶，言武乐者宗武，皆所谓至矣尽矣，不可复加者也。韶乐之制，备于《虞书》；武舞之义，详于《乐记》。后世有志于帝王之乐者，尚有考于斯二者，以为万世作乐之凖。
春秋传隐公五年，公问羽数于众仲。对曰：「天子用八【八八六十四人】诸矦用六【六六三十六人】大夫四【四四十六人】士二【士有功赐乐二二四人】夫舞所以节八音而行八风【八方之风】故自八以下。」
臣按舞佾之数，惟天子得以尽物数，故以八为列。范祖禹所谓「自上而下降杀，以两两之间，不可以毫髪僭差也」。
昭公二十年，晏子曰：“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也。声亦如味【济和五声亦如五味】一气【乐以气动故居苐一】二体【舞有文武】三类【风雅颂】四物【四方之物以成器】五声【宫商角征羽】六律【黄钟大蔟姑洗防賔夷则无射】七音【宫商角征羽变宫变征】八风【八方之风条风明庻风清明风景风凉风阊阖风不周风广莫风】九歌【九功之事皆可歌也】以相成也【合此九者然后为乐】清浊，小大，短长，疾徐，哀乐，刚柔，迟速，高下，出入，周【宻】疏【稀】以相济也【合此十者相济后和】君子听之，以平其心，心平，徳和。”臣按：晏子此言，非专为乐也，借乐以喻人之和耳。然前九者，尽乐之大纲；后十者，备乐之要用。作乐者，必本诸此，然后无所遗；听乐者，必达诸此，然后无不通。
国语·周景王将铸无射，问律于伶【司乐官】州鸠【人名】对曰：律所以立均，出度也。古之神瞽考中声而量之，以制度律【度其长短】均【平也】钟百官轨【道也】仪【法也】纪之以三【天地人】平之以六【律也】成于十二【十二律吕】天之道也。夫六中之色也，故名之曰黄【中色】钟【聚也，阳气聚于此】所以宣养六气【隂阳风▯晦明】九徳【即六府三事】也。由是第之：二曰太蔟【阳气太簇达于上】所以金奏【太簇正声为商，故为金奏】赞阳【赞佐阳气】出滞【发出滞伏】也。三曰姑洗【姑洁洗濯】所以脩洁百物，考神纳賔【合致神人，享宴纳賔】也。四曰防賔【隂气委防于上，阳气盛长于下，有似賔主】所以安靖神人，献酬交酢也。五曰夷则【夷平则法】所以咏歌九则【九功之法则】平民无贰【疑贰】也。六曰无射【阳气收藏，万物无射】所以宣布哲人之令徳，示民轨仪也。为之六闲【六闲即六吕，在阳律之间】以▯沉伏【发▯滞伏之气】而黜【去也】散越【扬也】也。元闲【隂系于阳，以黄钟为主，故曰元闲】大吕【天气成于黄钟，受之于大吕】助宣物也。二闲夹钟【助阳钟聚】出四隙之细【四时闲隙之气细防者】也。三闲中吕，宣中气也。四闲林【气盛也】钟和展【审也】百事俾【使也】莫不任【任职】肃【速也】纯【大也】恪【敬也】也。五闲南【任也】吕赞阳秀也。六闲应【台也】钟均利器用，俾应复也。律吕不易，无奸物也。细【细声谓角征羽】钧【调也】有钟【大为钟】无鏄【小为鏄】昭【明也】其大也，大【大声谓宫商】钧有鏄无钟，甚大无鏄，鸣其细也【细则用大，以大平细，大则用小，以小平大，至则甚大则独鸣其细细，谓丝竹革木】大
译况且武舞开始时向北移动，第二成时象征灭商，第三成时向南，第四成时划定南方的疆界，第五成时分开行列，周公在左，召公在右，第六成时回到原位以尊崇天子。陈澔说：“‘成’，指乐曲的一个段落。起初从南边的第一位向北走到第二位，所以说开始时向北移动。这是第一成。第二成时舞者从第二位走到第三位，象征灭商。第三成时舞者从第三位走到第四位，到达极处又返回南方，象征攻克殷商后南归。第四成时舞者从北边的第一位退回到第二位，象征讨伐纣王之后治理南方的国家。第五成时舞者从第二位走到第三位，于是分为左右两列，象征周公居左，召公居右。‘缀’指南边最初的位次。第六成时舞者从第三位又回到南边的初始位次，乐曲到第六成而回到初始位次，象征武功成就而回到镐京，四海都尊崇他为天子了。”
臣按：帝王的音乐，没有比《韶》和《武》更盛大的了。孔子将它们并列讨论，并且都给予尽善尽美的称赞。《韶》乐有九成，《武》乐有六成。后世谈论文乐的人推崇《韶》，谈论武乐的人推崇《武》，这都是所谓达到了极致，不能再增添什么了。《韶》乐的制度，完备地记载在《虞书》中；《武》舞的意义，详细地记载在《乐记》中。后世有志于帝王之乐的人，还可以考察这两者，作为万世制乐的准则。
《春秋左传》隐公五年，鲁隐公向众仲询问羽舞的人数。众仲回答说：“天子用八佾【八八六十四人】，诸侯用六佾【六六三十六人】，大夫用四佾【四四十六人】，士用二佾【士有功赐乐二二四人】。舞是用来节制八音而推行八方之风的，所以从八佾以下递减。”
臣按：舞佾的数目，只有天子才能用尽物数的极限，所以以八为列。范祖禹所说的“从上到下递减，以两两之间的差别，不可以有丝毫的僭越差错”。
昭公二十年，晏子说：“先王调和五味，协和五声，用来使人心平和，成就政事。声音也像味道一样，一气【音乐以气为动，所以居第一】，二体【舞蹈有文舞和武舞】，三类【风、雅、颂】，四物【四方之物用来制成乐器】，五声【宫、商、角、徵、羽】，六律【黄钟、大簇、姑洗、防宾、夷则、无射】，七音【宫、商、角、徵、羽、变宫、变徵】，八风【八方之风：条风、明庶风、清明风、景风、凉风、阊阖风、不周风、广莫风】，九歌【九功之事都可以歌唱】，互相配合【合此九者然后成为音乐】。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周【密】疏【稀】，互相调剂【合此十者互相调剂后和谐】。君子听了，用来使内心平和，内心平和，德行就和谐。”臣按：晏子的这番话，并非专门为了谈论音乐，而是借音乐来比喻人的和谐罢了。然而前面的九项，涵盖了音乐的大纲；后面的十项，具备了音乐的实用要点。创作音乐的人，必须以此为本，然后才不会有所遗漏；聆听音乐的人，必须通达这些，然后才不会有所不通。
《国语》记载，周景王将要铸造无射钟，向伶州鸠询问音律。伶州鸠回答说：“音律是用来确立均准，产生度数的。古代的神瞽考察中声并衡量它，用来制定度律，均钟，百官的轨仪，以三来纪理，以六来平衡，成就于十二律吕，这是天道。那六律中的中声，所以命名为黄【中色】钟【聚集，阳气聚集于此】，用来宣发滋养六气【阴阳风雨晦明】和九德【即六府三事】。由此依次排列：第二叫太蔟【阳气太簇达于上方】，用来金奏【太簇正声为商，所以为金奏】，赞助阳气，发出滞伏之气。第三叫姑洗【姑洁洗濯】，用来修洁百物，考察神灵接纳宾客【合致神人，享宴接纳宾客】。第四叫防宾【阴气委防于上，阳气盛长于下，好像宾主】，用来安定神人，献酬交酢。第五叫夷则【夷平则法】，用来咏歌九则【九功的法则】，使平民没有二心【疑贰】。第六叫无射【阳气收藏，万物无射】，用来宣布哲人的美德，向百姓展示轨仪。设置六吕【六吕即在阳律之间】，用来发【发】沉伏之气而黜【去除】散越【飞扬】之气。元闲【阴系于阳，以黄钟为主，所以叫元闲】大吕【天气成于黄钟，接受于大吕】，辅助宣发万物。第二闲夹钟【辅助阳钟聚集】，发出四隙之细【四时闲隙之气细微者】。第三闲中吕，宣发中气。第四闲林【气盛】钟，和展【审察】百事，使【使】无不任【任职】肃【速】纯【大】恪【敬】。第五闲南【任】吕，赞助阳秀。第六闲应【台】钟，均利器用，使应复。律吕不变，没有奸邪之物。细【细声指角徵羽】钧【调】有钟【大为钟】无鏄【小为镈】，昭【明】其大也；大【大声指宫商】钧有鏄无钟，甚大则无鏄，鸣其细也【细则用大钟，以大平细；大则用小镈，以小平大；至于甚大则独鸣其细，指丝竹革木】。
昭小鸣，和之道也。和平则乆乆，固则纯纯，明则终终，复则乐，所以成政也。故先王贵之。
译昭示细微的声响，是和谐的方法。和谐就能长久，坚固就能纯粹，光明就能始终如一，回归就能安乐，这就是成就政事的原因。所以先王重视它。
朱熹曰：「均只是七钧。如以黄钟为宫，便以林钟为征，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，防賔为变征。这七律自为一钧，其声自相谐应。古人要合声，先须吹律，众声皆合律方可用。后来人想不解去逐律吹得，京房始有律凖，乃是先做下一个子母调得正了，后来只依此为凖。《国语》谓之均，梁武帝谓之通。其制十三弦，一弦是全律。」
臣按《国语》载伶州鸠对周景王之言，所以发明十二律之名义，居然可见。考之是时，单穆公又告王钧音之説，有曰：「先王之制钟也，大不出钧，重不过石，律度量衡于是乎生，小大器用于是乎出。」即此章「立均出度」之説也。均者，钧钟也，以木长七尺，有弦系之，以为钧法，用以度钟之大小清浊也。汉《大予乐》有之。
家语》孔子曰：「夫先王之制音也，奏中声以为节，流入于南，不归于北。夫南者，生育之乡；北者，杀伐之域。故君子之音，温柔居中，以养生育之气，忧愁之感不加于心也，暴厉之动不在于体也。夫然者，乃所谓治安之风也。小人之音则不然，亢丽防末，以象杀伐之气，中和之感不载于心，温和之动不存于体。夫然者，乃所以为乱之风也。防者，舜弹五弦之琴，造《南风》之诗。其诗曰：『南风之薫兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮，可以阜吾民之财兮。』唯脩此化，故其兴也勃然，徳如泉流，至于今王公大人述而弗忘。殷纣好为北鄙之声，其废也忽然，至于今王公大人举以为诫。夫舜起布衣，积徳含和，而终以帝；纣为天子，荒滛暴乱，而终以亡。」
臣按《家语》此章，孔子闻仲由鼓琴而发也。葢人心善恶，皆于乐声见之，故孔子闻其琴声而为此言。既言乐，必以中声为节，而又推其声有南北之异。南者，生育之乡，舜歌《南风》之诗，其兴也勃然，含和而终以帝；北者，杀伐之域，纣好北鄙之声，其废也忽然，暴乱而终以亡。人君之于音乐，乌可以不谨其所好乐者乎？然舜非独帝也，当世化之，皆有谐让之美；纣非独亡也，当世化之，皆变靡靡之风。由是观之，声之有南北，其来也逺矣。今世乐部，亦分为南北。北音自金元始有之，世因谓宋世以来所遗之音；南音流于哀怨，北音极其暴厉。我国家复二帝三王之正统，而世俗所尚之音，犹有未尽去者。所以奏中声之节，歌《解愠阜财》之诗，一洗亢丽微末之习，不能无望于当代之英君谊辟云。
以上论乐律之制【上之下】
大学衍义补卷四十二
钦定四库全书
大学衍义补卷四十三
明 丘濬 撰
治国平天下之要
明礼乐
乐律之制【中】
论语》子语鲁太师乐曰：「乐其可知也？始作，翕如也；从之，纯如也，皦如也，绎如也，以成。」
朱熹曰：「语，告也。太师，乐官名。时音乐废阙，故孔子敎之。翕，合也。从，放也。纯，和也。皦，明也。绎，相续不絶也。成，乐之一终也。」
谢良佐曰：「五音六律不具，不足以为乐。翕如，言其合也。五音合矣，清浊髙下，如五味之相济，而后和，故曰『纯如合而和矣』。欲其无相夺伦，故曰『皦如』。然岂宫自宫而商自商乎？不相反而相聨，如贯珠可也，故曰『绎如也，以成』。」
臣按，此孔子自卫反鲁，正乐之时，所以告太师之言也。元许谦谓：大要乐声翕合，须要纯和，不可背戾。八音之中，金声最髙，竹革之声次之，匏音次之，丝音又次之，石音最低。作乐八音，皆和声声俱见，不可使声髙掩声下者，故曰皦如。既各自要分晓，又恐声音不相合，意思不相聨属，故又曰绎如。玩其本文，始从成是，作乐始中终三节，翕及纯皦及绎，乃三节中之节奏。后世有作者，当以圣人之言为法。
子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。朱熹曰：「韶，舜乐；武，武王乐。美者，声容之盛；善者，美之实也。舜绍尧致治，武王伐纣救民，其功一也，故其乐皆尽美。然舜之徳，性之也，又以揖逊而有天下；
译朱熹说：“均只是七钧。比如以黄钟为宫音，就以林钟为徵音，太簇为商音，南吕为羽音，姑洗为角音，应钟为变宫音，蕤宾为变徵音。这七种律吕自成一钧，它们的音声自然相互和谐呼应。古人想要使声音和谐，必须先吹奏律管，各种声音都符合律管的标准才能使用。后来的人大概不懂逐律吹奏，京房才开始有了律准，那是先制作出一个子母调得准确的基准，后来只依照这个作为标准。《国语》称之为均，梁武帝称之为通。它的形制有十三根弦，其中一根弦是全律。”
臣按：《国语》记载伶州鸠对周景王说的话，用来阐明十二律的名义，竟然清晰可见。考察那个时代，单穆公又向周王讲述钧音的道理，说道：“先王制作钟，大小不超过钧，重量不超过石，律、度、量、衡由此产生，大小器物的用途由此确立。”这正是本章所说的“立均出度”的道理。均，就是钧钟，用七尺长的木头，系上弦，作为钧的法度，用来度量钟的大小和清浊。汉代《大予乐》中有这种制度。
《家语》中孔子说：“先王制定音乐，演奏中正的声音作为节拍，流向南方，不归于北方。南方，是生育的地方；北方，是杀伐的区域。所以君子的音乐，温柔中正，用来涵养生育之气，忧愁的感受不施加于心，暴厉的动作不体现在身体上。像这样，才叫做安定治世的风气。小人的音乐则不是这样，高亢华丽而流于末节，用来象征杀伐之气，中和的感受不承载于心，温和的动作不存于身体。像这样，才叫做动乱的风气。所谓‘防’，是指舜弹奏五弦琴，创作《南风》诗。那首诗说：‘南风吹来温暖啊，可以消除我们百姓的怨恨啊；南风适时吹来啊，可以丰富我们百姓的财物啊。’只修习这种教化，所以他的兴起蓬勃旺盛，德行如泉水流淌，直到今天王公大人们讲述而不忘记。殷纣王喜好北鄙之声，他的败亡突然迅速，直到今天王公大人们举以为戒。舜从平民兴起，积累德行包容中和，最终成为帝王；纣身为天子，荒淫暴乱，最终导致灭亡。”
臣按：《家语》这一章，是孔子听到仲由弹琴而发表的言论。大概人心的善恶，都在乐声中表现出来，所以孔子听到他的琴声而说这番话。既然谈论音乐，必定以中正的声音为节拍，又推论声音有南北的差异。南方，是生育的地方，舜歌唱《南风》诗，他的兴起蓬勃旺盛，包容中和最终成为帝王；北方，是杀伐的区域，纣王喜好北鄙之声，他的败亡突然迅速暴乱最终导致灭亡。君主对于音乐，怎么能不谨慎他所喜爱的音乐呢？然而舜不只是成为帝王，当时受他感化的，都有和谐谦让的美德；纣不只是灭亡，当时受他感化的，都变成靡靡之风。由此看来，声音有南北之分，它的由来已经很久了。现在的乐部，也分为南北。北音从金元开始才有，世人因此说是宋代以来遗留的声音；南音流于哀怨，北音极其暴烈。我国家恢复了二帝三王的正统，但世俗所崇尚的音乐，还有没有完全去除的。所以演奏中正声音的节拍，歌唱《解愠阜财》的诗，彻底洗去高亢华丽微末的习气，不能不期望当代的英明君主啊。
以上论述乐律的制度【上之下】
大学衍义补卷四十二
钦定四库全书
大学衍义补卷四十三
明 丘濬 撰
治国平天下之要
明礼乐
乐律之制【中】
《论语》中孔子告诉鲁国太师关于音乐的道理说：“音乐的道理可以知道吗？开始演奏时，聚合的样子；接着展开，和谐的样子，清晰的样子，连绵不绝的样子，以此完成。”
朱熹说：“语，是告诉。太师，是乐官的名称。当时音乐废缺，所以孔子教导他。翕，是聚合。从，是展开。纯，是和谐。皦，是清晰。绎，是相续不绝。成，是乐曲的一个终结。”
谢良佐说：“五音六律不齐全，不足以称为音乐。翕如，是说它们聚合。五音聚合了，清浊高低，像五味相互调和，然后和谐，所以说‘纯如，聚合而和谐了’。希望它们不相混淆，所以说‘皦如’。然而难道宫音自是宫音而商音自是商音吗？不相违背而相互连接，像贯穿的珠子一样也可以，所以说‘绎如也，以此完成’。”
臣按：这是孔子从卫国返回鲁国，整理音乐的时候，用来告诉太师的话。元代许谦说：大体上乐声聚合，必须纯正和谐，不可违背。八音之中，金声最高，竹革之声次之，匏音次之，絲音又次之，石音最低。演奏音乐时八音都和谐，声音都显现，不可让高的声音掩盖低的声音，所以说皦如。既然各自都要分晓，又恐怕声音不相合，意思不相连接，所以说绎如。玩味它的原文，始、从、成是演奏音乐开始、中间、终结三个阶段，翕及纯、皦及绎，是三个阶段中的节奏。后世有创作的人，应当以圣人的话为法则。
孔子评价《韶》乐，说它尽善尽美；评价《武》乐，说它尽美但未尽善。朱熹说：“《韶》，是舜的音乐；《武》，是武王的音乐。美，是声音容貌的盛大；善，是美的实质。舜继承尧达到治世，武王伐纣拯救百姓，他们的功绩是一样的，所以他们的音乐都尽美。然而舜的德行，是出于本性，又通过禅让而拥有天下；”