大学衍义补卷三十六
吴澂曰：「人伪日胜，则党偏反侧，流扵不中；人情日滋，则放僻邪侈，流扵不和。惟以礼乐防之，则其教易入。礼乐也者，其教民之本也。」
大宗伯以天产作隂徳，以中礼防之；以地产作阳徳，以和乐防之。以礼乐合天地之化，百物之产，以事▯神，以谐万民，以致百物。
真徳秀曰：此义在《周礼》为最难通者也。先郑氏以隂阳徳为男女之情，既未适当；而康成则曰：「天产者，动物，谓六牲之属；地产者，植物，谓九谷之属。隂徳，隂气在人者，隂气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动；过则伤性，制中礼以节之。阳徳，阳气在人者，阳气盈，纯之则躁，故食植物，作之使静；过则伤性，制和乐以节之。」如此然后隂阳平，性情和，而能育其类。郑氏之説如此，亦未见其必然【先郑氏谓兴也，以别康成】
臣按：天产、地产，即下所谓百物之产也。隂徳、阳徳，即下所谓天地之化也。天地各有所产，隂阳各有其徳。先王作礼乐以事▯神，阳之徳为神，隂之徳为▯。用天所产者，以作隂之徳，礼由隂作者也。礼以防之，使其鼎俎之实必得其中，而不过扵奢俭焉，是以地制之礼，而节天阳之所生也。用地所产者，以作阳之徳，乐由阳来者也。乐以防之，使其笾豆之实必得其和，而不至扵乖戾焉，是以天作之乐，而节地隂之所成也。夫天本阳也，以天产而作隂徳；地本隂也，以地产而作阳徳。如此则天地之化、百物之产合为一矣。由是而事▯神，则隂阳之气交动，植之物备礼乐之用节。是故郊焉而天神格，庙焉而人▯享，万民以之而谐，闺门族党无不和协者矣。百物以之而致，鸟兽草木无不顺成者矣。
礼记·礼器》曰：「礼也者，反其所自生；乐也者，乐其所自成。是故先王之制礼也，以节事；脩乐以道志。故观其礼乐，而治乱可知也。」
陈澔曰：万物本乎天，人生本乎祖。礼主于报本反始，不忘其所由生也。王者功成治定，然后作乐。以文徳定天下者，乐文徳之成；以武功定天下者，乐武功之成。非泛然为之也。节事为人事之仪则也，道志宣其湮郁也。世治则礼序而乐和，世乱则礼慝而乐淫。故观礼乐而治乱可知也。
臣按：自昔人君为治之大本，惟在扵礼乐。礼之大者，在郊天享庙；乐之大者，在章徳象成。故其制为一代之礼，以节天下之事，使其所行者咸有节，而无大过不及之差；修为一代之乐，以道万民之志，使其所存者得以通，而无郁结不平之患。是以自古善观人国者，惟扵其礼乐观之，而扵其政刑则畧焉。此无他，求其本也。其本乱而末治者，否矣。
郊特牲》曰：乐由阳来者也，礼由隂作者也。隂阳和而万物得。
臣按：圣人本天地之隂阳以作礼乐，故乐由阳而来，礼由隂而作。及其制作成而用之也，又以之而发舒天道之阳，敛肃地道之隂然独阳不生，独隂不成，故必礼备乐和，兼施并行，然后天之阳、地之隂气交而形和，而絪緼之气通，生成之道备，而万物无有不得其所者矣。
乐记》曰：「先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶，而反人道之正也。」
臣按《乐记》此章上文有曰：「乐之隆，非极音也；食飨之礼，非致味也。清庙之瑟，朱弦而疏越，一倡而三叹，有遗音者矣。大飨之礼，尚▯酒而俎腥鱼，大羮不和，有遗味者矣。」説者谓以▯酒、腥鱼、大羮非极口腹之欲也，以朱弦、疏越非极耳目之欲也。盖以人心莫不有欲，而所欲者莫不各有所好恶。好恶得其平，则是人道之正也。故圣人因礼乐而示之以好恶之正，使民观其礼而知上之制礼，而不専事乎口腹也。如此则莫不好质而恶奢，观其乐而知上之作乐，而不専尚乎耳目也。如是则莫不好和而恶淫。如此则民之好恶得其平，而人道之正者于是复其初矣。后世人主一切惟口腹、耳目之是恣，下民化之，此人道所以日流扵邪淫，而世道日沦扵污下也欤。
是故先王之制礼乐，人为之节，衰麻哭泣，所以节丧纪也；钟鼓干戚，所以和安乐也；
译吴澂说：“人为的虚伪日益盛行，就会导致偏颇邪曲，流于不中正；人的私欲日益滋长，就会导致放纵邪僻，流于不和谐。只有用礼乐来防范，教化才容易深入人心。礼乐，是教化百姓的根本。”
大宗伯用天所产的东西来激发阴德，用中正的礼来防范；用地所产的东西来激发阳德，用和谐的乐来防范。用礼乐来契合天地的化育、万物的生长，用来侍奉鬼神，用来协调万民，用来招致万物。
真德秀说：这个义理在《周礼》中是最难通晓的。郑众把阴阳德解释为男女之情，已经不够恰当；而郑玄则说：“天产，指动物，如六牲之类；地产，指植物，如九谷之类。阴德，是人在体内的阴气，阴气虚弱，纯任它则显得羸弱，所以吃动物性食物，激发它使之活跃；过度则伤害本性，制定中正的礼来节制它。阳德，是人在体内的阳气，阳气充盈，纯任它则显得躁动，所以吃植物性食物，激发它使之宁静；过度则伤害本性，制定和谐的乐来节制它。”这样之后阴阳才能平衡，性情才能和谐，从而能够繁衍后代。郑玄的说法如此，也看不出必然如此【郑众认为“作”是兴起的意思，以此区别于郑玄】。
臣按：天产、地产，就是下面所说的百物之产。阴德、阳德，就是下面所说的天地之化。天地各自有所产出，阴阳各自有其德行。先王制作礼乐来侍奉鬼神，阳的德表现为神，阴的德表现为鬼。使用天所产的东西，来激发阴的德，礼是由阴产生的。用礼来防范，使鼎俎中的祭品务必合乎中道，而不流于奢侈或俭省，这是用地的制度（礼）来节制天阳所生的东西。使用地所产的东西，来激发阳的德，乐是由阳产生的。用乐来防范，使笾豆中的祭品务必合乎和谐，而不流于乖戾，这是用天的制作（乐）来节制地阴所成的东西。天本是阳，却用天产来激发阴德；地本是阴，却用地产来激发阳德。这样天地之化、百物之产就合而为一了。由此来侍奉鬼神，那么阴阳之气就会交感运动，植物动物都具备礼乐所用的节制。因此郊祀时天神降临，宗庙祭祀时人鬼享用，万民因此和谐，家庭宗族没有不和睦的。万物因此招致，鸟兽草木没有不顺遂成熟的。
《礼记·礼器》说：“礼，是返归其本源；乐，是喜悦其成就。所以先王制定礼，用来节制事务；修治乐，用来引导心志。因此观察其礼乐，国家的治乱就可以知道了。”
陈澔说：万物本源于天，人生本源于祖先。礼主要在于报答本源、回归初始，不忘记自己由何而生。王者功业完成、天下安定，然后制作乐。用文德安定天下的，乐文德的成就；用武功安定天下的，乐武功的成就。不是随意制作的。节制事务是人事的仪则，引导心志是宣导其郁结。世道太平则礼有序而乐和谐，世道混乱则礼败坏而乐淫邪。所以观察礼乐，治乱就可以知道了。
臣按：自古以来君主治理国家的根本，只在于礼乐。礼的重大方面，在于郊祀天神、享祭宗庙；乐的重大方面，在于彰显德行、象征成就。所以制定一代之礼，用来节制天下事务，使所行的都有节制，而没有过大或不及的偏差；修治一代之乐，用来引导万民的心志，使所存的得以通达，而没有郁结不平的祸患。因此自古以来善于观察国家的人，只从礼乐中观察，而对于政令刑罚则略而不提。这没有别的原因，是寻求根本。根本混乱而末节治理好的，是不可能的。
《郊特牲》说：乐是由阳产生的，礼是由阴制作的。阴阳和谐而万物得以生长。
臣按：圣人根据天地的阴阳来制作礼乐，所以乐由阳而来，礼由阴而作。等到制作完成而使用它时，又用它来发扬天道的阳，收敛肃穆地道的阴。然而单独的阳不能生成，单独的阴不能成就，所以必须礼完备、乐和谐，兼施并行，然后天的阳气、地的阴气交感而形体和谐，氤氲之气贯通，生成之道完备，而万物没有不得到适当位置的。
《乐记》说：“先王制定礼乐，不是为了满足口腹耳目的欲望，而是用来教化百姓使好恶平衡，而回归人道的正道。”
臣按《乐记》这一章上文有说：“乐的盛大，不在于极尽声音；饮食之礼，不在于极尽味道。清庙的瑟，用朱红色的弦而孔疏阔，一人歌唱三人叹息，有遗留的音韵。大飨之礼，崇尚薄酒而用腥鱼，大羹不加调和，有遗留的味道。”解说者认为用薄酒、腥鱼、大羹不是极尽口腹之欲，用朱弦、疏越不是极尽耳目之欲。大概因为人心无不有欲望，而所想要的无不各有好恶。好恶得到平衡，这就是人道的正道。所以圣人通过礼乐来展示好恶的正道，使百姓看到礼就知道上级制定礼，而不专门追求口腹之欲。这样就没有人喜欢奢侈而厌恶质朴，看到乐就知道上级制作乐，而不专门崇尚耳目之娱。这样就没有人喜欢淫邪而厌恶和谐。这样百姓的好恶得到平衡，而人道的正道于是恢复其初始状态。后世的君主一切只放纵口腹、耳目的欲望，下民受其影响，这就是人道日益流于邪淫，而世道日益沦于污浊的原因吧。
所以先王制定礼乐，人为地设立节制，衰麻哭泣，是用来节制丧事的；钟鼓干戚，是用来调和安乐的；
臣按：礼乐之制，皆是以人为之节度。扵人之死而兴哀也，则为之衰麻之服，哭泣之数，以节其丧纪。扵人之生而好乐也，则为之钟鼓之音，干戚之舞，以和其安乐。因人之生而有男女，则为之昏姻冠笄之礼，以别之，使其不混。因人之生而相交接，则为之射乡燕食之礼，以正之，使其不流。礼以节之，则民之行也，无不中。乐以和之，则民之言也，无不和。是则丧纪也，安乐也，男女也，交际也，人人所有也。任其自有而自为之，不失之太过，则失之不及。是以先王为之衰麻哭泣，为之钟鼓干戚，为之婚姻冠笄，为之射乡食飨，皆是因其所当为而为之节也。岂以私意巧智为之哉？
乐者，为同；礼者，为异。同则相亲，异则相敬。乐胜则流，礼胜则离。合情饰貌者，礼乐之事也。礼义立，则贵贱等矣；乐文同，则上下和矣。
辅广曰：「乐者，所以合人之和；礼者，所以辨人之分。和合则相亲，分辨则相敬。有以合其情而无以饰其貌，则乐胜而流矣；有以饰其貌而无以合其情，则礼胜而离矣。合情饰貌者，礼乐之事也。二者阙一则不可。」臣按：「乐胜则流，礼胜则离，此二言者，非但以论礼乐，凡人之行已处事、接物交朋友、处族姻乡党，无不皆然者。故礼以饰貌，必有其义；其义既立，则检扵外者各得其宜，宜则人心安而不乖。乐以合情，必有其文；其文既同，则存扵中者各有其理，理则人心定而不乱。此合情饰貌所以为礼乐之事，而救其流离之失。然又必有义与文焉，互相为用，然后贵贱以之而等，上下由是而和。此礼乐所以四达而为王道之备欤？」
乐由中出，礼自外作。乐由中出，故静；礼自外作，故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。
郑▯曰：「乐由中出，和在中也；礼自外作，敬在貌也。」臣按：礼乐之所以为大者，以其简易也。乐由天作，而其大者与天地同和，如干以易知；礼以地制，而其大者与天地同节，如坤以简能。故人君在上，以一心之中和，而建为天下之极。若其文为度数，则付之有司，亦犹乾坤之简易也。是以恭己五位之尊，揖让庙堂之上，而化行扵四海九州之大。所操者至简而不烦，所守者至易而不难也。
大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地。明则有礼乐，幽则有▯神。如此，则四海之内，合敬同爱矣。
郑▯曰：「言顺天地之气，与其数也。不失者，不失其性也。祀天祭地者，成物有功，报焉。」
朱熹曰：「礼主减，乐主盈。▯神亦止是屈伸之义。礼乐、▯神，一理。在圣人制作处，便是礼乐；在造化功用处，便是▯神。」
臣按：明则有礼乐，幽则有▯神。礼乐，形而下者也；▯神，形而上者也。上下无异形，幽明无二理。是以自古圣人之制作礼乐扵昭昭之表，所以妙契▯神扵防防之中。无愧扵此，即无愧扵彼也。
礼者，殊事合敬者也。乐者，异文合爱者也。礼乐之情同，故明王以相沿也。故事与时并，名与功偕。
朱熹曰：「礼有经礼、曲礼之事殊，而敬一；乐有五声、六律之文异，而爱一。所以能使四海之内合敬同爱者，皆大乐大礼之所感化也。礼乐之制，在明王虽有损益，而情之同者则相因述也。唯其如此，是以王者作兴，事与时并：如唐虞之时，则有揖让之事；夏殷之时，则有放伐之事。名与功偕者，功成作乐。故歴代乐名，皆因所立之功而名之也。」
臣按先儒曰：「有是时，则有是事；有是事，则有是功。圣人观其防通，以行典礼。固未尝执一以废百，亦未尝循末以忘本。」
故知礼乐之情者，能作；识礼乐之文者，能述。作者之谓圣，述者之谓明。明圣者，述作之谓也。
辅广曰：「礼乐之情，存乎中；礼乐之文，形乎外。即吾之心而能作者，圣之事也；因外之文而能述者，明之事也。圣可兼明，圣诚者也；明明者也。自明而诚，则圣矣。」臣按：「理之深者谓之情，知则洞达其本原精蕴者也；
译臣按：礼乐的制度，都是以人的本性作为节制的标准。对于人的死亡而产生悲哀，就制定丧服和哭泣的规格，来节制丧事的礼仪。对于人的生存而喜好欢乐，就制定钟鼓的音乐和干戚的舞蹈，来调和安乐的情绪。因为人生而有男女之别，就制定婚姻和冠笄的礼仪，来加以区别，使他们不混淆。因为人生而相互交往，就制定射礼、乡饮酒礼和宴飨的礼仪，来加以端正，使他们不流于放纵。用礼来节制，那么百姓的行为就没有不恰当的。用乐来调和，那么百姓的言语就没有不和谐的。这就是丧事、安乐、男女、交际，是人人所共有的。如果任由其自发而为，不是失之太过，就是失之不及。因此先王制定丧服哭泣、钟鼓干戚、婚姻冠笄、射乡宴飨，都是顺着人们应当做的行为而加以节制。难道是出于私意和巧智而制定的吗？
乐的作用是求同，礼的作用是求异。求同则使人相亲，求异则使人相敬。乐过度就会流于放纵，礼过度就会使人疏离。调和情感、修饰仪容，是礼乐的事情。礼义确立，那么贵贱的等级就分明；乐的文采相同，那么上下的关系就和谐。
辅广说：“乐是用来合聚人的和谐的，礼是用来辨别人的名分的。和谐合聚则相亲，辨别名分则相敬。有用来合聚情感而没有用来修饰仪容的，那么乐就过度而流于放纵；有用来修饰仪容而没有用来合聚情感的，那么礼就过度而使人疏离。调和情感、修饰仪容，是礼乐的职能。这两者缺一就不行。”臣按：“乐过度则流于放纵，礼过度则使人疏离，这两句话，不只是用来论述礼乐，凡是人的修身处事、待人接物、结交朋友、处理族姻乡党关系，无不都是这样。所以礼用来修饰仪容，必定有其义理；义理既已确立，那么约束外在行为的各自得其适宜，适宜则人心安定而不违背。乐用来合聚情感，必定有其文采；文采既已相同，那么存于内心的各自有其条理，有条理则人心安定而不混乱。这就是调和情感、修饰仪容之所以成为礼乐的职能，而补救流于放纵和使人疏离的过失。然而又必定要有义理和文采，互相配合使用，然后贵贱由此而等级分明，上下由此而和谐。这就是礼乐之所以通达四方而成为王道完备的原因吧？”
乐从内心发出，礼从外在产生。乐从内心发出，所以宁静；礼从外在产生，所以有文采。最大的乐必定平易，最大的礼必定简省。乐达到极致就没有怨恨，礼达到极致就没有争夺。揖让而治理天下，说的就是礼乐。
郑玄说：“乐从内心发出，和谐在内心；礼从外在产生，恭敬在仪容。”臣按：礼乐之所以伟大，是因为它们简易。乐由天产生，而其伟大的方面与天地同样和谐，如同乾卦以平易可知；礼由地制定，而其伟大的方面与天地同样有节制，如同坤卦以简省能成。所以君主在上，以一心的中和，建立为天下的准则。至于那些文采和度数，就交给有关部门，也如同乾坤的简易一样。因此恭守五位之尊，在庙堂之上揖让，而教化施行于四海九州之大。所操持的至简而不烦琐，所坚守的至易而不困难。
最大的乐与天地同样和谐，最大的礼与天地同样有节制。和谐，所以万物不丧失本性；有节制，所以祭祀天地。显明之处有礼乐，幽暗之处有鬼神。这样，那么四海之内，就合聚恭敬、共同仁爱了。
郑玄说：“说的是顺应天地之气，以及它们的数理。不丧失，是不丧失其本性。祭祀天地，是因为成就万物有功，报答它。”
朱熹说：“礼主减省，乐主充盈。鬼神也不过是屈伸的意义。礼乐、鬼神，是一个道理。在圣人制作的地方，就是礼乐；在造化功用的地方，就是鬼神。”
臣按：显明之处有礼乐，幽暗之处有鬼神。礼乐，是形而下的；鬼神，是形而上的。上下没有不同的形态，幽明没有两个道理。因此自古圣人在显明之处制作礼乐，是为了微妙地契合幽暗之中的鬼神。对此无愧，即对彼也无愧。
礼，是使不同的事情合聚恭敬的。乐，是使不同的文采合聚仁爱的。礼乐的情理相同，所以圣明的君王相继沿袭。所以事情与时代并行，名号与功业相配。
朱熹说：“礼有经礼、曲礼，事情不同，而恭敬一致；乐有五声、六律，文采不同，而仁爱一致。所以能使四海之内合聚恭敬、共同仁爱的，都是大乐大礼的感化。礼乐的制度，在圣明的君王虽有增减，而情理相同的则相沿袭。正因为如此，所以王者兴起，事情与时代并行：如唐虞之时，就有揖让的事情；夏殷之时，就有放逐征伐的事情。名号与功业相配，是说功业成就就制作乐。所以历代乐的名号，都因为所建立的功业而命名。”
臣按先儒说：“有这样的时代，就有这样的事情；有这样的事情，就有这样的功业。圣人观察其变通，来施行典礼。固然不曾固执一端而废弃百事，也不曾遵循末节而忘记根本。”
所以知道礼乐情理的人，能创作；认识礼乐文采的人，能传述。能创作的称为圣，能传述的称为明。明和圣，就是传述和创作的意思。
辅广说：“礼乐的情理，存于内心；礼乐的文采，形于外在。即从自己的内心而能创作的，是圣人的事；依据外在的文采而能传述的，是明人的事。圣可以兼明，圣是真诚的人；明是明达的人。从明达而达到真诚，就是圣了。”臣按：“道理深奥的称为情理，知道就是洞达其本源精蕴的人；
理之显者谓之文，识则通晓其源委节目者也。知之悉，故能创新开始；识之详，故能袭旧成终。创物之始，非圣人不能；成物之终，虽明哲之士亦可能也。」
译道理显现出来的叫做文，识则是通晓其源流和细节的人。知识详尽，所以能够创新开始；见识详备，所以能够沿袭旧制完成。创造事物的开端，不是圣人不能做到；完成事物的终结，即使是明智的士人也能够做到。
乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故羣物皆别。乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴。明扵天地，然后能兴礼乐也。
孔颖达曰：「此一节申明礼乐从天地而来，王者必明扵天地，然后能兴礼乐。乐者，调畅隂阳，是天地之和也；礼明贵贱，是天地之序也。乐主扵阳，是法天而作；礼主扵隂是法地而制。」
朱熹曰：「乐由天作，属阳，故有运动意；礼以地制，如由地出，不可移易。」
臣按：圣人之礼乐，与天地之隂阳相为流通。故始也，法隂阳而为礼乐；终也，以礼乐而赞隂阳。
王者功成作乐，治定制礼。其功大者，其乐备；其治辩【与徧同】者，其礼具。
臣按：乐以象功者也，礼以饰治者也。功成而作乐，功大然后所作之乐备；治定而制礼，治辩然后所制之礼具。茍功不成，治不定，或功与治未至扵大与辩，而彊为之声容制度，无其本根，而徒事其枝节，终归扵废弃也已矣。
五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。
臣按，三王而専言礼，五帝而専言乐，互文以见义也。夫礼乐之不可沿袭者，其声容制度耳。若夫和敬之本原，根扵人心之固有，出乎天理之自然者，虽百世不易也。
天髙地下，万物散殊，而礼制行矣。流而不息，合同而化，而乐兴焉。
真徳秀曰：「易」曰：「上天下泽，履；君子以辨上下，定民志。」此礼之制，因乎自然之序也。又曰：「雷出地奋，豫；先王以作乐，殷荐上帝，以配祖考。」此乐之作，因乎自然之和也。天髙而居上，地卑而居下，物生万类，有大有小，分散而差殊。圣人因之制为之礼，君父在上，臣子在下，即天髙地下之象。昆弟夫妇，师友宾主，下及扵舆台皁▯，等级分明，不相混乱，即万物散殊之象。此礼制之所自行也。隂阳五行之气，流行扵天地之间，未尝止息，相摩相荡，若雷霆之鼓动，风▯之散润。二气和合，故能化生而不穷。圣人因之作为之乐，有五声，有十二律。角征阳也，商羽隂也。六律阳也，六吕隂也。混合无间而乐成焉，故能与天地之和相应。此乐之所由兴也。知乎此，然后识礼乐之原矣。
臣按：朱熹叹《乐记》此数句意思极好，可见圣人之制作礼乐，皆是自然合当如此。真徳秀亦云：“知乎此，然后识礼乐之原。”后之有志扵礼乐之制作者，请玩心扵此二十有五言云。
天尊地卑，君臣定矣。卑髙以陈，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚，物以羣分，则性命不同矣。在天成象，在地成形。如此，则礼者，天地之别也。
臣按《乐记》此章与《易·系辞》大同小异，记者引之，言圣人制礼，其本扵天地自然之理者如此，但彼以《易》象言，此以礼制言耳。
地气上齐【音跻】天气下降，隂阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风▯，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。
真徳秀曰：详悉前章之旨，自「天尊地卑」至「贵贱位矣」，是言「天髙地下」之义也；自「动静有常」至「在地成形」，是言万物散殊之义也；地气上齐」至「百化兴焉」，是言流而不息、合同而化之义也。合二章而观其理，焕然矣。臣按：礼乐之制作扵圣人，非圣人所自为也，因天地自然之形气而为之耳。大率礼以地制，而其制也，本其自然之形；乐由天作，而其作也，因其自然之气。气得其顺，则天亦应之以顺；形得其常，则地亦示之以常。茍不本夫自然之和序，而为非礼之礼、非乐之乐，是天之有盲风怪▯，地之有息壤洪流，其致逆气之应、异象之垂，有必然者矣。其为治道累，夫岂小哉？
乐着【直畧反】大始而礼居成物。着【如字】不息者天也，着不动者地也。一动一静者，天地之间也。故圣人曰礼乐。云臣按：乾元之气运行之初，而无以加，所谓大始也。而乐之为乐，则根着乎是焉。坤元之形凝定之后，而有所成，所谓成物也。而礼之为礼，则居处乎是焉。是乐也，由阳而来，昭著扵声气，而流行不息
译音乐，是天地和谐的体现；礼仪，是天地秩序的体现。因为和谐，所以万物都能化育；因为有序，所以万物都能区别。音乐效法天而创制，礼仪效法地而制定。超过限度就会混乱，过度创制就会暴虐。只有通晓天地的道理，然后才能兴办礼乐。
孔颖达说：“这一节阐明礼乐来源于天地，君王必须通晓天地的道理，然后才能兴办礼乐。音乐调和阴阳，是天地和谐的体现；礼仪明确贵贱，是天地秩序的体现。音乐主于阳，是效法天而创制；礼仪主于阴，是效法地而制定。”
朱熹说：“音乐效法天而创制，属于阳，所以有运动的意思；礼仪效法地而制定，如同从地中产生，不可移易。”
臣按：圣人的礼乐，与天地的阴阳相互流通。所以起初，效法阴阳来制定礼乐；最终，用礼乐来赞颂阴阳。
君王功业成就就创制音乐，治理安定就制定礼仪。功业伟大的，音乐就完备；治理周遍的，礼仪就具足。
臣按：音乐是用来象征功业的，礼仪是用来修饰治理的。功业成就就创制音乐，功业伟大然后所创制的音乐才完备；治理安定就制定礼仪，治理周遍然后所制定的礼仪才具足。如果功业没有成就，治理没有安定，或者功业与治理还没有达到伟大与周遍，却强行制定声音容貌和制度，没有根本，而只从事枝节，最终归于废弃罢了。
五帝时代不同，不沿袭前代的音乐；三王世代不同，不承袭前代的礼仪。
臣按：三王专门说礼仪，五帝专门说音乐，这是互文见义。礼乐不可沿袭的，只是声音容貌和制度罢了。至于和谐恭敬的根本，根植于人心固有的本性，出于天理的自然，即使百代也不会改变。
天高地下，万物分散殊异，礼仪制度就实行了。流动不息，融合化育，音乐就兴起了。
真德秀说：《易经》说：“上天下泽，是履卦；君子据此辨别上下，安定民心。”这是礼仪的制定，顺应自然的秩序。又说：“雷出地奋，是豫卦；先王据此创制音乐，隆重地献给上帝，以配享祖先。”这是音乐的创制，顺应自然的和谐。天高居上，地卑居下，万物生成，有大有小，分散而差异。圣人据此制定礼仪，君父在上，臣子在下，就是天高地下的象征。兄弟夫妇，师友宾主，下至舆台皂隶，等级分明，不相混乱，就是万物分散殊异的象征。这是礼仪制度自然实行的原因。阴阳五行之气，在天地之间流行，未曾止息，相互摩擦激荡，像雷霆鼓动，风雨散润。二气和谐，所以能化生万物而不穷尽。圣人据此创制音乐，有五声，有十二律。角、徵属阳，商、羽属阴。六律属阳，六吕属阴。混合无间而音乐成就，所以能与天地的和谐相应。这是音乐兴起的原因。懂得这些，然后才能认识礼乐的根源。
臣按：朱熹赞叹《乐记》这几句话意思极好，可见圣人制定礼乐，都是自然应当如此。真德秀也说：“懂得这些，然后才能认识礼乐的根源。”后世有志于制定礼乐的人，请用心玩味这二十五句话。
天尊贵地卑贱，君臣的关系就确定了。高低陈列，贵贱的位置就确立了。动静有常，大小就区别了。方形同类聚集，物体群类区分，那么性命就不同了。在天形成形象，在地形成形体。这样，礼仪就是天地的区别。
臣按：《乐记》这一章与《易经·系辞》大同小异，记录者引用它，是说圣人制定礼仪，其根本在于天地自然之理就是这样，只是那里用《易》象来说，这里用礼仪制度来说罢了。
地气上升，天气下降，阴阳相互摩擦，天地相互激荡，用雷霆鼓动，用风雨奋起，用四时运动，用日月温暖，于是百物化育兴起。这样，音乐就是天地的和谐。
真德秀说：详细考察前章的旨意，从“天尊地卑”到“贵贱位矣”，是说“天高地下”的意义；从“动静有常”到“在地成形”，是说万物分散殊异的意义；从“地气上齐”到“百化兴焉”，是说流动不息、融合化育的意义。合两章而观其理，就豁然开朗了。臣按：礼乐由圣人制定，不是圣人自己凭空创造的，而是顺应天地自然的形气而制定的。大抵礼仪效法地而制定，其制定，本于自然的形体；音乐效法天而创制，其创制，因于自然的气。气得到顺遂，天也顺应它；形体得到常态，地也显示常态。如果不本于自然的和谐秩序，而制定非礼的礼仪、非乐的音乐，就像天有盲风怪雨，地有息壤洪流，招致逆气的感应、异象的出现，是必然的了。它对治国之道的妨害，难道小吗？
音乐彰显伟大的开端，而礼仪处于成就万物。彰显不息的是天，彰显不动的是地。一动一静，是天地之间。所以圣人说礼仪音乐。臣按：乾元之气运行之初，无以复加，所谓伟大的开端。而音乐之所以为音乐，就根植于此。坤元之形凝定之后，有所成就，所谓成就万物。而礼仪之所以为礼仪，就居处于此。这音乐，由阳而来，昭著于声气，而流行不息
者，在天之气运也。是礼也，由隂而作，昭著扵形体，而安静不动者，在地之形峙也。不息则动矣，不动则静矣。乐之动在扵天，礼之静在扵地。而礼与乐则动而又静，静而又动，而并在乎天地之间焉。是以圣人分而言之，在天之动者则谓之乐，在地之静者则谓之礼。圣人合而言之，在天地之间，兼动与静者，则通谓之礼乐云。谓之云者，言其所以为礼乐者如此也。
译所谓“者”，是天上的气运。这种礼，由阴气而产生，显著地体现在形体上，而安静不动的，是地上的山岳峙立。不停息就会运动，不运动就会静止。乐的动性在于天，礼的静性在于地。而礼与乐则是动中又有静，静中又有动，共同存在于天地之间。因此圣人分开来说，天上的动性称为乐，地上的静性称为礼。圣人合起来说，在天地之间，兼具动与静的，就统称为礼乐。说“称为礼乐”，是说明它们之所以成为礼乐的原因就是这样。
乐也者，施【去声】也。礼也者，报也。乐乐其所自生，礼反其所自始。乐章徳，礼报情，反始也。
臣按：正义谓乐无反报之意，但主扵恩施而已。故曰：“施礼尚往来，受人礼事必当报之也。”故曰：“报所以施之者，何乐其所自生也？扵其所自生之初而乐之，故其作乐必本其所以生者而为之恩施也。”所以报之者，何反其所自始也？扵其所自始之处而反之，故其制礼必本其所以始者而为之酬报也。然其所以乐其生者，用以章其徳而已。盖作乐以祀其先，所以章显先王之徳扵歌颂舞列之间也。其所以反其始者，用以报其情而已。盖制礼以祀其神，所以报答其生育之情，而反吾本生之初也。
乐也者，情之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐綂同，礼辨异。礼乐之説，管乎人情矣。
臣按：人情多变，而乐则一定而不可变；事理无常，而礼则一定而不可易。何也？乐以綂同，而凡人情之应感而动者，或聴之而和顺，或聴之而和亲，莫不一綂之以和也。礼以辨异，凡事理之随物赋形者，亲疎各有其序，尊卑各有其等，莫不各辨之以序也。如此，则礼乐之作，不徒有是言説，而凡天下之人情事理，皆管摄乎其中矣。
大人举礼乐则天地将为昭焉
陈澔曰：「大人举礼乐言，圣人在天子之位而制礼作乐也。天地将为昭焉，言将以礼乐而昭宣天地化育之道也。」
臣按，此章下文所谓天地防合，隂阳相得，以至扵胎生者不防，而卵生者不殈，皆天地将为昭焉之事也。嗟夫！大人兴举礼乐，则效至扵天地隂阳之化，气化形生之物，无一而不得其所者，如此夫岂无故而然哉？盖礼得其序，而乐得其和，序则物各得其理而不杂，和则物各顺其性而不乖。既序且和，则建极于上者有其徳，燮理于下者尽其职，山川▯神亦莫不宁，暨鸟兽鱼鼈咸若矣。天地之间，何者而非礼乐昭宣之功哉？
故乐也者，动扵内者也。礼也者，动扵外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其顔色而弗与争也。望其容貌而民不生易慢焉。故徳辉动扵内，而民莫不承聴；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而错之天下，无难矣。
臣按：圣人与斯民均备是礼乐扵一性之中，圣人特先得我心之同然耳。圣人备礼乐以身，内和而外顺，故一举而措之天下，则此以心感，彼以心应，宜其易易而无难。
故礼主其减，乐主其盈。礼减而进，以进为文；乐盈而反，以反为文。
朱熹曰：「礼如凡事俭约，如收敛恭敬，便是减，须当着力向前去做，便是进，故以进为文。乐以歌咏和乐，便是盈，须当有个节制，和而不流，便是反，故以反为文。礼减而却进前去，乐盈而却反归来，便是得情性之正。」
臣按：礼以谦逊退贬为尚，故主减。然礼之体虽主扵减杀，而其用则在乎进前也。故必勉而作之，而以进为其文。乐以发▯蹈厉为上，故主盈。然乐之体虽主扵充盈，而其用则在乎抑反也。故必反而抑之，而以反为其文。主减者当进，须力行将去；主盈者当反，须囘顾身心。程頥所谓礼乐进反之间，便得性情之正者，此也。
仲尼燕居，子曰：「礼也者，理也；乐也者，节也。君子无理不动，无节不作。」
臣按：礼得其理，则有序而不乱；乐得其节，则虽和而不流。无理不动，防其乱也；无节不作，防其流也。
达扵乐而不达扵礼，谓之素；达扵礼而不达扵乐，谓之偏。
臣按素谓无文偏谓不全
子张问政。子曰：「君子明扵礼乐，举而错之而已。」
臣按：举而错之，谓举礼乐之道而施之扵政事也。
子张复问子曰：“师尔以为必铺几筵，升降，酌献酬酢，然后谓之礼乎？尔以为必行缀【舞之行位相连缀】兆【位外营兆】兴羽籥，作钟鼓，然后谓之乐乎？”言而履之，礼也；行而乐之，乐也。君子立此二者，以南面而立，夫是以天下太平也。诸侯朝，万物服，体而百官莫敢不承事矣。
臣按，此言礼乐之道，不在扵仪文度数、声容节奏之末，而在乎吾身言行之
译乐是施予，礼是报答。乐要愉悦那产生它的事物，礼要返回那起始它的事物。乐用来彰显德行，礼用来报答恩情，都是返回起始的意思。
臣按：正义认为乐没有反报的意思，只在于恩惠的施予罢了。所以说：“施予和礼崇尚往来，受人礼遇必定应当报答。”所以说：“用来报答施予的，是什么？是乐那产生它的事物。在那产生它事物的初始就愉悦它，所以制作乐必定以那产生它的事物为根本而施行恩惠。”用来报答的，是什么？是返回那起始它的事物。在那起始它事物的地方就返回它，所以制定礼必定以那起始它的事物为根本而施行酬报。然而那用来乐其生的，是用来彰显德行罢了。大概制作乐来祭祀祖先，是为了在歌颂舞蹈的行列中彰显先王的德行。那用来反其始的，是用来报答恩情罢了。大概制定礼来祭祀神灵，是为了报答那生育的恩情，而返回我们本生的初始。
乐是情感中不可改变的部分。礼是事理中不可更易的部分。乐统合相同，礼辨别差异。礼乐的学说，统摄了人情。
臣按：人情多变，而乐则一定不可改变；事理无常，而礼则一定不可更易。为什么呢？乐用来统合相同，凡是人情感应而动的，或者听了感到和顺，或者听了感到和亲，没有不统一于和的。礼用来辨别差异，凡事理随物赋形的，亲疏各有其次序，尊卑各有其等级，没有不各自辨别于次序的。这样，那么礼乐的制作，不只是有这些言论，而凡是天下的人情事理，都统摄在其中了。
大人举行政教礼乐，那么天地将会显明。
陈澔说：“大人举行政教礼乐，是说圣人在天子的位置上制定礼乐。天地将会显明，是说将用礼乐来显明宣示天地化育的道理。”
臣按，这一章下文所说的天地交合，阴阳相得，以至于胎生的不夭折，而卵生的不破裂，都是天地将会显明的事。唉！大人兴举礼乐，那么功效达到天地阴阳的化育，气化形生的万物，没有一样不得到其所，这样难道是没有缘故的吗？大概礼得其序，而乐得其和，有序那么万物各自得其理而不杂乱，和顺那么万物各自顺其性而不违背。既有序又和顺，那么在上建立极则的有其德行，在下调和治理的尽其职责，山川神灵也没有不安宁的，以及鸟兽鱼鳖也都顺从了。天地之间，哪一样不是礼乐显明宣示的功劳呢？
所以乐是感动内在的。礼是感动外在的。乐极于和，礼极于顺。内和而外顺，那么百姓看其脸色就不与之争了。望其容貌而百姓不产生轻慢之心。所以德行光辉感动内在，而百姓没有不承听；事理发于外在，而百姓没有不承顺。所以说：尽善尽美礼乐之道，举而施之于天下，没有困难了。
臣按：圣人与百姓同样具备礼乐于一性之中，圣人只是先得了我心所同然罢了。圣人以自身具备礼乐，内和而外顺，所以一举而施之于天下，那么这边以心感，那边以心应，应当容易而没有困难。
所以礼主于减损，乐主于充盈。礼减损而进取，以进取为文饰；乐充盈而反归，以反归为文饰。
朱熹说：“礼如凡事俭约，如收敛恭敬，就是减，必须着力向前去做，就是进，所以以进取为文饰。乐以歌咏和乐，就是盈，必须有个节制，和而不流，就是反，所以以反归为文饰。礼减损却进取，乐充盈却反归，就是得性情之正。”
臣按：礼以谦逊退贬为尚，所以主减。然而礼的体虽然主于减损，而其用却在于进取。所以必须勉力去做，而以进取为其文饰。乐以发扬蹈厉为上，所以主盈。然而乐的体虽然主于充盈，而其用却在于抑制反归。所以必须反归抑制，而以反归为其文饰。主减的应当进取，须力行将去；主盈的应当反归，须回顾身心。程颐所说的礼乐进反之间，便得性情之正的，就是这个意思。
仲尼闲居，孔子说：“礼是理；乐是节。君子没有理不行动，没有节不制作。”
臣按：礼得其理，那么有序而不乱；乐得其节，那么虽然和而不流。没有理不行动，防止其乱；没有节不制作，防止其流。
通达于乐而不通达于礼，叫做素；通达于礼而不通达于乐，叫做偏。
臣按：素谓无文，偏谓不全。
子张问政。孔子说：“君子明于礼乐，举而施之罢了。”
臣按：举而施之，是说举礼乐之道而施之于政事。
子张又问孔子说：“您认为必定铺设几案筵席，升降，酌酒献酬，然后才叫做礼吗？您认为必定排列舞位相连缀，位外营兆，兴起羽籥，敲击钟鼓，然后才叫做乐吗？”言语而履行，就是礼；行动而乐之，就是乐。君子确立这两者，以南面而立，因此天下太平。诸侯朝见，万物顺服，形体而百官没有不敢承事。
臣按，这是说礼乐之道，不在于仪文度数、声容节奏之末，而在于吾身言行
钦定四库全书
大学衍义补卷三十七
明 丘濬 撰
治国平天下之要
明礼乐
总论礼乐之道【下】
孝经》子曰：移风易俗，莫善扵乐；安上治民，莫善扵礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦。敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众，此之谓要道也。
臣按：人君为治之道，非止一端，而其最要者，莫善扵礼与乐。礼之安上治民，人皆知之。若夫乐之移风易俗，人多疑焉。何也？盖礼之为用，民生日用彛伦，不能一日无者，无礼则乱矣。乐以声音为用，必依永以成之，假器以宣之，资礼以用之，有非田里闾巷间所得常闻也。而欲以之移风易俗，不亦难哉？夫乐有本有文，出扵人心，而形扵人声，然后谐协扵器以为乐。圣人之论，论其本耳。礼之本在敬，乐之本在和。敬立则为礼，所以安上治民者在是矣。和同则为乐，所以移风易俗者在是矣。故《孝经》此章，首以教民亲爱莫善扵孝，教民礼顺莫善扵弟为言，而继之以此。然不先礼而先乐，而扵礼之下即系之曰「礼者敬而已矣」，不言乐之和，而和之意自溢扵言外。下文所谓「敬其父，敬其兄，敬其君」者，礼之敬也；「子之悦，弟之悦，臣之悦」者，乐之和也。敬一人而千万人悦，岂非安上治民而移风易俗之效哉？由是观之，礼乐二者，交相为用，可相有而不可相无，是诚治天下之要道也。彼区区求其治效扵声音器数之末，岂知要者哉？
论语》有子曰：「礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」程頥曰：「礼胜则离，故礼之用，和为贵。先王之道，以斯为美，而小大由之。乐胜则流，故有所不行者，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。」
范祖禹曰：「凡礼之体，主扵敬，而其用则以和为贵。敬者，礼之所以立也；和者，乐之所由生也。若有子，可谓达礼乐之本者矣。」
朱熹曰：「礼者，天理之节文，人事之仪则也。和者，从容不迫之意。盖礼之为体，虽严，然皆出扵自然之理，故其为用，必从容而不迫，乃为可贵。先王之道，此其所以为美，而小事大事，无不由之也。」又言：「如此而复有所不行者，以其徒知和之为贵，而一扵和，不复以礼节之，则亦非复礼之本然矣。所以流荡忘反，而亦不可行也。」又曰：「严而泰，和而节，此理之自然，礼之全体也。毫厘有差，则失其中正，而各倚扵一偏，其不可行均矣。」
臣按：有子此言，専言礼之用，而程氏始用《乐记》二语，以见礼之不可无和。和便是乐之意。朱子谓「严而泰」，是礼中有乐；「和而节」，是乐中有礼。虽不明言乐字，而乐之意自见扵言外。臣故列之扵《礼乐》篇。
子曰：「人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？」
程頥曰：「仁者天下之正理，失正理则无序而不和。」游酢曰：「人而不仁，则人心亡矣，其如礼乐何哉？言虽欲用之，而礼乐不为之用也。」
李郁曰礼乐待人而后行
臣按：先儒谓此章重在仁字。上仁者，心之全徳也。人能全心徳，自然敬而和。以敬行礼，则礼皆得其宜；以和用乐，则乐皆合其度。是礼乐皆为我用。茍心不仁，则无敬与和。无敬与和，其将奈礼乐何哉？是故用礼乐者，必以和敬为本；而和敬又以仁为本。
子曰：「先进扵礼乐，野人也；后进扵礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。」
程頥曰：「先进扵礼乐，文质得宜，今反谓之质朴，而以为野人；后进之扵礼乐，文过其质，今反谓之彬彬，而以为君子。盖周末文胜故时人之言如此，不自知其过扵文也。」
朱熹曰：「先进后进，犹言前辈后辈。野人，谓郊外之民；君子，谓贤士大夫也。用之，谓用礼乐。孔子既述时人之言，又自言其如此，盖欲损过以就中也。」
或问朱熹曰：「此礼乐还説宗庙朝廷，以至州闾乡党之礼乐？」曰：「也不止是这般礼乐，凡日用之间一礼一乐，皆是礼
译钦定四库全书
大学衍义补卷三十七
明 丘濬 撰
治国平天下之要
明礼乐
总论礼乐之道【下】
《孝经》孔子说：“改变风气、移易习俗，没有比音乐更好的；安定上位者、治理百姓，没有比礼制更好的。礼制，不过是恭敬罢了。所以恭敬他的父亲，儿子就会喜悦；恭敬他的兄长，弟弟就会喜悦；恭敬他的君主，臣下就会喜悦。恭敬一个人，而千万人喜悦。所恭敬的人很少，而喜悦的人很多，这就叫做关键之道。”
臣按：君主治理国家的方法，不止一个方面，其中最重要的，没有比礼和乐更好的了。礼能够安定上位者、治理百姓，人们都知道。至于音乐能够改变风气、移易习俗，很多人对此表示怀疑。为什么呢？因为礼的作用，在于百姓日常生活的伦理纲常，一天都不能缺少，没有礼就会混乱。音乐以声音发挥作用，必须依靠咏唱来成就它，借助乐器来宣扬它，凭借礼制来运用它，这些不是田间巷陌之间所能经常听到的。想要用它来改变风气、移易习俗，不是很难吗？音乐有根本有文采，发自人心，表现为人声，然后协调于乐器才成为音乐。圣人论述的，是它的根本罢了。礼的根本在于恭敬，乐的根本在于和谐。恭敬确立就成为礼，所以安定上位者、治理百姓的关键就在这里。和谐统一就成为乐，所以改变风气、移易习俗的关键就在这里。因此《孝经》这一章，首先说教导百姓相亲相爱没有比孝更好的，教导百姓礼貌顺从没有比悌更好的，接着才说这些话。然而不先说礼而先说乐，而在礼的下面紧接着说“礼者敬而已矣”，不说乐的和谐，但和谐的意思自然流露在言语之外。下文所说的“恭敬父亲，恭敬兄长，恭敬君主”，是礼的恭敬；“儿子的喜悦，弟弟的喜悦，臣下的喜悦”，是乐的和谐。恭敬一个人而千万人喜悦，这难道不是安定上位者、治理百姓而改变风气、移易习俗的效果吗？由此看来，礼和乐两者，交互发挥作用，可以互相拥有而不可以互相缺失，这确实是治理天下的关键之道。那些仅仅在声音器物的末节上寻求治理效果的人，哪里知道关键所在呢？
《论语》有子说：“礼的运用，以和谐为贵。先王之道，以此最为美好。无论小事大事都遵循它，但有时行不通。只知道和谐而一味追求和谐，不用礼来节制，也是行不通的。”程颐说：“礼过分就会疏离，所以礼的运用，以和谐为贵。先王之道，认为这样最为美好，而小事大事都遵循它。乐过分就会放纵，所以有时行不通，只知道和谐而一味追求和谐，不用礼来节制，也不行。”
范祖禹说：“大凡礼的体制，以恭敬为主，而它的运用则以和谐为贵。恭敬，是礼得以确立的原因；和谐，是乐产生的根源。像有子这样的人，可以说是通达礼乐根本的人了。”
朱熹说：“礼，是天理的节度文饰，人事的仪则规范。和，是从容不迫的意思。大概礼的体制，虽然严厉，但都出于自然的道理，所以它的运用，必须从容而不急促，才显得可贵。先王之道，因此才美好，而小事大事，没有不遵循它的。”又说：“这样却还有行不通的地方，是因为他们只知道和谐的可贵，而一味追求和谐，不再用礼来节制，那就不是礼的本然状态了。所以放纵迷失而不知返回，也就行不通了。”又说：“严厉而安泰，和谐而有节制，这是道理的自然，礼的全体。毫厘有偏差，就失去了中正，而各自偏向一端，其行不通是一样的。”
臣按：有子的这番话，专门谈论礼的运用，而程氏开始引用《乐记》的两句话，以表明礼不可没有和谐。和谐就是乐的意思。朱子说“严厉而安泰”，是礼中有乐；“和谐而有节制”，是乐中有礼。虽然没有明确说出乐字，但乐的意思自然流露在言语之外。臣所以把它列在《礼乐》篇中。
孔子说：“人如果不仁，礼能对他怎么样呢？人如果不仁，乐能对他怎么样呢？”
程颐说：“仁是天下正确的道理，失去正确的道理就会无序而不和谐。”游酢说：“人如果不仁，那么人心就丧失了，礼乐又能对他怎么样呢？意思是虽然想要运用礼乐，但礼乐不会为他所用了。”
李郁说：礼乐等待人然后才能施行。
臣按：先代儒者说这一章的重点在“仁”字。上面的仁，是心的全部德行。人能够完善心的德行，自然就会恭敬而和谐。用恭敬来施行礼，那么礼都能得其适宜；用和谐来运用乐，那么乐都能合乎法度。这样礼乐都为我所用。如果心不仁，就没有恭敬与和谐。没有恭敬与和谐，那将拿礼乐怎么办呢？所以运用礼乐的人，必须以和谐与恭敬为根本；而和谐与恭敬又以仁为根本。
孔子说：“先学习礼乐而后做官的，是野人；先做官而后学习礼乐的，是君子。如果要任用，我主张任用先学习礼乐的人。”
程颐说：“先学习礼乐而后做官，文采与质朴适宜，现在反而说他们质朴，而认为是野人；后学习礼乐而先做官，文采超过了质朴，现在反而说他们文质彬彬，而认为是君子。大概周朝末年文采过分，所以当时人的言论如此，自己不知道过分追求文采了。”
朱熹说：“先进后进，如同说前辈后辈。野人，指郊外的百姓；君子，指贤士大夫。用之，指任用礼乐。孔子既叙述当时人的言论，又自己说这样的话，大概想要减损过分以求适中。”
有人问朱熹说：“这礼乐是说宗庙朝廷，以至于州闾乡党的礼乐吗？”回答说：“也不止是这种礼乐，凡是日常生活中的每一个礼每一个乐，都是礼乐。”