大学衍义补卷四十一

译朱熹说：“雷从地下发出，震动大地，这是阴阳和合达到极致的表现。先王制定音乐，既模拟雷的声音，又取用雷的义理，以此彰显其盛大。”

译吕祖谦说：“豫是《易经》中的乐。”

臣按：这是六经中论述音乐的开端。音乐本源于人心，而由圣人创作，人们都知道这一点，却不知道圣人之所以创作音乐，实在是因为天阳的雷声从地阴之中发出，奋发迅疾地运动，从而形成声音，并且具有和畅喜悦的意象。所以既效法它的声音，又取用它的意义，制作一代的音乐，用来褒扬推崇其功德的崇高。然而音乐的用途不止一种，有的用于朝觐，有的用于宴饮，有的用于群祀，而其中最盛大的，就是用来祭祀上帝，以配享祖先。

帝说：“夔，命令你掌管音乐，教导贵族子弟。诗歌表达志向，歌唱延长言辞，声音依据延长的言辞，音律调和声音。八类乐器能够和谐，不互相侵夺次序。这样神与人就能和谐。”

朱熹说：“胄是长子的意思，从天子到卿大夫的嫡长子。教导贵族子弟，用来教导他们的工具，专门在于音乐。如《周礼》中大司乐掌管成均的法度，来教导国家的子弟。而孔子也说：‘兴起于诗歌，完成于音乐。’大概是为了荡涤邪恶污秽，斟酌充实饱满，震荡血脉，流通精神，培养其中和的德行，而补救其气质的偏颇。心所趋向的叫做志，心有所趋向，必定表现在言语上，所以说：‘诗歌表达志向。’既然表现在言语上，那么必定有长短的节拍，所以说：‘歌唱延长言辞。’既然有长短，那么必定有高下清浊的区别，所以说：‘声音依据延长的言辞。’声音，就是宫、商、角、徵、羽。人声既然和谐，就用这些声音配合八类乐器而成为音乐，那么没有不和谐而不互相侵扰混乱、失去次序的，可以演奏于朝廷，进献于郊庙，而神与人就和谐了。圣人创作音乐，用来涵养性情，培育人才，侍奉神灵，调和上下，其体用功效广大深切，竟然如此。现在都不再看见了，真是令人感叹啊！”臣按：音乐的制作，必定要和谐于金、石、丝、竹、匏、土、革、木这八类乐器，使它们不互相侵夺次序，然后幽深足以感动神灵，明显足以感动人心，而通畅协合。然而推究其本源，则出于人心，发于人声。这样在虞舜盛时，既把它作为治国的根本，又专门设置官职用它来施行教化，使日后继承世代出来治理天下的人，都习惯于音乐，在心意之初加以涵养，在节奏之际加以陶冶，在声音之间加以调和。大概因为音乐是治理天下的根本，而人是运用音乐的器具，而贵族子弟又是世代相承运用而不中断的人。

禹说：“九功只有有序，九序只有歌唱。用美好的言语来告诫，用威严来督责，用九歌来劝勉，使他们不要败坏。”

朱熹说：九功，是合六府（水、火、金、木、土、谷）与三事（正德、利用、厚生）而言。叙，是说九者各自顺从其理而不扰乱常道。歌，是把九功的有序而咏唱出来。说九者既然已经修治和谐，各自顺从其理，百姓享受其利益，无不歌咏而乐于生活。董，是督责的意思，那些勤勉于此的，就告诫晓喻而赞美他们；那些懈怠于此的，就督责而惩戒他们。然而又因为事情出于勉强不能持久，所以再次取用先前歌咏的言语，配合律吕，播于声音，用于乡人，用于邦国，来互相劝勉，使他们欢欣鼓舞，趋向事务奔赴功业，不能自己停止，而前日的成功得以长久保存而不败坏。这就是《周礼》所说的九德之歌、九韶之舞，而太史公所说的‘安逸时能思念初始，安定时能想到开始，沐浴恩泽而歌咏勤苦’的意思。

吴澂说：“用《九歌》来劝勉，百姓已经乐于此，又顺着他们的情意，配上弦歌，来助长他们的快乐。事务奔赴功业，周官中有县正督促农事，里宰督促耕种，籥章吹奏《豳雅》《豳颂》，以及酿造春酒、杀羔羊以及百日的蜡祭、一日的泽祭，古代的遗制，还有存在的。”

臣按：大禹这番话，可见音乐的道理无处不在，而古人创作音乐的意图，不只是用于朝廷、郊庙、学宫，而是凡是在民间、田野之间，音乐的教化没有不陶冶的。后世这种意图不存在，不只是运用音乐的人忘记了百姓的勤苦，而创作音乐的人也不知道音乐的根本所在，而失去了互相劝勉鼓舞的方法，治理之道之所以不如古人，是有原因的啊。

我想听到六律、五声、八音在察明治乱以出纳五言，你听。蔡沈说：六律是阳律，不说六吕，是因为阳统摄阴。有律而后有声，有声而后八音得以依据，所以六律、五声、八音的叙述顺序如此。忽是治的反面，声音之道与政治相通，所以审察声音以知晓音乐，审察音乐以知晓政治，而政治的得失就可以知道了。五言，是诗歌协于五声的。从上达下叫做出，从下达上叫做纳。你听，是说你应该审察音乐而察明政治的得失。臣按：声音之道与政治相通，所谓六律、五声、八音，是察明政治的工具。律吕调和则政治的得当可以知道，律吕不调和则政治的失误可以验证。人君想要凭借律吕声音来察明政治的得失，必定在诗歌言说出纳之际寻求。所以言语成为诗歌的有五种，有的协于宫，有的协于商，有的协于角、徵、羽。这些言语，有作于外的，有作于内的。作于外的就采集而进献于上，作于内的就宣扬而输出

译传达给下层。下层的言论，有的安乐，有的怨恨愤怒，听取的人根据这些言论来观察风俗所崇尚的，由此将这些情况传达给上层。上层的言论，有的欢乐而过度，有的悲哀而伤痛，听取的人根据这些言论来知晓其嗜好所在，由此将这些情况传达给下层。根据人们言论的正邪，知晓音乐声调的乖违与和谐；考察音乐声调的乖违与和谐，知晓政治的得失。得道就顺势维持它，失道就顺势改革它。由此可见，圣明时代的君臣恳切地谋划治理之道，君主对于声律说：“我听闻契是用心来体察的。”臣子对于诗歌言论说：“你仔细倾听是用耳来审察的。”唉！君主想要在上层听闻而让臣子在下层倾听，臣子倾听而有收获，又将这些情况告知君主。君主以臣子为耳朵，臣子以君主为心，这太平和谐的治理之所以唯独存在于虞舜的朝廷，而后世不能企及，大概就是这样吧？

译后夔说：敲击玉磬，搏拊琴瑟来咏唱，祖先神灵降临，虞朝的宾客丹朱在位，群臣以德相让。堂下的管乐、鼗鼓，以及柷、敔、笙、镛等乐器交替演奏，鸟兽随之起舞，箫韶之乐演奏到第九遍，凤凰也来应和。

蔡沈说：“音乐刚开始演奏时，在堂上歌唱，那么堂上的音乐只选取声音轻清的部分与人声相配，所以说‘以咏’。大概是用敲击玉磬、搏拊琴瑟来配合咏唱的声音。丹朱在位，与协助祭祀的群臣以德相让，那么人心无不和谐，就可以知道了。上面说‘以咏’，下面说‘以间’，这是相对而言，大概是与咏唱交替演奏。箫，古文写作箾，是舞者手持的器物。箫韶，是舜帝音乐的总称。九成，是音乐演奏到第九遍。功绩以九次叙述，所以音乐以九成演奏。凤凰是羽族中的灵物，来仪，是来舞蹈而有仪容。”

又说：“敲击玉磬，搏拊琴瑟来咏唱的，是堂上的音乐；堂下的管乐、鼗鼓，以及柷敔、笙镛交替演奏的，是堂下的音乐。”

林之奇说：“堂上的音乐，以歌唱为主；堂下的音乐，以管乐为主。实际上它们相互配合，以形成完整的音乐，分别来说，则有堂上、堂下的区别；合起来说，则总称为箫韶。”

臣按：自古帝王都有音乐。黄帝的叫咸池，帝尧的叫大章。然而只是有名称罢了，没听说过它们的声容节奏是怎样的。只有帝舜的大韶，其详细情况记载于《虞书》。解释的人说韶，是绍继的意思，绍继尧的道以致治。季札到鲁国观乐，看到跳象箾舞的人说：“德行达到极致了！像天无所不覆盖，像地无所不承载。即使是很盛大的德行，也没有能超过的了。”孔子在齐国听到它，三个月不知肉味，说：“没想到音乐能达到这样的境界！”从有虞氏到季札、孔子的时代，将近两千年了，而其声容的盛大，还足以感人如此。适宜在当时群臣以德相让，众官和谐，那么即使是蠢笨如鸟兽，灵秀如凤凰，无不率舞而来应和，这是自然的感应。因此它的音乐，尽善尽美，如天如地。后来虽然有创作的人，也不能超过它了。这是为什么呢？因为舜的德行是出于天性，又通过揖让而拥有天下，音乐用来象征成就，而又得到后夔来掌管典故，它的音乐尽善而尽美。这是孔子所以学习它而忘了肉味，而又举荐它来教育他的弟子，作为后世拥有天下的人，创作一代之乐，以象征其成功，尚且应该效仿其万一。树立德行作为音乐的根本，选择人才作为乐官，寻求声气的完备，声容的盛大，大概差不多了吧？

《周礼》大司乐掌管成均的法度以治理建国的学政，而集合国家的子弟。凡是有道的人、有德的人，让他们来教导。用乐德教育国子：中、和、祗、庸、孝、友。用乐语教育国子：兴、道、讽、诵、言、语。用乐舞教育国子：舞云门、大卷、大咸、大韶、大夏、大濩、大武。用六律、六同、五声、八音、六舞大合乐以致神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。

臣按：先王作乐来教育国子，从虞廷以来就是这样。大概音乐用来象征成就，有国家的人既依靠其先世来共同成就治功，所以用他们的子弟，又将要继续前人的功业，希望他们将来辅佐我后人。所以在他们年幼的时候，未任用之前，寻求道德之士作为他们的师保，用声容来培养他们的耳目，用舞蹈来培养他们的血脉，平和他们的善心，荡涤他们的邪志。教育他们德行，那么将来居位足以辅佐德行而长育人；教育他们言语，那么将来莅任足以宣辞而专对；教育他们舞蹈，那么将来出入朝廷，面对大众，周旋动容，足以彰显仪表而美化国家体制。朝廷的事务，没有比礼乐更大的。礼主严肃，而乐主和谐。和谐进入人心，尤其容易而深刻。然而其义理渊深微妙，而声容节奏之间，有不是朝夕所能穷尽的。所以让他们朝夕讲习所谓的律吕声音及历代的舞节，大韶合以为乐，或用之于郊庙，或颁之于侯国，或施之于乡射，或用之于燕享，远而行之于四夷的来朝者，幽而索诸农民之蜡祭。国家政治的施行，合内外，通幽明，和上下，都必然依赖于乐。现在

译日常之所以使用乐舞，就是先前所教导的人。今天又教导他们，以备日后之用，代代相承而不断绝。这大概是二帝三王时代，礼乐完备彰明，政治教化美好清明，血脉关节常相联络，而享有有道之长久统治的原因吧。

译太师（乐工中的贤者）掌管六律六同，以调和阴阳之声（六律为阳声，六吕为阴声）。阳声（六律）有黄钟、大簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声（六吕）有大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟。都用五声（宫、商、角、徵、羽）来加以修饰，都用八音（金如钟、石如磬、土如埙、革如鼗鼓、丝如琴瑟、木如柷敔、匏如笙、竹如管箫）来加以演奏。教导六诗，即风（诸侯国的国风）、赋（直接陈述其事）、比（借物作比）、兴（托物起兴）、雅（大雅小雅）、颂（祭祀歌颂）。以六德作为根本，以六律作为音律。在大祭祀时，率领盲乐工登堂歌唱，命令演奏击拊（拊形状像鼓），在下位吹管乐的人演奏乐器，命令演奏鼓和〇（〇音小鼓）。在大飨礼时也是如此（飨宴诸侯也像祭祀一样）。在大射礼时，率领盲乐工歌唱射节的节奏。在大起军旅时，手持同律来听军中的声音，从而宣告吉凶。吴澂说：六律六同用来调和阴阳之声，这是天地自然的道理。大概日月所会合之处，在天为十二舍，在地为十二辰，而律吕由此产生，所以说阴阳相合。阳道常有余，所以其律顺行而向左旋转；阴道常不足，所以其律逆行而向右旋转，无非是顺应日月所会合之处，成为天地自然的契合。所谓调和阴阳之声，本源就在于此。六律属阳，六吕属阴，因为阴与阳相同，所以称为同，以此来调和阴阳之声。总而言之，就有十二律。十二律各自具备五声，数量多且声音浊的为大，数量少且声音清的为小。大的不超过宫，小的不超过羽。徵的声音比角清，角的声音比商清。只有五声相互比较才能形成文彩，所以说用五声来加以修饰。然而五声寄托于八音之中，金、石、土属阴，阴逆行，推究其开始，所以先金、石而后土；匏、竹、木属阳，阳顺行，推究其产生，所以先匏、竹而后木；革、丝处于阴阳之间，所以先革而后丝。所以说都用八音来加以演奏。

典同（同即六同，言同以见律）掌管六律六同的和谐，以辨别天地四方阴阳之声（阳声属天，阴声属地）。以此制作乐器，以十二律作为数量尺度（一二三四为数，分寸丈尺为度），以十二声作为齐整度量（大小之剂，广狭之量）。凡是调和乐声，也是如此（调和乐声，都这样）。

王安石说：“天地四方，各有阴阳之声，这就是十二声。辨别十二声，混合比较而使之和谐，取其中声，用来制作乐器。”臣按：太师主要在于调和声音，所调和的是阴阳之声；典同主要在于制作乐器，所辨别的不仅限于阴阳，还兼及天地四方。太师既已调和了声音，又交给典同，让他辨别阴阳来制作乐器。大概音乐没有声音就不能成立，而寄托声音的，是乐器。律属阳，吕属阴，阴必须与阳相同，而没有乖违差异，那么音乐就和谐了。所以调和声音，必须本于阴阳；而制作乐器，也必须合乎阴阳。凡是用来制定度数、制定齐量，都不能超出阴阳的律与声。阴阳既已调和，用五声加以修饰，用八音加以演奏，用诗歌加以歌唱，用乐器加以寄托，用于祭祀，用于宴饮，用于射礼，没有不和谐协调的了。

《礼运》说：“五声六律，十二管，还相为宫。”

陈澔说：五声，是宫、商、角、徵、羽。六律，是阳声，黄钟子、太簇寅、姑洗辰、蕤宾午、夷则申、无射戌。阴声称为六吕，大吕丑、应钟亥、南吕西、林钟未、仲吕巳、夹钟卯。六律六吕，都是候气律管的名称。还相为宫，是指宫有君主的意思，十二管更迭为主，从黄钟开始。当它作为宫时，五声都具备。黄钟第一宫，下生林钟为徵，上生太簇为商，下生南吕为羽，上生姑洗发为角，其余仿此。林钟第二宫，太簇三，南吕四，姑洗五，应钟六、蕤宾七，大吕八，夷则九，夹钟西，无射十一，仲吕十二。

臣按《尚书》说：“声依永，律和声。”大概律凭借五声来辨别，声凭借十二律来调和。然而五声之中，又各有变化，并非变化有所不能尽。因此，一律之中，各自具备五声；五声之外，又有所谓二变。黄钟为宫，则林钟为徵，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角；而应钟为变宫，蕤宾为变徵。其余十一律作为宫，都是这样。旋转成为十二宫，折合成为八十四声。类别都是五位为五音，排列到第六为变宫，再排列到第七为变徵，然后旋转为宫，次序无穷。

以上论述乐律的制度【上之上】

大学衍义补卷四十一

<子部,儒家类,大学衍义补>

钦定四库全书

大学衍义补卷四十二

明 丘濬 撰

治国平天下之要

明礼乐

乐律之制【上之下】

《乐记》说：“凡是声音的产生，都是从人心产生的。人生来就是动物，使它们这样。受到外物的感触而心动，所以表现在声音上。声音相互应和，所以产生变化。变化形成方格，称为音。比较音而使之快乐，加上干戚羽旄，称为乐。”

陈澔说：凡是乐音