大学衍义补卷一百五十七
程頥曰：「它卦彖象而已，独乾坤更设文言，以发明其义推干之道，施于人事。元亨利贞干之四徳。在人则元者，众善之首也；亨者，嘉美之防也；利者，和合之义也；贞者，干事之用也。」
朱熹曰：「元者，生物之始，天地之徳，莫先于此。故于时为春，于人则为仁，而众善之长也。亨者，生物之通，物至于此，莫不嘉美。故于时为夏，于人则为礼，而众美之防也。利者，生物之遂，物各得其宜，不相妨害。故于时为秋，于人则为义，而得其分之和。贞者，生物之成，实理具偹，随在各足。故于时为冬，于人则为智，而为众事之干。干木之身，而枝叶所依以立者也。以仁为体，则旡一物不在所爱之中，故足以长人。嘉其所防，则旡不合礼，使物各得其所。利则义无不和，贞固者，知正之所在而固守之，所谓知而弗去者也。故足以为事之干。非君子之至健，无以行此。故曰：『乾元亨利贞』。」
臣按：朱熹谓「元者，善之长」以下四句，説天徳之自然；「君子体仁足以长人」以下四句，说人事之当然。干之文言，虽通上下而言，然其于人君之身尤切。干有四徳，以元为众善之首，人君必体元之徳，以君长乎人，然后合干徳而尽君道焉。有此众善于身，而嘉其所防，利宜于物，正而又固焉，故其于礼也，旡所悖；于义也，无所乖；于事也，有其干。何者而不出于众善之元乎？是则礼也，义也，事也，皆善也，而元则为善之长焉。夫人必偹众善之长，然后能为众人之长。上体夫天徳之元，中体夫人心之仁，四端万善皆在乎所体之中，万姓兆民皆在乎所长之下，则干之徳不在天而在君矣。
九五曰：飞龙在天，利见大人。何谓也？子曰：同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。程頥曰：进位乎天位也。圣人既得天位，则利见在下大徳之人，与共成天下之事。天下固利见夫大徳之君也。又曰：人与圣人类也。五以龙徳升尊位，人之类莫不归仰，况同徳乎？上应于下，下从于上，同声相应，同气相求也。流湿，就燥，从龙，从虎，皆以气类。故圣人作，而万物皆覩。上既见下，下亦见上。物，人也。本乎天者如日月星辰，本乎地者如虫兽草木，隂阳各从其类，人物莫不然也。
朱熹曰：刚健中正，以居尊位，如以圣人之徳居圣人之位，故其象如此。又曰：作，起也；物，犹人也；覩，释「利见」之意也。本乎天者，谓动物；本乎地者，谓植物。物各从其类，圣人，人类之首也，故兴起于上而人皆见之。臣按：干之六爻，皆以龙为象。盖龙之为物，禀至阳之精神，灵莫测，变化旡穷，故以象乾道之变化，阳气之消息焉。然是龙也，始而潜，继而见跃，又进而为飞，则当五位，则是以圣人之徳居天子之位也。《易》之六十四卦，凡三百八十四爻，皆莫有过于此爻者也。是以自古称颂人君者，必曰「飞龙九五」焉。九五之象曰：「飞龙在天，大人造也。」是言圣人有徳有位，制礼作乐，可以有为，此其时也。《文言》曰：「飞龙在天，上治也。」是言圣人居上临下，得时行道，统治万民，此其象也。又曰：「飞龙在天，乃位乎天徳。」是言圣人体元长人，以天之徳居天之位，此其事也。夫干之六爻，何者而非天徳乎？而五为天位，乃天徳之得位者焉。然是天徳也，非一端也。天之徳即干之徳，干之徳即圣人之徳，故又赞之曰：「大哉干乎！刚健中正，纯粹精也。」朱熹曰：刚，以体言；健，兼用言；中者，其行无过不及；正者，其立不偏。四者，干之徳也。纯者，不杂于隂柔；粹者，不杂于邪恶。盖刚健中正之至极，而精者，又纯粹之至极也。由是以观，干之为徳，大矣，备矣，旡以加矣。然此七徳者，人君固当全备而无亏欠，然就其中七者而言，而此刚健中正四者尤为其要者也。又就四者而言，则刚健二者尤其要也。又就二者而言，则刚之为徳，乃阳之本体，干之大
译程颐说：“其他卦只有卦辞和象辞，唯独乾坤两卦另外设立了文言，来阐发它们的义理，将乾道的推行应用于人事。元、亨、利、贞是乾的四种德行。在人的方面，元是众善的首领；亨是嘉美的法度；利是和合的义理；贞是干事的功用。”
朱熹说：“元是万物生长的开始，天地的德行，没有比这更先的。所以在时节上是春天，在人就是仁，是众善的首领。亨是万物生长的通达，万物到了这个阶段，没有不嘉美的。所以在时节上是夏天，在人就是礼，是众美的法度。利是万物生长的顺遂，万物各自得到适宜，互不妨害。所以在时节上是秋天，在人就是义，是得到本分的和谐。贞是万物生长的成就，真实的道理具备，随处都充足。所以在时节上是冬天，在人就是智，是众事的骨干。就像树木的主干，是枝叶依靠而立的基础。以仁为根本，就没有一样事物不在所爱之中，所以足以统领众人。嘉美其所遵循的，就没有不合礼的，使万物各自得到其所。利则义无不和谐，贞固，就是知道正道所在而坚守它，这就是所说的‘知道而不离开’。所以足以作为事物的骨干。如果不是君子极度的刚健，就无法实行这些。所以说：‘乾元亨利贞’。”
臣按：朱熹说“元者，善之长”以下四句，说的是天德的自然而然；“君子体仁足以长人”以下四句，说的是人事的应当如此。乾卦的文言，虽然贯通上下而言，但对于君主自身尤其切近。乾有四种德行，以元为众善的首领，君主必须体现元的德行，来统领众人，然后才符合乾的德行而尽到君道。身上具备这些众善，并且嘉美其所遵循的，利于万物适宜，端正而又坚固，所以在礼上没有违背，在义上没有背离，在事上有骨干。有什么不是出于众善的元呢？这就是礼、义、事，都是善，而元是善的首领。人必须具备众善的首领，然后才能成为众人的首领。上体现天德的元，中体现人心的仁，四端万善都在所体现的范围之中，万姓兆民都在所统领之下，那么乾的德行就不在天而在君主了。
九五说：飞龙在天，利于见大人。这是什么意思呢？孔子说：相同的声音互相应和，相同的气息互相寻求，水往湿处流，火往燥处烧，云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都看见他。根本在于天的亲近上方，根本在于地的亲近下方，这就是各自跟随其同类。程颐说：这是进位到天位。圣人既然得到天位，就利于在下位有德行的人，共同成就天下的大事。天下本来也利于见到有德行的君主。又说：人与圣人是同类。九五以龙的德行升到尊位，人的同类没有不归附仰望的，何况是同德的人呢？上应和下，下顺从于上，就是同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从风，都是因为气类相同。所以圣人兴起，万物都看见他。上既看见下，下也看见上。物，就是人。根本在于天的如日月星辰，根本在于地的如虫兽草木，阴阳各自跟随其同类，人物没有不是这样的。
朱熹说：刚健中正，居于尊位，就像以圣人的德行居于圣人的位置，所以卦象如此。又说：作，兴起；物，也就是人；覩，解释“利见”的意思。本乎天的，指动物；本乎地的，指植物。万物各自跟随其同类，圣人是人类的首领，所以兴起于上而人都看见他。臣按：乾卦的六爻，都以龙为象。大概龙这种生物，禀受至阳的精神，灵异不可测度，变化无穷，所以用来象征乾道的变化，阳气的消长。但是这龙，开始潜伏，接着显现跳跃，再进一步腾飞，到了五位，就是以圣人的德行居于天子的位置。《易经》六十四卦，共三百八十四爻，没有超过这一爻的。所以自古称颂君主，必定说“飞龙九五”。九五的象辞说：“飞龙在天，大人造也。”这是说圣人有德有位，制礼作乐，可以有所作为，这是时候到了。《文言》说：“飞龙在天，上治也。”这是说圣人居于上位临下，得时行道，统治万民，这是卦象。又说：“飞龙在天，乃位乎天德。”这是说圣人体现元德统领众人，以天的德行居于天的位置，这是事实。乾卦的六爻，哪一爻不是天德呢？而五是天位，是天德得位的地方。但是这天德，不是单一的。天的德行就是乾的德行，乾的德行就是圣人的德行，所以又赞美说：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。”朱熹说：刚，从本体来说；健，兼从功用来说；中，是行为没有过与不及；正，是立身不偏。这四者，是乾的德行。纯，是不混杂阴柔；粹，是不混杂邪恶。大概是刚健中正的极致，而精，又是纯粹的极致。由此看来，乾作为德行，伟大啊，完备啊，无以复加了。但是这七种德行，君主固然应当完全具备而没有亏欠，但在这七者之中，刚健中正这四者尤其重要。又在这四者之中，刚健二者尤其重要。又在这二者之中，刚作为德行，是阳的本体，乾的大
用，而于君徳尤为至要者焉。臣愿九五飞天之大人，本乎刚以为徳，有刚以为体，则其为用也，旡不健矣。以刚为体，以健为用，事之行也，必由乎中；事之立也，必本乎正。心心在焉，事事而思之，极深研防，而必求至乎精义入神之地，则七徳备乎已而凡所谓元亨利贞之四徳，修之而为徳行，发之而为徳业，何者而非干徳之流行者乎？
译运用，而对于君王的德行来说，这尤其是最为紧要的。臣希望居于九五之尊、如飞龙在天的大人，以刚强作为德行的根本，以刚强作为自身的本体，那么它的运用就没有不刚健的了。以刚强为本体，以刚健为功用，事情的实施，必定遵循中道；事情的确立，必定以正道为根本。心思专注于此，对每件事都加以思考，深入探究、细致防备，一定要达到精义入神的境界，那么七种德行就完备于自身了。而所谓元、亨、利、贞这四种德行，修养它们就成为德行，发扬它们就成为德业，有哪一样不是乾德的流行体现呢？
夫大人者，与天地合其徳与日月合其明，与四时合其序，与▯神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于▯神乎？
程頥曰：「大人与天地日月四时▯神合者，合乎道也。天地者，道也；▯神者，造化之迹也。圣人先于天而天同，之后于天而能顺天者，合于道而已。合于道则人与▯神，岂能违也？」
朱熹曰：「大人即释爻辞所利见之大人也。有是徳而当其位，乃可以当之。人与天地▯神本无二理，特蔽于有我之私，是以梏于形体而不能相通。大人旡私，以道为体，防何彼此先后之可言哉？」先天不违，谓意之所为，黙与道契；后天奉天，谓知理如是，奉而行之。臣按：上天下地，而圣人居乎其中，日月之代眀，四时之错行，▯神之显微，圣人无一而不与之合焉。所谓合者，岂区区然以效法比并之哉？盖圣人居天位，偹天徳，心与天通，道与天契，一念合天，何徃不济？况地者天之对，而日月为天地之精华，四时为天地之运动，▯神又天地之功用者哉？其大者既合，则其他无不合矣。天既合矣，是以心神运动，天人合同，视于无形，聼于无声。先天之意而有所为，非有意于求天之从而天自不能以违我也。承天之意，与时偕行，因其时序之常，而制为时措之宜，无非以奉乎天而已。是则先于天而天不违我，后乎天而我不逆天，自非圣人徳合乎天，何以能先后于天而相与之和同也哉？然则未至于大人之地而居大人之位者，何以致其力哉？亦曰公而已矣。朱子所谓「蔽于有我之私，梏于形体而不能相通」，则非公矣。天者，公而已；圣人无私，亦天也。此其所以与天合与？既公矣，又何加焉？曰：敬。既敬矣，又何加焉？曰：勤。公以主之，敬以持之，勤以行之，则吾心与天心合，而不梏于形体之私，而与之相通矣。故《易》之象曰：「天行健，君子以自强不息。」自强不息，勤之谓也。
观之彖曰：「大观在上，顺而防中正，以观天下。观盥而不荐，有孚颙若。下观而化也。观天之神道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。」
程頥曰：五居尊位，以刚阳中正之徳为下所观，其徳甚大，故曰「大观在上」。下坤而上巽，是能顺而巽也。五居中正，以巽顺中正之徳为观于天下，也为观之道。严敬如始盥之时，则下民至诚瞻仰而从化也。不荐，谓不使诚意少散也。天道至神，故曰「神道观」。天之运行，四时旡所差忒，则见其神妙。圣人见天道之神，体神道以设教，故天下莫不服也。夫天道至神，故运行四时，化育万物，旡有差忒。至神之道，莫可名言，唯圣人黙契，体其妙用，设为政教，故天下之人涵泳其徳而不知其功，鼓舞其化而莫测其用，自然仰观而戴服。故曰「以神道设教，而天下服矣」。
臣按《易》所谓以神道设教，而天下服。盖以圣人之政敎，必体天道之妙用而施之于民，亦如天之运行四时，旡有差忒。神而而莫可名言尔。后世虚诞之君，谀佞之臣，故为怪诞虚幻之事，托▯神以▯惑愚民，而谓之曰「此圣人以神道设教也」。乃至假河图洛书以文其奸。呜呼！臣之诞将以求富贵，虽欺诳其君而不顾也。君之诞将以求福夀，虽矫诬天帝而不忌也。吁！君固不可欺也，天其可诬乎？
贲之彖曰：「观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。」程頥曰：「天文，天之理也；人文，人之道也。天文，谓日月星辰之错列，寒暑隂阳之代变；观其运行，以察其四时之迁改也。人文，天理之伦序；观人文以教化天下，天下成其礼俗，乃圣人用贲之道也。」
胡允曰：「圣人南靣而立，视昏旦之星，日月之次，以知四时寒暑之变；观君臣父子兄弟夫妇朋友之文，则导以礼乐，风以诗书，彰以车服，辨以采章，而化成于天下。」
臣按先儒言：「化谓旧者化新，成谓乆而成俗。夫人君之为治，期于化成。天下必欲旧染之俗皆变，而新已化之俗皆成，而乆其道何由？亦惟用乎人文而已。」盖盈天地间皆人也，人
译所谓大人，是与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与众神合其吉凶。在天地变化之前行动，天也不会违背他；在天地变化之后行动，则顺应天时。天尚且不违背他，何况于人呢？何况于众神呢？
程颐说：“大人与天地、日月、四时、众神相合，是合乎道。天地就是道；众神是造化的迹象。圣人先于天而天与之相同，后于天而能顺从天，不过是合乎道罢了。合乎道，那么人与众神，怎么能违背呢？”
朱熹说：“大人就是解释爻辞中所说‘利见大人’的大人。具备这样的德行并处在相应的位子上，才可以担当此任。人与天地众神本来没有不同的道理，只是被‘有我’的私欲所遮蔽，因此被形体所束缚而不能相通。大人无私，以道为本体，哪里还说得清彼此先后的区别呢？”先天而不违，是说心意所作为，默默与道契合；后天而奉天，是说知道理如此，遵循并实行它。臣按：上天在下地之间，圣人居住其中，日月交替光明，四时交错运行，众神显现隐微，圣人没有一项不与它们相合。所谓相合，难道是区区地效法比并呢？大概圣人居于天位，具备天德，心与天相通，道与天契合，一念合乎天，哪里有不成功的呢？何况地是天的对应，日月是天地精华，四时是天地运动，众神又是天地的功用呢？大的方面既然相合，那么其他没有不相合的了。天既然相合，因此心神运动，天人合同，视于无形，听于无声。先于天意而有所作为，并非有意求天顺从而天自然不能违背我。承顺天意，与时偕行，依据时序的常规，制定适宜的措施，无非都是为了奉承天罢了。这就是先于天而天不违我，后于天而我不逆天，如果不是圣人德性合乎天，怎么能先后于天而与之和谐相同呢？然而，未达到大人的境界却居于大人之位的人，怎样致力呢？也只是说公罢了。朱子所说的“被‘有我’的私欲遮蔽，被形体束缚而不能相通”，就是不公。天，只是公罢了；圣人无私，也是天。这就是他与天相合的原因吗？既然公了，还有什么要增加的呢？说：敬。既然敬了，还有什么要增加的呢？说：勤。以公为主持，以敬来保持，以勤来实行，那么我的心与天心相合，不被形体私欲所束缚，而与它相通了。所以《易经》的象辞说：“天行健，君子以自强不息。”自强不息，就是勤的意思。
观卦的彖辞说：“大观在上，顺而巽中正，以观天下。观盥而不荐，有信颙若。下观而化也。观天之神妙之道，而四时没有差错。圣人以神妙之道设立教化，而天下信服了。”
程颐说：“五爻居于尊位，以刚阳中正的德行为下位者所观，其德行很大，所以说‘大观在上’。下卦为坤而上卦为巽，是能够顺而巽。五爻居于中正，以巽顺中正的德行为天下所观，也是观之道。严肃恭敬如同开始盥洗之时，那么下民至诚瞻仰而顺从教化。不荐，是说不要让诚意稍微散失。天道极其神妙，所以说‘神道观’。天的运行，四时没有差错，就看见其神妙。圣人看见天道的神妙，体悟神道以设立教化，所以天下没有人不服从。天道极其神妙，所以运行四时，化育万物，没有差错。极其神妙的道，无法用言语确切形容，只有圣人默默契合，体悟其妙用，设立政教，所以天下的人涵泳其德而不知道其功效，鼓舞其教化而测不出其作用，自然仰观而戴服。所以说‘以神道设教，而天下服矣’。”
臣按《易经》所说的以神道设教，而天下信服。大概是因为圣人的政教，必定体悟天道之妙用而施之于民，也如同天的运行四时，没有差错。神妙而不可用言语确切形容罢了。后世虚妄荒诞的君主，阿谀奉承的臣子，故意做怪诞虚幻之事，借众神来迷惑愚民，而说：“这是圣人以神道设教。”甚至假借河图洛书来掩饰其奸邪。唉！臣子的虚妄是为了求取富贵，虽然欺骗君主而不顾。君主的虚妄是为了求取福寿，虽然矫诬天帝而不忌。唉！君主固然不可欺骗，天难道可以诬蔑吗？
贲卦的彖辞说：“观察天文，以考察时变；观察人文，以教化天下。”程颐说：“天文，是天之理；人文，是人之道。天文，是说日月星辰的错列，寒暑阴阳的交替变化；观察其运行，以考察四时的变迁。人文，是天理的伦序；观察人文以教化天下，天下成就其礼俗，这是圣人运用贲卦的道理。”
胡允说：“圣人面南而立，观察黄昏和早晨的星辰，日月的次序，以知道四时寒暑的变化；观察君臣父子兄弟夫妇朋友的文饰，就引导以礼乐，教化以诗书，彰显以车服，辨别以采章，而在天下成就教化。”
臣按先儒说：“化是说旧的化为新的，成是说长久而成习俗。人君治理天下，期望于化成。天下必定要使旧染的习俗都改变，而新已化成的习俗都成就，而长久其道靠什么？也只有运用人文罢了。”大概充满天地间都是人，人
人皆有彜伦次序、尊卑上下、亲疎逺近、等级分明、名分整比、情意周流、灿然文采有可观者，是谓之人文。因其人有是文，为之品节焉，为之制度焉，为之威仪焉，为之采章焉，为之典礼焉，为之车服焉，为之经籍焉，为之声音文字焉。以是而化天下之人，则使之皆成夫文明之俗。圣人用贲之道如此，岂非为治之要道哉！
译人都有伦理次序、尊卑上下、亲疏远近、等级分明、名分整齐、情意流通、灿烂的文采值得观赏，这叫做人文。因为人有这些文采，就为他制定品节，制定制度，制定威仪，制定采章，制定典礼，制定车服，制定经籍，制定声音文字。用这些来教化天下的人，就使他们都形成文明的习俗。圣人运用贲卦的道理就是这样，难道不是治理国家的关键之道吗！
恒》之彖曰：恒，亨，旡咎，利贞。乆于其道也。天地之道，恒乆而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能乆照；四时变化，而能乆成。圣人乆于其道，而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
程頥曰：「恒之道，可致亨而无过咎。但所恒宜得其正，失正则非可恒之道也。故曰：『乆于其道，其道可恒』之正道也。天地之所以不已，盖有恒乆之道。人能恒于可恒之道，则合天地之理也。天地之理，未有不动而能恒者也。动则终而复始，所以恒而不穷。凡天地所生之物，虽山岳之坚厚，未有能不变者也。故恒非一定之谓也。一定则不能恒矣。唯随时变易，乃常道也。故云：『利有攸往』，明理之如是，惧人之泥于常也。日月得天，以下极言常理。日月，隂阳之精气耳。唯其顺天之道，往来盈缩，故能乆照而不已，得天顺天理也。四时，隂阳之气耳，往来变化，生成万物，亦以得天，故长乆不已。圣人以常乆之道行之，有常而天下化之，以成美俗也。观其所恒，谓观日月之乆照，四时之乆成，圣人之道所以能常乆之理。观此，则天地万物之情理可见矣。天地常乆之道，天下常乆之理，非知道者孰能识之？」
朱熹曰：「恒固能亨，且无咎矣。然必利于正，乃为乆于其道。不正，则乆非其道矣。天地之道，所以长乆，亦以正而已矣。乆于其道，终也；利有攸往，始也。动静相生，循环之理。然必静为主也。」
臣按：为治之道，贵乎能恒。恒则能乆，乆则可大。彼朝令而夕改，嵗异而月不同者，必不能待夫必世之乆，而致治具之周备，仁恩之洽浃也。
大传曰：「易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。」
朱熹曰：「成位，谓成人之位；其中，谓天地之中。至此，则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。」又曰：「易简理得，是浄浄洁洁，旡许多劳扰委曲。」张子所谓：「尽人道，并立乎天地以成三才，则尽人道，非圣人不能也。」
臣按：干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。是天地之理，不外乎易简而已。圣人中立两间，以其一心之易简，而合乎天地之易简。行其所无事，而顺乎自然之理。由一身而一家，由一家而一国，由一国而之天下。凡有所修为举措，莫非易知易从之事，可乆可大之业。而所谓暗昩倾险、劳扰繁杂者，无有焉。如此则与天地同体，而天下之理皆得于我矣。上焉而天天之理以易，下焉而地地之理以简，中焉而人人之理兼天地之简易而有之。然人皆有是理，而不能得；贤人虽得是理，而不能尽得天下之理。而尽之者，其圣人乎？惟其尽得是理，所以成位乎天地之中，而与天地参而为三与。
显诸仁，藏诸用，皷万物而不与圣人同忧。盛徳大业，至矣哉！富有之谓大，业日新之谓盛徳。
程頥曰：「运行之迹生育之功，显诸仁也。神妙无方，变化无迹藏诸用也。天地不与圣人同忧天地不宰，圣人有心也。天地无心而成化，圣人有心而无为天地圣人之盛徳大业可谓至矣！富有溥愽也，日新旡穷也。」
朱熹曰：「显，自内而外也；仁，谓造化之功徳之发也。藏，自外而内也；用，谓机缄之妙，业之本也。」张子曰：「富有者，大而旡外；日新者，乆而旡穷。」
臣按：真徳秀谓此章虽言易之理，然易也，天地也，圣人也，一而已矣。生物旡穷，天地之大业也；运行不息，天地之盛徳也。功及万世，圣人之大业也；终始日新，圣人之盛徳也。吁！非富有，不可以言大业。使凡天地之间，有一物之或遗，有一处之不到，非富有也。有而不富，谓之非业，固不可谓之大业，则未也。非日新，不可以言盛徳。使凡宇宙之内，有一息之或间，有一隙之暂已，非日新也。新而不日，谓之非徳，固不可谓之盛徳，则未也。有志于二帝三王之盛，雍熈防和之治者，尚当体有心之圣人，而法无心之天地，以成其盛徳大业也哉！
以上圣神功化之极【上之上】
大学衍义补卷一百五十七
<子部
译《恒》卦的彖辞说：恒，亨通，没有灾祸，利于坚守正道。这是长久地坚守其正道。天地的法则，是恒久长存而不停止的。利于有所前往，是因为事物终了之后又会有新的开始。日月顺应天道，因而能够长久地照耀；四季更替变化，因而能够长久地成就万物。圣人长久地坚守其道，天下便教化成功。观察那恒久不变的现象，天地万物的情理就可以看清楚了。
程颐说：“恒久的道理，可以导致亨通而没有过失。但所恒守的应当得其正道，失去正道就不是可以恒守的道理了。所以说：‘长久地坚守其道’，是指坚守那可以恒守的正道。天地之所以不停止，是因为有恒久的道理。人如果能恒守那可以恒守的道理，就符合天地的法则了。天地的法则，没有不运动而能恒久的。运动则终了后又重新开始，所以恒久而不穷尽。凡是天地所生的事物，即使是山岳那样坚固厚重，也没有不能变化的。所以恒久不是一成不变的意思。一成不变就不能恒久了。只有随着时势变化，才是常道。所以说：‘利于有所前往’，阐明道理就是这样，担心人们拘泥于常道。‘日月得天’以下，极力说明常理。日月，是阴阳的精气罢了。因为它们顺应天道，往来盈缩，所以能够长久照耀而不停止，这是得天、顺天理的表现。四季，是阴阳之气罢了，往来变化，生成万物，也是因为得天，所以长久不停止。圣人用恒久的道理去实行，有常道而天下受其教化，以成就美好的风俗。‘观其所恒’，是说观察日月长久照耀、四季长久成就，以及圣人之道之所以能恒久的道理。观察这些，那么天地万物的情理就可以看清楚了。天地恒久的道理，天下恒久的法则，不是懂得道的人谁能认识呢？”
朱熹说：“恒久固然能够亨通，而且没有灾祸了。但必须利于正道，才是长久地坚守其道。不端正，那么长久就不是其道了。天地的法则之所以长久，也是因为端正罢了。‘长久地坚守其道’，是终了；‘利于有所前往’，是开始。动静相生，是循环的道理。但必须以静为主。”
臣按：治理国家的道理，贵在能够恒久。恒久就能长久，长久就能宏大。那些早晨下令晚上就更改，每年每月都不同的，一定不能等到三十年那样长久的时间，而达到治理完备、仁爱恩泽普及的效果。
《大传》说：“平易简约，天下的道理就得到了。天下的道理得到了，就在天地之间确立了人的位置。”
朱熹说：“成位，是说确立人的位置；其中，是说天地的中间。达到这个地步，就是体悟大道的极致功效，圣人的能力，可以与天地并列为三才了。”又说：“平易简约的道理得到了，就是干干净净，没有许多劳扰和委曲。”张载所说的：“尽到人道，并与天地并立成为三才，那么尽到人道，不是圣人不能做到的。”
臣按：乾知大始，坤作成物。乾以平易而可知，坤以简约而能成。这是天地的道理，不外乎平易简约罢了。圣人处于天地之间，以其一心之平易简约，而合乎天地之平易简约。做无所作为的事，而顺应自然的道理。从自身到家庭，从家庭到国家，从国家到天下。凡是有修养和举措，没有不是容易知道、容易遵从的事情，可以长久、可以宏大的事业。而所谓昏暗倾险、劳扰繁杂的，就没有了。这样就能与天地同体，而天下的道理都在我身上了。上面顺应天的道理以平易，下面顺应地的道理以简约，中间顺应人的道理兼有天地之简易。然而人都有这个理，却不能得到；贤人虽然得到这个理，却不能尽得天下的理。而能尽得的，大概是圣人吧？正因为尽得了这个理，所以能在天地之间确立人的位置，而与天地并列为三才。
显现其仁德，潜藏其功用，鼓舞万物而不与圣人同忧。盛大的德行和伟大的事业，达到极致了！富有叫做伟大，日日更新叫做盛大的德行。
程颐说：“运行的痕迹和生育的功劳，是显现其仁德。神妙没有定法，变化没有踪迹，是潜藏其功用。天地不与圣人同忧，是因为天地没有主宰，圣人有用心。天地无心而成化，圣人有用心而无为，天地和圣人的盛大德行和伟大事业可以说是极致了！富有是广博，日日更新是无穷。”
朱熹说：“显，是从内到外；仁，是说造化的功德之发动。藏，是从外到内；用，是说机括的妙用，是事业的根本。”张载说：“富有，是大而没有外；日日更新，是久而没有穷尽。”
臣按：真德秀说这一章虽然讲的是易的道理，但易、天地、圣人，是一个罢了。生物无穷，是天地的伟大事业；运行不息，是天地的盛大德行。功及万世，是圣人的伟大事业；终始日日更新，是圣人的盛大德行。唉！不富有，就不能说伟大事业。假如天地之间，有一物遗漏，有一处不到，就不是富有。有而不富，叫做不是事业，固然不能说是伟大事业，那就错了。不日日更新，就不能说盛大德行。假如宇宙之内，有一息间断，有一刻暂时停止，就不是日日更新。新而不日，叫做不是德行，固然不能说是盛大德行，那就错了。有志于二帝三王的盛世，雍熙平和的治理的，还应当体悟有心的圣人，而效法无心的天地，以成就其盛大德行和伟大事业啊！
以上圣神功化之极【上之上】
大学衍义补卷一百五十七
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