大学衍义补卷六十八

译性情温和宽厚的人，必定缺乏严肃庄重，所以希望他们具备庄重，这是为了顾虑他们性格的偏颇而加以辅助和匡正。性情刚强的人，必定会发展到暴虐的地步，所以希望他们不要暴虐；性情简略的人，必定会发展到傲慢的地步，所以希望他们不要傲慢，这是为了防范他们过分而加以告诫和禁止。教育贵族子弟，希望他们达到这样的境界，而用来教育他们的工具，则专门在于音乐。就像《周礼》中记载，大司乐掌管成均的教育法则，用来教育国家的子弟，而孔子也说：“兴起于诗歌，完成于音乐。”这大概是为了荡涤邪恶污秽，斟酌调节使之饱满，震荡血脉，流通精神，培养他们中和的品德，从而补救他们气质上的偏颇。

译臣按：舜既然任命契为司徒，推广五种教化，又在任命伯夷掌管礼仪之后，任命夔掌管音乐以教育贵族子弟。大概司徒所推广的，是将教化遍布天下；而掌管音乐所教育的，是专门在国学中进行教化。贵族子弟，是天子的长子、众子以及公卿大夫元士的嫡子，都是将来要承担天下国家责任的人，不能没有预先教育的方法。然而教育他们的方法，在于根据他们的资质来辅助引导并加以防范，使他们都符合中道而不偏颇。但是用外在的形式来感化他们，不如用声音来感化他们，于是专门任命掌管音乐的官员来承担教育的职责。大概是在比兴赋咏之间激发他们的志趣，在声音节奏之外调和他们的身心，血脉因此动荡，精神因此流通，邪秽因此被涤荡，渣滓因此被消融，长期积累努力，自然就会和顺于道德，而不知道为什么会这样。以前气质美好的，因此更加美好；偏颇的，因此不再偏颇。将来继承天命登基，统治国家养育百姓，修明政治建立功业，都能得到德才兼备的人来任用。帝舜时代用音乐教育人的用意就是这样，后世不再知道这个用意，设立学校，知道用礼来教育的，本来就很少了，何况用乐呢？当学生刚开始接受教育时，不知道礼乐是什么东西，等到临到应用的时候，一概把礼乐看作虚文，而想要人才恢复古时的风貌，治道兴盛，就难了。

《大雅·棫朴》诗说：“那浩瀚的银河，在天上形成文章。周王长寿，难道不培养人才吗？”

朱熹说：“云汉即天河，也在箕、斗二星之间。它的长度贯穿天文，王九十七年才终结。所以说长寿而培养人才，意思是变化鼓舞他们。”曹居贞说：“作是鼓舞振动的意思。商朝的末世，士气非常卑弱，不鼓舞振奋他们，怎么能自己奋发而有成就呢？”

《旱麓》诗说：“鸢鸟高飞至天，鱼儿跳跃于深渊。和乐平易的君子，难道不培养人才吗？”朱熹说：“鸢鸟飞，就到达天了；鱼跳跃，就从深渊出来了。和乐平易的君子，怎么会不培养人才呢？”这是说他必定培养人才。

《思齐》诗说：“因此成人的有德行；童子有所造就。古人没有厌倦，赞誉俊才之士。”

朱熹说：“古人，指文王。说文王的德行体现在事情上就是这样，所以当时的人才都得到了成就。大概是因为他的德行纯粹而不间断，所以让这些人都在天下享有美誉，成就了他们的俊才之美。”吕祖谦说：“圣人恩泽流传万世的，没有比培养人才更大的了，这是为了延续天地生生不息的大德。所以这首诗以此结尾。文王的不知疲倦，孔子教诲人的不知疲倦，他们的心是一样的。”

臣按：学校的设立，是为了阐明伦理，兼有养育的作用。大概伦理存在于人心中，人人都有，但不能人人都尽到它的道理。圣人于是选拔年少俊秀的人，聚集在学宫教育他们，使他们讲明其中的道理，真正知道它之所以然，以及它应当如此，从而坚决不怀疑。那么将来用来处理天下的事务，治理天下的人，做臣子就忠诚，做儿子就孝顺，遇事就不随便回避，见到义举就必定勇敢，平时就敢于犯颜直谏，临难就仗义死节，并且想着用自己的身体承担天下的重任，世道的责任。其基础在这里积累，其关键由此转移。道理固然贵在讲明，而气节尤其在于振作。一定要上面的人长久坚持其道，慷慨地强力教育并张扬它，当机宜时和悦地安抚并松弛它，适合地防范鼓舞他们，振奋他们，使他们有感动奋发的心，欢欣交通的志，那么他们从上天得到的浩然刚大的正气，就会充满天地之间而不衰竭了。然而平时没有振奋他们的气节，怎么能指望将来得到他们的效用呢？《诗》称赞文王时代，人才济济，而国家因此安宁，大概是因为获得了培养人才的成效。

《灵台》诗说：“在伦地敲击钟鼓，在辟雍奏乐。”

朱熹说：“辟雍，是天子的学校，举行大射礼的地方。水环绕土山像玉璧，用来节制观看的人，所以叫辟雍。”

臣按：以前的儒者说《灵台》这一首诗，包含了辟雍的教育意义。台池鸟兽，钟鼓的音乐，是乐的外在形式。乐在外，辟雍教化道义之乐，是乐的根本。乐在内。可见先王盛世，以乐作为教育根本，所以鼓舞激发贤才，随处都有。

《文王有声》说：“镐京辟雍。”从西到东，从南到北，没有不想归服的。皇王真是伟大啊。

张载说：“灵台辟雍，是文王的学校；镐京辟雍，是武王的学校。到这里才成为天子的学校了。”

朱熹说：“镐京，是武王营造的。这里说武王迁居镐京，讲学行礼，而天下自然归服。”

臣按：辟雍的学校，从文王时已经有了，到武王拥有天下，才开始专门作为天子的学校。

《诗序》：“《子矜》，讽刺学校废弛。乱世则学校不修。”

臣按：治世没有不修学校的。学校的废弛，必定出现在末世。

《小雅·菁菁者莪》，是乐于培育人才。君子能长育人材，那么天下就会喜乐他了。

译臣认为，关于这两首诗，朱熹在《诗集传》中都认为其《序》的说法是错误的。等到查看他所作的《白鹿洞赋》，其中有“广青矜之疑问”一句，又有“乐菁莪之长育”一句，却又采用了《序》的说法。大概是因为这两首诗是为学校而作的，自汉代以来就是如此。虽然诗中所述与《序》的说法似乎不相类，但《序》说乱世则学校荒废，治世则乐于培育贤才，由此可见世道的治乱取决于人材的有无，而人材的有无又取决于学校的兴废。既然如此，那么修缮学宫，培育贤才，使那些青衿学子拥有喜乐之心，没有轻浮放荡的过失，难道不是王政的重大事务吗？

译《鲁颂·泮水》，是歌颂鲁僖公能够修缮泮宫的诗篇。全诗共八章，第一章说：“思乐泮水，采摘那水芹。鲁侯来到此地，观看那旗帜。那旗帜飘扬飞舞，鸾铃声响和谐动听。无论官职大小，都跟随公侯出行。”

朱熹说：“诸侯的学宫，即举行乡射礼的地方，称为泮宫。其东、西、南三面有水环绕，形状像半块玉璧，因为它只有辟雍的一半，所以叫作泮水，学宫也因此得名。”这是饮宴于泮宫时的颂祷之辞。

项安世说：“古代建立泮宫，其条理虽未见于经书，但有诗歌留存。前三章，只是说君臣相互乐于此而已。从第四章以下，才是学习的法度：从敬重自己的德行，到彰显自己的德行；从彰显德行，到开阔自己的心胸；从开阔心胸，到巩固自己的谋略。最终归结于此，这就是学习的根本。从威仪孝悌的自我修养，扩展到军旅狱讼的讲习；从军旅狱讼的讲习，达到车马器械的精熟技能。这就是学习的具体事务。从烈祖鉴察其诚心，到众多士人感化其德行；从众多士人感化其德行，到远方夷狄顺服其道。这就是学习的功效。”

臣按：泮宫的修建，没有记载于《春秋》，解说者多对此表示疑惑。而朱熹认为这是颂祷之辞，大概是因为《春秋》常事不记载，而修缮学校乃是有国之常事，所以不记。然而通过这首诗来考察了解古人学校的条理，虽然说是颂祷之辞，但也可以看到夏商周三代盛世学校的事务，其重要性正如项氏所推究的那样。后世设立学校，却专门只作为教读、学生读书的场所，除了读书做功课之外，一无所事，即使说它是名存实亡，也不为过。

《周礼》规定，大宰用九种纽带联系邦国的百姓，第三是师，以贤能赢得民心；第四是儒，以道义赢得民心；第八是友，以相互信任办事赢得民心。

大司徒用根本习俗安抚六万百姓，第四是联结师儒，第五是联结朋友。叶时说：“以大宰联系邦国的九种纽带，参合司徒安抚万民的六种习俗，都是以师儒贯穿其中。”确实，九种纽带如果没有师儒的联系，就无法使人心向善；六种习俗如果没有师儒的联结，就无法使民俗淳厚。师，是用来宗主名教的；儒，是用来扶持名教的。师道不确立，天下就没有好人；儒道不确立，天下就没有正统的学问。即使有土地、富贵、治理利益、宗族任职等所依赖来相互联系的东西，即使有宫室、坟墓、兄弟、朋友，又靠什么来相互联结呢？天下一天也不能没有师儒的功效，真是如此啊！

臣按：天下不可一天没有师儒的功效，国家不可一天放松学校的教化。以儒为本设立教化，立师以阐明道义，防友以讲习学问。所以联系邦国的在于此，所以安抚万民的在于此。不要仅仅把它看作虚文，苟且应付旧例，认为是不紧急的事务。

师氏用三种德行教育国子：一是至德，作为道的根本；二是敏德，作为行的根本；三是孝德，用以知晓逆恶。教育三种行为：一是孝行，用以亲近父母；二是友行，用以尊敬贤良；三是顺行，用以侍奉师长。居住在虎门之左，以教育国子。凡是国家的贵族子弟都在此学习【贵，指有职守在学的；游，指无职守不在学的】。

朱熹说：“用三种德行教育国子，一是至德，二是敏德，三是孝德。至德，是指诚意正心、端正根本、澄清源头的事情，而道则是天人性命的道理、事物当然的准则、修身齐家治国平天下的方法。敏德，是指意志坚强、努力践行、积蓄德行、扩大事业的事情，而行则是理之所当为、每日可见的痕迹。孝德，是指尊崇祖先、爱护亲人、不忘自己由何而生之事，而知晓逆恶则是因自己所得笃实深固，从而真正知道那些逆恶之事而自然不忍去做。这三者，虽然说是根据每个人的才器高低、资质适宜而分别教育，但也没有专门致力于其中一项就能成为完人的。因此并列陈述，以显示它们相互需要、不可偏废的意思。先王的教化，之所以本末相互资助，精粗两方面都尽善尽美，而不可偏倚于一方。既然说了三种德行，又教育三种行为，一是孝行，二是友行，三是顺行。大概德，是心得而无需勉强；行，则是所行的法则罢了。如果不以德为根本，就没有所得，行为就不能自我修养；如果不以行为落实，就没有持守遵循，德行就不能自我增进。因此既教育三种德行，又必定以三种行为紧随其后，那么即使是最末节最粗浅的，也没有不尽善尽美的，德行的修养也就不知不觉地完成了。”

臣按：成周盛世，设立师氏，以教育国子。教育的方法，不过是德与行而已，不仅用来教育公卿大夫元士的嫡子，凡是国家的贵族子弟，无不包括在内。德，是行的本源；行，是德的实绩。有德作为根本，随事而彰显其行为：对父母就亲近他们，对贤良就尊敬他们，对师长就侍奉他们。所有这些，无非是为了充实其孝德罢了。既然有了孝德，就知道顺善是可以做的，而逆恶是不可以做的，意志坚强、努力践行，以求达到至极的境界。教育国子而使他们竭力亲近亲人，以

译竭尽孝道，又尊重贤良之人，侍奉师长，以友爱和顺的态度对待他们，那么内心所获得的德行就达到了极致，而源于天道的道理也就由此产生了。这大概就是成周时期学校所培养的优秀人才，之所以能够成为有德行的人，并获得全面才能之用的原因吧？

译保氏用正道来培养国子，于是教他们六艺：一是五礼，二是六乐，三是五射，四是五御，五是六书，六是九数。于是教他们六仪：一是祭祀时的仪容，二是接待宾客时的仪容，三是朝廷上的仪容，四是丧礼时的仪容，五是军旅中的仪容，六是车马时的仪容。

朱申说：古代的教育，不过是德行和道艺罢了。师氏用德行来教育国子，所以保氏用正道来培养他们，并教他们六艺。五礼：吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼。六乐：云门、大韶、大咸（大夏）、大濩、大武。五射：白矢、参连、剡注（襄尺）、井仪。五御：鸣和鸾、逐水曲、过君表（舞交衢）、逐禽左。六书：象形、指事、会意、转注、假借、谐声。九数：方田、粟米、差分（少广）、商功、均输、盈朒、方程、勾股。

吴澄说：“师氏的道德训导，保氏保护他们的身体，用正道培养国子，是用师氏的道德审慎地开导他们，然后教他们六艺六仪。祭祀时的仪容，庄重严肃；宾客时的仪容，恭敬端庄；朝廷上的仪容，整齐有序；丧礼时的仪容，哀戚沉重；军旅中的仪容，威武雄壮；车马时的仪容，谨慎小心。德行是内在的，艺是外在的表现。用正道培养他们，使内外都完善，保氏的教育就成功了。”

臣按：保氏用六艺教育国子，而朱熹《大学》序说：“人生八岁，就教他们礼乐射御书数的知识。”为什么呢？大概六艺的事情，不是八岁的儿童所能掌握的，只是让他们知道这些名物罢了，所以称为知识。一定要等到十五岁进入大学，然后才教他们具体的事情。

大司乐掌管成均的法度，来治理建国的学政，而聚集国中的子弟。用乐德教育国子：中和、祗庸、孝友；用乐语教育国子：兴、道、讽、诵、言语；用乐舞教育国子：舞云门、大卷、大咸（大夏）、大濩、大舞。

郑玄说：“成均，是五帝的学校。周人设立这个学校的宫室。”

贾公彦说：“建立。周人用成均的法式，来建立国家的学政，而聚集国中的子弟，将用这些来教育他们。”

吕祖谦说：“成均是五帝的学校，用五帝的学政，建立国家的学政，聚集国中的子弟来教育他们。自从舜命令夔掌管音乐教育贵族子弟，由此知道五帝的教育政令，没有不是从音乐开始的。所以舜命令掌管音乐，必定兼管教育贵族子弟的事情。成周的音乐，都由掌管音乐的官员负责。古人只有陶冶的功夫最深，动荡鼓舞，优游浸透，使人自得。从舜到周都以掌管音乐的官员兼管教育的事情。五帝成均的法度虽然不可见，看舜命令夔掌管音乐教育贵族子弟一章，大概可以看出。汉代太常掌管音乐而兼管教育的责任，也是这个意思。”

吴澄说：教育中最切要的是音乐。而德是音乐的根本；语是音乐的法则；舞是音乐的效果。乐德说中和祗庸孝友，中是德的理；和是德的容；祗是德的敬，庸是德的常；孝与友是德的施行。乐语说兴道讽诵言语，兴是因物而发；道是通达人情；讽是用微言寓意进行讽谏；诵是诵读古训来告知；言是说出心中所蕴藏的；语是因问而答。乐舞具备六代，音乐没有比六代更盛大的。说舞好，那么声音好就可以知道了。大概音乐是用来节制舞蹈的。云门、大卷，是黄帝的音乐。说它的德像云一样出来，又能聚集。大咸，是尧的音乐，说它的德普遍遍及；池，说它的润泽。大夏，是舜的音乐。说它的德能继承尧。大夏，是禹的音乐。说它的德能光大中国。大濩，是汤的音乐。说它能用宽厚治理百姓而救助他们。武，是武王的音乐。说他能成就武功。

臣按：成均是五帝的音乐。周人具备前代的音乐，而大司乐所掌管的法度，就是五帝的法度。五帝是颛顼、高辛、帝喾、尧舜。那三位帝王，他们的教育法度无可考证。舜继承尧治理天下，而命令后夔掌管音乐，来教育贵族子弟，所谓正直而温和，以至于八音和谐，就是他们的法度。两位帝王的法度如此，怎么知道不是继承三位帝王的余烈呢？先儒说古人教育人，只有陶冶的功夫最深，所以五帝三王的时代，学校之中，士人心中所得的，无非是音乐的德；从口中出来的，无非是音乐的语言；表现仪容的，无非是音乐的舞蹈。从幼年到成年，由内而外，都是这个东西。邪恶的念头，无从进入；中和的德，所以容易养成。自从成周的学政不传，后世教育人，不过是章句训诂罢了。做无益的文章，习非礼的礼仪，人才日益卑微，风俗日益低下，大概就是这个原因吧？

大胥掌管学士的名册，以等待召集诸子。春天入学采集蔬菜，合练舞蹈；秋天颁布学业，合练声乐。

吴澄说：“胥有才智之称，学士指卿大夫中学习舞蹈的人，致是按此名册来召集他们。古代士人拜见老师，用蔬菜作为见面礼。”

译菜，是苹、蘩这一类的植物。合舞，是说使舞步的进退整齐，以应和节奏。分派学者，是依据他们才艺所擅长的方面来分派；合声，也是说使歌声的抑扬顿挫整齐，以应和节奏。」

译小胥掌管学士的征召与命令，并考核他们，用罚爵惩罚那些不恭敬的人；巡视舞列，用扑打惩罚那些怠慢的人。

吴澂说：学士就是大胥，是在版籍上的国子。大概学士中没有到场的，就征召他们前来；已经到场的，就命令他们有所作为。考核则是比较他们的才能与不能。觵，是罚爵；挞，是扑打惩罚。

臣按：学校的管理，对于不遵从教导的人，轻则用觵罚，即罚酒；重则用挞罚，即扑打。大概人的资质禀赋不同，性情也各异。中等以上的人，本来就有不需要教导而自然遵循理义的人。至于中等以下资质的人，教化他们却不顺从，指示他们却不听从。所以先王制定教导的刑罚，使他们感到羞愧耻辱。即使是帝尧时代以德化民，也有不能避免的情况。《虞书》所说的“扑打作为教导的刑罚”就是这样。而《学记》也说：“夏楚这两种东西，是用来收敛威严的。”这说明教导中有刑罚，由来已久了。

上论设学校以立教【上】

大学衍义补卷六十八

<子部,儒家类,大学衍义补>

钦定四库全书

大学衍义补卷六十九

明 丘濬 撰

治国平天下之要

崇教化

设学校以立教【中】

《礼记·王制》说：天子下令，教导之后才称为学。小学在公宫南面的左边，大学在郊外。天子的学校叫辟雍，诸侯的学校叫頖宫。

陈澔说：辟，是明；雍，是和。君主在这里尊崇明理，雍容和谐，学习道艺，使天下的人都明达和谐。頖的意思是班，是用来颁布政教的。旧说：辟雍，水环绕像玉璧；泮宫，只有一半，大概是东西门以南通水，北面没有水。

臣按：学校的名称，从五帝时代就有了，但开始见于《周礼·大司乐》，所说的成均，解说者认为这是大学，却没听说有诸侯的学校。诸侯有学校，开始见于《鲁颂》，而这里说天子下令教导，然后才称为学。又说小学在公宫南面的左边，大学在郊外，那么诸侯不仅有学校，而且他们的学校还有小学和大学之分。小学是用来安置年幼的学生，教导他们洒扫应对之类；大学是用来安置年长的学生，教导他们格物致知、诚意正心之类。

学正推崇四术，确立四教，顺应先王的诗、书、礼、乐来造就士人。春秋两季教导礼乐，冬夏两季教导诗书。

郑玄说：“乐正，是乐官之长，掌管国子的教育。顺应这诗、书、礼、乐四术来教导，成就这些士人，所以说用来造就士人。”

陈澔说：术，是道路的名称。说《诗》《书》《礼》《乐》这四种教导，是进入德行的道路，所以说术。古人的教导，虽然说四季各有学习的重点，其实并没有截然抛弃那一种而只学习这一种，也是互相关联而言的。

天子的嫡长子，王子，诸侯的嫡长子，卿大夫、元士的嫡长子，国家的俊才选拔，都到这里学习。凡是入学，按年龄排序。

方慤说：“天子的儿子，则嫡庶都参与学习；而往下则庶子不参与学习，这是为了明确人伦。人伦中最大的，没有比孝悌更先的。所以入学者必须按年龄排序。说：凡是，无论贵贱都按年龄排序。”

将要毕业时，学小胥、大胥、小乐正挑选不遵从教导的人，报告给大乐正。大乐正报告给天子。天子命令三公、九卿、大夫、元士都入学。如果还不改变，天子亲自视察学校。如果还不改变，天子三天不举乐去食，将他们放逐到远方。西方叫棘，东方叫寄，终身不再按年龄排序。

郑玄说：“出学，是说九年学业大成。”大胥、小胥都是乐官的属官。大乐正报告给天子，天子命令三公直到元士都入学习礼，来感化他们。如果不改变，天子亲自为他们临视，这是重视抛弃贤者的子孙。

周谞说：“棘是急，表示虽然放逐他们，希望他们急于悔改过错；寄，表示虽然放逐他们，只是暂时寄居在这里罢了。放逐而一定称为棘和寄，是恩惠；最终不免于不齿，是义理。”

方慤说：“用视察学校的礼仪感化他们，如果还不改变，那么终究不会改变了。所以三天不举乐去食，将要抛弃他们。将要抛弃他们而不举乐去食，是自贬损，来责备自己教导没有到位。”

臣按：先儒有言：“圣人把学校作为朝廷的大政，使太子与俊才按年龄排序，使乐正磨砺他们的性情，一定要顺应先王的诗书礼乐来陶冶他们的性情，然后才罢休。”不改变的经过九年，即使是王子也放逐到远方，在教化上公正而不偏私，那么凡是在学校的人谁敢不陶冶性情以达到中和的境界呢！观察这些可以看出先王时代，他们设立教化来感化人，极其完备地具备情理文采，极其详尽地尽到恩义。如果有教导而不能感化的，用长久来养育，用宽厚来等待，亲自临视来观感，责备自己来惊动他们，他们不轻易断绝与人关系就是这样。如果不是到了非常不得已的地步，就不会不齿他们，这就是先王时代没有抛弃的人，而人也不轻易自弃的原因吧？

《文王世子》。凡是学习【以下都是音效】世子及学士必须按时【四季各有教导】春夏学习干【盾】戈【矛戟之类】秋冬学习羽【翟雉的羽毛】籥【笛之类】都在东序。小乐正学习干，大胥辅助他。籥师学习戈，籥师丞辅助他。胥击鼓演奏南乐。春天诵读