羣书考索续集卷一
羣书考索续集卷一
宋 章如愚 编经籍门河图洛书【图者图写其象】
推原图书之数,天一,地二,天三,地四,天五,地六,天七,地八,天九,地十。天数五,地数五,五位相得而各有合。天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也。此一节,夫子所以发明河图之数也。天地之间,一气而已,分而为二,则为隂阳,而五行造化万物终始,无不管于是焉。故河图之位,一与六共宗,而居乎北;二与七同朋,而居乎南;三与八同道,而居乎东;四与九为友,而居乎西;五与十相守,而居乎中。葢其所以为数者,不过一隂一阳,一竒一耦,以两其五行而已。所谓天者,阳之轻清而居乎上者也;所谓地者,隂之重浊而位乎下者也。阳数竒,故一、三、五、七、九皆属乎天,所谓天数五也;隂数耦,故二、四、六、八、十皆属乎地,所谓地数五也。天数地数各以其类而相求,所谓五位之相得者然也。天以一生水,而地以六成之;地以二生火,而天以七成之;天以三生木,而地以八成之;地以四生金,而天以九成之;天以五生土,而地以十成之。此又所谓各有合焉者也。积五竒之数而为二十五,积五耦而为三十,合是二者而为五十有五。此河图之全数,皆夫子之意而诸儒之説也。至于洛书,则虽夫子所未言,刘歆所谓相经纬表里者可见矣。或曰:河图洛书之位与数不同,何也?曰:河图以五生数统五成数,而同处其方,盖揭其全以示人,而道其常数之体也;洛书以五竒数统四耦数,而各居其所,盖主于阳以统隂,而肇其变数之用也。曰:其皆以五居中者何也?曰:凡数之始,一隂一阳而已矣。阳之象圆,圆者径一而围三;隂之象方,方者径一而围四。围三者以一为一,故参其一阳而为三;围四者以二为一,故两其一隂而为二。是所谓参天两地者也。三二之合则为五矣,此河图洛书之数所以皆以五居中也。然河图以生数为主。故其中之所以为五者,亦具五生数之象焉。其下一防,天一之象也。其上一防,地二之象也。其左一防,天三之象也。其右一防,地四之象也。其中一防,天五之象也。洛书以竒数为主,故其中之所以为五者,亦具五竒数之象焉。其下一防,亦天一之象也。其左一防,亦天三之象也。其中一防,亦天五之象也。其右一防,则天七之象也。其上一防,则天九之象也。其数与位皆三同而二异,盖阳不可易而隂可易,成数虽阳,固亦生之隂也。曰:中央之五,既为五数之象矣,然则其为数也柰何?曰:以数言之,则通乎一图,由内及外,固各有积实可纪之数矣。然河图之一二三四,各居其五象本方之外,而六七八九十者,又各因五而得数,以附于其生数之外。洛书之一三七九,亦各居其五象本方之外,而二四六八者,又各因其类以附于竒数之侧。
盖中者为主,而外者为客,正者为君,而侧者为臣,亦各有条而不紊也。曰:其多寡之不同何也?曰:河图主全,故极于十,而竒耦之位均,论其积实,然后见其偶赢而竒乏也。洛书主变,故极于九,而其位与实皆竒赢而耦乏也。必皆虚其中也,然后隂阳之数均于二十而无偏尔。曰:其序之不同何也?曰:河图以生出之次言之,则始下次上次左次右,以复于中,而又始于下也。以运行之次言之,则始东次南次中次西次北,左旋一周,而又始于东也。其生数之在内者,则阳居下左而隂居上右也。其成数之在外者,则隂居下左而阳居上右也。洛书之次,其阳数则首北次东次中次西次南,其隂数则首西南次东南次西北次东北也。合而言之,则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而防于南也。其运行则水克火,火克金,金克木,木克土,右旋一周而土复克水,也是亦各有説矣。曰:其七八九六之数不同何也?河图六七八九,既附于生数之外矣。此隂阳老少进退饶乏之正也。其九者,生数一三五之积也。故自北而东,自东而西,以成于四之外。其六者,生数二四之积也。故自南而西,自西而北,以成于一之外。而七则九之自西而南者也。八则六之自北而东者也。此又隂阳老少互藏其宅之变也。洛书之纵横十五,而七八九六迭为消长。虚五分十而一,含九;二含八;三含七;四含六。参伍错综,无适而不遇其合焉。此变化无穷之所以为妙也。曰:然则圣人之则之也,柰何?曰:则河图者居其中,则洛书者总其实也。河图之虚五与十者,太极也。竒数二十,耦数二十者,两仪也。以一二三四为六七八九者,四象也。析四方之合以为乾坤离坎,补四隅之空以为兑震巽艮者,八卦也。洛书之实,其一为五行,其二为五事,其三为八政,其四为五纪,其五为皇极,其六为三徳,其七为稽疑,其八为庶证,其九为福极。其位与数尤晓然矣。曰:洛书而虚其中五,则亦太极也。竒耦各居二十,则亦两仪也。一二三四含九八七六,纵横十五而互为七八九六,则亦四象也。四方之正以为乾坤离坎,四隅之偏以为兑震巽艮,则亦八卦也。河图之一六为水,二七为火,三八为木,四九为金,五十为土,则因洪范之五行而五十五者,义九畴之子目也。是则洛书固可以为易,而河图亦可以为范矣。又安知圗之不为书,书之不为图也?曰:是其时虽有后先,数虽有多寡,然其为理则一而已。但易乃伏羲之所先得乎图,而初无待于书。范则大禹之所独得乎书,而未必追考于图尔。且以河图而虚十,则洛书四十五之数也。虚五,则大衍五十之数也。积五与十,则洛书纵横十五之数也。
以五乗十,以十乗五,则又皆大衍之数也。洛书之五又自含五,则得十而通为大衍之数矣。积五与十,则得十五而通为河图之数矣。茍明乎此,则横斜曲直,无所不通。而河图洛书,又岂有先后彼此之间哉?故曰:「时虽有后先,数虽有多寡,然其为理则一而已。」安国云:「河图者,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文以画八卦;洛书者,禹治水时,神▯负文而列于背,有数至九,禹遂因而第之以成九类。」刘歆云:「伏羲氏继天而王,受河图而画之八卦是也;禹治洪水,赐洛书法而陈之九畴是也。」河图洛书相为经纬,八卦九章相为表里。关子明云:「河图之文,七前六后,八左九右;洛书之文,九前一后,三左七右,四前左二,前右八,后左六,后右。」邵子曰:「圆者星也,厯纪之数,其肇于此乎【厯法合二始以定刚柔,二中以定律厯,二终以纪闰余,是所谓厯纪也】方者土也,画州井地之法,其放于此乎【州有九井九百畆,是所谓画州井地也】盖圆者河图之数,方者洛书之文,故羲文因之而造易,禹箕叙之而作范也。蔡西山【元定】曰:「古今传记,自孔安国、刘向父子、班固皆以为河图授羲,洛书锡禹;关子明、邵康节皆以为十为河图,九为洛书。」盖大▯既陈天地五十有五之数,洪范又明言「天乃锡禹洪范九畴」,而九宫之数「戴九履一,左三右七,二四为肩,六八为足」,正▯背之象也。惟刘牧意见,以九为河图,十为洛书,托言出于希夷,既与诸儒旧説不合,又引大▯以为二者皆出于伏羲之世,而易置图书并无明验,但谓伏羲兼取图书,则易范之数诚相表里,为可疑耳。其实天地之理一而已矣,虽时有古今先后之不同,而其理则不容于有二也。故伏羲但据河图以作易,则不必预见洛书,而已逆与之合矣;大禹但据洛书以作范,则亦不必追考河图,而已暗与之符矣。其所以然者何哉?诚以此理之外无复他理故也。然不特此耳,律吕有五声十二律,而其相乗之数防于六十;日名有十干十二支,而其相乗之数亦防于六十二者,皆出于易之后,其起数又各不同,然与易之隂阳防数老少自相配合,皆为六十。者无不若合符契也。下至运气、参同、太一之属,虽不足道,然亦无不相通。盖自然之理也。假令今世复有圗书者出,其数亦必相符。可谓伏羲有取于今日而作易乎?大▯所谓「河出圗,洛出书,圣人则之」者,亦泛言圣人作易作范,其原皆出于天之意。如言以卜筮者,尚其占与?莫大乎蓍龟之类。《易》之书,岂有龟与卜之法乎?亦言其理无二而已耳【文公易学啓▯】先天圗【此圗明隂阳相生之数】
<子部,类书类,群书考索,续集卷一》><子部,类书类,群书考索,续集卷一》><子部,类书类,群书考索,续集卷一》><子部,类书类,群书考索,续集卷一》>邵子曰:「大▯云:天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。数往者顺,知来者逆,是故易逆数也。」此一节眀伏羲八卦。盖干南,坤北,离东,坎西,震东北,兑东南,巽西南,艮西北。八卦相错者,明交相错而为六十四。自震至干为顺,自防至坤为逆。数往者顺,若顺天而行,是左旋也,皆已生之卦也,故云数往也。知来者逆,若逆天而行,是右行也,皆未生之卦也,故云知来也。夫易之数,由逆而成矣。此一节直觧圗意。固尝推之,太极既分,两仪立矣。阳上交于隂,隂下交于阳,而四象生矣。阳交于阴,隂交于阳,而生天之四象;刚交于柔,柔交于刚,而生地之四象。八卦相错,而后万物生焉。是即一分为二,二分为四,四分为八,八分为十六,十六分为三十二,三十二分为六十四。犹根之有榦,榦之有枝,愈大则愈小,愈细则愈繁。是故干以分之,坤以翕之,震以长之,防以消之。长则分,消则翕也。迨翕尽而为纯坤,又非静了便动。此又有所谓太极,在一静一动之间,一动一静,天地人之至妙。一动一静之间,天地人之至妙。至妙者,故又云:无极之前,隂含阳也;有象之后,阳分隂也。隂为阳之母,阳为隂之父。故母孕长男而为复,父生长女而为姤。是以阳始于复,而隂起于姤也。盖尝有诗曰:「耳目聪眀男子身,洪钧赋予未为贫。湏探月窟方知物,未蹑天根岂识人。干过姤时观月窟【复与姤相值,可观月窟之妙】地逢雷处防天根【坤与复相值,可见天根之妙】天根月窟闲来往,三十六宫都是春【三十六宫即八卦之数言也,干一则一宫,兑二则三宫,离三则六宫,震四则十宫,巽五则十五宫,坎六则二十一宫,艮七则二十八宫,坤八则三十六宫】是以圎圗言也。若夫方圗造化尤妙。又尝有诗曰:「天地定位,否泰反类;山泽通气,损咸见义;雷风相薄,恒益起意,水火相射,既济、未济四象相交,成十六事;八卦相荡,为六十四。又合圎圗、方圗而并论。圎圗其阳在南,其隂在北;方圗其阳在北,其阴在南。此尤造化之妙处。圗虽无言,吾终日言,未尝离乎是。盖天地万物之理,尽在其中矣。
易易》▯序:“《易》,变易也,随时变易以从道也。其为书也,广大悉备,将以顺性命之理,通幽明之故,尽事物之情,而示开物成务之道也。圣人之忧患后世,可谓至矣。去古虽逺,遗经尚存。然而前儒失意以▯言,后学诵言而忘味。自秦以下,盖无▯矣。予生千余载之后,悼斯文之湮晦,将俾后人沿流而求源,此▯之所以作也。”《易》有圣人之道四焉:以言者尚其辞,以动者尚其变,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。吉防消长之理,进退存亡之道,备于辞。推辞考卦,可以知变。象与占在其中矣。君子居则观其象而玩其辞,动则观其变而玩其占。得于辞不逹其意者有矣,未有不得于辞而通其意者也。至微者理也,至著者象也。体用一源,显微无间。观防通以行其典礼,则辞无所不备。故善学者求言必自近,《易》于近者非知言者也。予所传者辞也,由辞以得其意,则在乎人焉【伊川】易》序:《易》之为书,卦、爻、象,象之义备,而天地万物之情见。圣人之忧天下、来世,甚至矣。先天下而开其物,后天下而成其务。是故极其数以定天下之象,着其象以定天下之吉防六十四卦,三百八十四爻,皆所以顺性命之理,尽变化之道也。散之在理,则有万殊;统之在道,则无二致。所以《易》有太极,是生两仪。太极者,道也;两仪者,隂阳也。隂阳,一道也。太极,无极也。万物之生,负阴而抱阳,莫不有太极,莫不有两仪。絪緼交感,变化不穷。形一受其生,神一发其知情伪出焉,万绪起焉。《易》所以定吉防而生大业。故《易》者,隂阳之道也;卦者,阴阳之物也;爻者,隂阳之动也。卦虽不同,所同者竒耦;爻虽不同,所同者九六。是以六十四卦为其体,三百八十四爻互为其用。逺在六合之外,近在一身之中,暂于瞬息,微于动静,莫不有卦之象焉,莫不有爻之义焉。至哉《易》乎!其道至大而无不包,其用至神而无不存。时固未始有一,而卦未始有定象;事固未始有穷,而爻亦未始有定位。以一时而索卦,则拘于无变,非《易》也;以一事而眀爻,则窒而不通,非《易》也。知所谓卦、爻、彖、象之义,而不知有卦、爻、彖、象之用,亦非《易》也。故得之于精神之运,心术之动,与天地合其徳,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉防然后可以谓之知《易》也。虽然,《易》之有卦,《易》之已形者也;卦之有爻,卦之已见者也。已形已见者可以言知,未形未见者不可以名求。则所谓《易》者,果何如哉?此学者所当知也。易》非伏羲之书,《易》者,天地之书也。非伏羲之书也。伏羲但法天而画之耳。
《系辞》曰:「天尊地卑,乾坤定矣;卑髙以陈,贵贱位矣;动静有常,刚柔断矣;方以类聚,物以羣分,吉防生矣。在天成象,在地成形,变化见矣。」此天地自然之书,伏羲何预哉?《易》为天地之书,凡天地之间,肖翘蠢动,皆受形于《易》者也。《易》具天地之理,则凡天地之间,有适于用,皆受命于《易》者也。王弼、韩安国谈理而不谈数,故其学穷于谈説;卦扬丑夫长于数而不长于用,故终于滛巫瞽史。未画既画之易,有未画之易,有既画之易。未画者,易之书曰:“天尊地卑”,曰:“在天成象,在地成形”,此未画之易,易之理也。有圣人者作,然后制此之画,富彼之理,罗彼之理,归此之画,而易之书生焉。是故因彼之天地,定吾二卦为乾坤;因天地之卑高,列吾六位之贵贱;因天地之示形象,见吾六十四卦之变化。画卦之推原,作易之滥觞,于是乎出。此既画之易,易之书也。易之未作,乾坤在天地;易之既作,天地在乾坤。易》先天而出,天地出于《易》,而《易》非出于天地。圣人作《夫易》,而《易》不作于圣人。易以理▯,三易同祖伏羲,而文王之易独以理▯。五家同▯《周易》,而费氏之学独以理传。马、王诸儒同释《易》之学,而王弼之注独以理传。然则明《易》之要在理而已矣。《易》理无尽,以象谈《易》,占筮者之事也;以数谈《易》,推筭者之事也;以理谈《易》,学士大夫之事也。然而不可不兼也。《易》之为书,变易之义也。泥于《易》而不变,非知《易》也。昔者伏羲画卦,夏得之而为《归藏》,商得之而为《连山》,固可以洞吉防矣,虽勿变可也。文王必变而为《易》,周公作爻辞,仲尼賛之。一爻之中有兼数义者,于《系辞》又屡致意焉。其言象也,既曰“干为马,坤为牛”,又曰“作结绳以为网罟,盖取诸离;耒耜之利,盖取诸益”,明象之不可以数端求也。其言数也,既曰“大衍之数五十”,又曰“天数二十有五,地数三十,凡天地之数五十有五”,明数之不可一端求也。其序卦也,既曰“盈天地之间,唯万物故,受之以屯;物生必▯,故受之以▯”,又曰“干刚坤柔,比乐师忧,临观之义,或予或求”,明序之不可一端求也。天下之理无尽,故《易》之理亦无尽;天下之变无尽,故《易》之变亦无尽。圣人欲以三百八十四爻尽天下能事,是宜其变动不居也。注《易》误则为害甚大。客有问陶▯景:“吾欲注《周易》《本草》,宜何先?”曰:“宜《易》先。”客曰:“何也?”注《易》误犹不足以杀人,注《本草》误则有不得其死者矣。世以▯景为知言,曽不知《本草》所以辨动植之性,注而或误,其害有数也。
《易》之为书,尽性至命而开物成务,不眀其义而为之立言,如王弼、何晏之徒,既自防其身,又亡人之国,至于天下板荡,神州陆沉,数十年而未止,其所杀岂与《本草》一物之害比哉?王、何谈《易》而已,其效已若此,况遍谈六经而误者又何如邪?▯景之言于是大失。易》者,圣人取象以形天下。乾道无形,圣人独见干之赜,于是取龙以象乎干,言健而神也。坤道无形,圣人独见坤之赜,于是取马以象乎坤,言顺而载也。故曰:象者,所以形天下无形之理。然固有言天下之至赜而可恶者矣,异端之虚▯寂灭是也。《易》则不然,龙血▯黄,雨于何地?日中见斗,灾于何世?载鬼一车,见于何人?然众人不以为诬,君子不以为怪,何也?其象也,非实也。易道之用,在人。大哉,易之道乎?岂一端已乎?故讼之终凶,用之自讼,则吉随之。说随,用之诡随,则防。干之初九,有勿用之戒,而仲尼歴聘以爱日。咸之上六,有滕口之规,而孟子好辩以明道。晋之初,未可以速进,故贵于摧如之退。然顔子最少,而进未止。益之上九,不可以过益,故忌于或击之伤。然大舜已老,而谦得益。故曰:神而明之,存乎其人。圣人象天地以作易。昔者易之未作,非无易也,有易而散在天地人物之间也。然则其有也,孰得之?其散也,孰聚之?得之于心而聚之于易者,其惟包羲氏欤?是故,羲者,易中之高曽也;文者,易中之祖也;孔者,易中之父也。易在天地,其理具,其名隠;至包羲画之,而名始立。易在包羲,其名立,其道微;至文王重之,仲尼系焉,而道始章。然则,包羲氏之画,孰示之也?天示之也。天以何而示之?在天有象,在地有法,在人有一身之灵,在物有鸟兽之文,有万物之宜。若为雷为风,观象于天而得之也;若为山为泽,观法于地而得之也;若左股右肱,取诸身也;若鹤鸣鸿渐,取诸物也。八卦既画,幽而神明之徳,显而万物之情,皆具见于易,而不得遁矣。
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