羣书考索续集卷二十一

羣书考索续集卷二十一

宋　章如愚　编律门律声律生于辰，声生于日【十日为天，为干，为阳；十二辰为地，为支，为隂】○十二律生于十二辰，此有不待辨而明者，特声生于日，未易遽晓。释《晋志》者以为甲己为角，乙庚为商，丙辛为征，丁壬爲羽，戊癸为宫【晋志引杨子云之言】夫甲己者，木胜土也，故角为木；乙庚者，金胜木也，故商为金；丙辛者，火胜金也，故徴为火；丁壬者，水胜火也，故羽为水；戊癸者，土胜水也，故宫为土。十日生五声，五声具五行，五行相防而后相生，犹五声相反而后相和也。十日为声，声无形；十二辰为律，律有形。有形生于无形，无形者复资于有形也。十日居五位正位，而十二辰间厠其间，其声生于日，律生于辰，此声律所以相有而不可以相无也。又甲乙丙丁戊上五日与己庚辛壬癸下五日，上下相胜，自有次第，犹一二三四五与六七八九十相为竒耦，相生亦相成也。唐一行曰：“天有五音，所以司日也；地有六律，所以司辰也。参伍相周，究于六十，圣人以此见天地之心也。”此言盖得之杨子云也。班固、刘歆亦曰：“天之中数五，五为声；地之中数六，六为律。”一行所谓“天有五音，地有六律”，亦此意也。然班固必以律之形色上黄，声之次第上宫，于以释黄钟之义，恐未免牵合。宫为五音之主，与他音不同。宫为四声纲，居中则主四方；为土则王四季；为黄钟则统律吕。取数多则八十一，于五常为信，于五事为思。此其所以为人君之象也。黄钟为声律之本，与诸律不同。《西汉志》曰：「五声之本，生于黄钟之律。九寸为宫，或损或益，以宫、商、角、征、羽九六相生，隂阳之应也【以九合六】又曰：「黄钟为宫，则太簇、姑洗、林钟、南吕以正声应，无有忽微不复与他律为役者，同心一统之义也。」非黄钟而他律，虽当其月，自为宫者，则其和应之律有空积忽微【非五音之正，则声有差降髙下也。微忽如郑氏分一寸而为数千也】然则五声、十二律虽还相为宫，亦主乎黄钟而已。七始为正声，旋宫不同。《班固权衡类引》书曰：「予欲闻六律、五声、八音、七始。七始者，天地人之始也。」今攷之书，八音之下无所谓七始之説。《杜佑通典》载隋郑译七调之説曰：「周有七音之律【五音与变宫、变徴也】汉志》有七始之义：「黄钟为天始，林钟为地始，太蔟为人始，姑洗为春防，賔为夏，南吕为秋，应钟为冬，是也。」夫黄钟下生林钟，林钟上生太簇，太簇下生南吕，南吕上生姑洗，姑洗下生应钟，应钟上生防宾。此以黄钟为正，隔八而生之也。是以黄钟为十二律本之而始，始得七音之正。舜虽不明言其义，而六律、五声、八音相生，则七始在其中矣【乐之三始，则黄钟宫、林钟角、太簇商，即三始也。又南吕征、姑洗羽，又应钟为羽、夷则为商者，何谓？已上见后五声相生説。隋志亦以黄钟宫、林钟角、太簇商为三始】音始于宫，穷于角【与清浊次第不同】○太史公曰：音始于宫，穷于角者，五音隔八相生，始于黄钟之宫，生徴【林钟】祉生商【太簇】商生羽【南吕】羽生角【姑洗】故曰穷于角也。以相生论之，则穷于角；以清浊论之，则宫商浊，徴羽清，角在清浊之中也。是故相生次第，宫商角徴羽是也。又甞观晋志之言曰：司马迁以宫【黄钟】生角【林钟】角生商【太簇】商生徴【南吕】徴生羽【姑洗】求其理，用罔见通涂【此乃乐之三始也，与三始同】

五声所属及清浊之説不同【律长声浊律短声清又玉律六孔宫商角徴羽自清至浊】○隋志论荀朂笛律之声以为宫商浊徴羽清惟角音得清浊之中按月令角音属木而为春商音属金而为秋今而曰商声浊次于宫声是金气不清矣班志曰寅木也为仁其声商也为义故太蔟为人统立人之道曰仁与义也是则春属木其音角者五音之正也春属木其音为商者黄钟为宫则太簇为商五音相生之义也黄钟宫律九寸太蔟商姑洗角林钟徴南吕羽其律皆次第而减长者声浊短者声清所以宫商浊而徴羽清惟角在清浊之间也又十二律黄钟宫声则属仲冬月令五音宫声则属季夏盖黄钟之宫以十二月正位论五音之宫以五行正位言也土音宫土王于四时其音宫亦周旋于十二律在季夏可也在仲冬可也冬至乐均清夏至乐均浊与本律清不同晋志曰冬至阳气应则乐均清夏至隂气应则乐均浊夫黄钟冬至之律律长其声浊防賔夏至之律律短其声清今乃与晋志之言相反何也盖黄钟之声其体本浊阳气高燥则十二均大畧皆清也防賔之声其体本清隂气重湿则十二均大畧皆浊也此盖指十二均而言之非特指一月之律也又荀朂黄钟笛长二尺八寸有余至于中吕皆不过二尺岂笛短故声清欤防賔笛长三尺九寸有余至于应钟或过于四尺岂笛长故声浊欤岂乐律不可以▯气之律言欤岂黄钟至中吕而渐清防賔至应钟而渐浊欤何清浊之相反也【土音宫君之象其声浊属季夏火音征事之象其声清属夏商音浊吹于夏属秋云云】五声十二律旋相为宫。五声十二律旋相为宫者，黄钟为宫，则太蔟为商【长男】姑洗为角【中男】防賔为变【少男】林钟为征【长女】南吕为羽【中女】应钟为变宫【少女】盖阳律为宫，则阳律以类相从而为商、为角、为变徴也。至于徴、羽、变宫，则变而为隂，阳极不生阳而生隂也。大吕为宫，则夹钟为商【长女】中吕为角【中女】林钟为变徴【少女】夷则为徴【长男】无射为羽【中男】黄钟为变宫【少女】盖隂吕为宫，则隂吕以类相从而为商、为角、为变徴也。至于徴、羽、变宫，则变而为隂，隂极不生隂而生阳也。其余十律可以类推。但于堂上隔一左旋，按十二辰而推十二律，则宫、商、角、徴、羽是也。其变徴、变宫则在正徴、正宫之前一位是也。不然以隔八相生之法推之，则宫、徴、商、羽、角是其次第也。其变宫、徴又自角音隔八而生，自然在正宫之前一位矣。宫为君，徴为事，则有变；商为臣，角为民，羽为物，则无变也。然尚有疑焉者，宫声浊，其余诸律次第相应者皆自浊而清。宫律长，其余诸律次第相应者皆自长而短。宫位尊，其余诸律次第相应者皆自尊而卑。茍旋相为宫，则清浊长短皆易位矣。十二月更代，而十二律各以所建之月为主。

推律攷声者，抑扬髙下，盖必有道焉，是未可以纸上陈言推之也【班志曰：非黄钟而他律自为宫者，有空积忽防然，则七始为正声，其旋宫非正矣。○又黄钟为宫，有父之尊；太簇宫，长男也；姑洗角，中男也；防賔变徴，少男也；林钟祉，长女；南吕羽，中女也；应钟变宫，少女也。太吕有母之亲，其隂吕三次第相应者，长女、中女、少女也。其律三次于隂吕者，长男、中男、少男也】一律生五音，十二律生六十音，六六三十六生三百六十音，以当一嵗之日【出晋志】一律生五音，如黄钟属子子有五焉，甲子、丙子、戊子、庚子、壬子是也。甲子为中吕之徴【中吕为宫，则甲子为徴，隔八左旋】丙子为夹钟之羽；戊子为黄钟之宫；庚子为无射之商；壬子为夷则之角【掌上十二位左旋，自戊子宫数起，庚、壬、甲、丙次第相推。黄钟、夷则、中吕、夹钟各自为宫，则五子应宫、商、角、徴、羽之音矣。黄钟一位变为五音，余皆然】是黄钟一律而备五音也。次至于丑宫大吕，至于寅位太蔟，十律各以本始之律为宫，次第左旋，如推五声十二律旋相为宫之法，则一律但变为五音，而六十音之数备矣。其六六三十六，生三百六十音，与三百六十日相周旋，如钱乐之三百六十律之法而已。五声相生不同【后论二者皆隔八数去】晋志曰：「马迁以宫生角，角生商，商生徴，徴生羽，求其理，用罔见通途。」隋志又从而释之曰：「黄钟、太蔟、林钟，此乐之三始，十二律之本末也。」合二志之説而求之，以相生之説，则宫、徴、商、羽、角，即隔八之法也。即太史公所谓「始于宫，穷于角」也。以天地人三统而求三始之义，则宫、商、角、徴、羽也。黄钟天始为宫，下生林钟地始则为角，林钟又上生太蔟人始则为商，太蔟又下生南吕即为徴，南吕又上生姑洗则为羽，姑洗又下生应钟则为变宫也。声以宫、角、商为尊，故谓之三始；犹律以子、未、寅为先，故谓之三统。是不可以相生之常法推之也。太史公曰：「厯书论相生次第，则曰：黄钟为宫，林钟为徴，太蔟为商，南吕为羽，姑洗为角。其为律书论三始次第，则黄钟为宫，林钟为角，太蔟为商，南吕为祉，姑洗为羽。」盖律书言乐声之始，厯书论相生之法也。晋志曰：「迁作律书、厯书，言其大纲，惟其言大纲而不及节目，故后人推防未详者，罔见通途也。」十二均之制不同，十二律旋为宫，宫即均也。黄钟为宫，则十一律皆其所均也。林钟为宫，亦然。黄帝调十二律而为均者，盖取还相为宫之义。后周王朴调十一律为一均者，盖以悉主黄钟之宫。黄帝用宫，王朴虚宫，犹用中虚中也。十二均八十四调，则五声并行其间【毎一均七调，十二均八十四调也】十一均八十一调，则四声共足其数【徴商羽角】大抵朴之论律以黄钟为主，故止言十一声共足其数【徴商羽角】大抵朴之论律以黄钟为律，故止言十一声；以宫为主，故止言四也【见通监】虽然，宫为君，天下不可一日而无君，虚宫恐不如用宫之正也。

十二律不可阙一，则十二均亦然。王朴虚宫而为十一均，是十二律亦可阙一也。茍曰可阙，则宫音分主于四时而主季夏足矣，何必复为仲冬之律？即昔隋代万宝常作八十四调，百四十四律，变化终始而为一千八百声，此盖本之黄帝之法也。于时乐工郑译作五均、七均之乐，宝常聴之，以为亡国之音，甚至于垂泣，其验可知矣。郑译七均，按七始之义，曽不知黄钟为宫相应，故谓之七始，非乐均还相为宫，止于七律也【以上事见通典】十二笛长短之制不同，上者荀朂所作，下者梁武所作。黄钟笛长二尺八寸四分四厘【用四角律，下同下征林钟】○三尺八寸【见《隋音乐志》，下同】

大吕笛长二尺六寸六分三厘【下征夷则】○三尺六寸太簇笛长二尺五寸三分一厘【下征南吕】○三尺四寸夹钟笛长二尺四寸【下征无射】○三尺二寸姑洗笛长二尺二寸三分三厘【下征应钟】○三尺一寸中吕笛长二尺一寸，○二尺九寸。防賔笛长三尺九寸九分五厘【用八角律下征大吕】○二尺八寸。林钟笛长三尺七寸九分七厘【用八角律下征太簇】○二尺七寸。夷则笛长三尺六寸【下徴夹钟】○二尺六寸。南吕笛长二尺三寸七分【下征姑洗】○二尺五寸。无射笛长三尺二寸【下征中吕】○二尺四寸。应钟笛长三尺九寸六厘【下征防賔】○二尺三寸。荀朂、梁武帝二笛之制，长短不同。朂以角律之长，或四角、八角之数制笛也。武帝以十二律之长短而乗之也。故武帝之笛，自黄钟三尺八寸，至应钟二尺三寸，皆自长而渐短，犹十二律管之制也。朂之笛，自黄钟二尺一寸，则皆短；自防賔三尺九寸，至应钟三尺九寸余，则皆长。长则声浊，短则声清。黄钟为宫，其笛反短，其声反清，何也？防賔为变徴，其笛反长，其声反浊，又何也？其是非未易遽辨。而梁武笛制见《隋音乐志》，不甚详备。荀朂笛制见《隋律厯志》，其制甚悉【姑纪其説，以待知者】荀朂笛律之制，黄钟之律长九寸，大吕八寸四分，太蔟八寸，夹钟七寸四分，姑洗七寸一分，中吕六寸七分，防賔重上生故六寸三分，林钟六寸，夷则五寸六分，南吕五寸三分，无射五寸余，应钟四寸五分。此十二律长短之大畧也，其毫厘杪忽则未计也。黄钟为宫，则姑洗为之角；大吕为宫，则中吕为之角。自宫律本位左旋第五位，则角律也。以隔八相生常法推之，即宫生徴，徴生商，商生羽，羽生角也。十二律旋相为宫，其法皆然。茍朂制笛，则用四角律。如制黄钟之笛，则用姑洗角律也。姑洗用七寸一分也。四姑洗之律，则四七二十八，为二尺八又零一分，得四分，故黄钟之笛长二尺八寸四分也。如制大吕之笛，则用中吕角律，中吕长六寸七分也。四中吕之律，则四六二十四，为二尺四寸又零七分，为二寸八分，故大吕之笛长二尺六寸八分也。推类而言，余可知矣。惟防賔、林钟用八角律，惟应钟为变宫于四角律，又四分益一，余皆四角律也。其制笛必用角律以忖长短者何也？相为笛体中声，上异宫商之浊，下异祉羽之清，以角得清浊之中也。短者四之，长者八之。又十二律旋相为宫之法，指诸掌上而左旋【正宫居本位，自宫隔一而为商，自商隔一则为角，自角隔一则为变宫，变宫之次则正征也。自正征复隔一而为羽，自羽隔一而为变宫，变宫之次正徴也。今其制笛孔之法则指诸掌而左旋】第一孔正宫也，第二孔变宫也，第三孔为羽，第四孔为徴，第五孔为变徴，笛体中声角也，笛后出孔商也。

黄钟为宫，则林钟为下征也。又下征之调，则林钟为宫，余亦以此相从也【其余制笛孔之法，以角律之长自宫孔下次第度之，甚有条理，详见隋志注释】宫音土，其数八十一【季夏】商音金，其数八十二【秋】角音木，其数六十四【春】徴音，火，其数五十四【夏】羽音，水，其数四十八【冬】皆自宫上下损益，隔八以生之也。凡声尊卑，取象五行，数多者浊，数少者清，大不过宫，细不过羽。故观其数之多少，律之长短，则声之清浊，五行亦可知也。荀朂十二笛，虽法度严然，其黄钟、大吕之笛短，蕤賔、林钟之笛长，诚未详所谓，似不如梁武制笛，自黄钟之长至应钟渐短，近吹▯之法。五声谐八音，书曰「律和声，八音克谐」。夫六律和五声，见于相生，相为宫，相为清浊，郷之所论者备矣。惟五声谐八音，诸志言之不详。攷之班志曰：「声者，宫、商、角、征、羽也，所以作乐，谐八音。」土曰埙【师古曰：尧为之，其形锐上而平底，六孔，吹之】匏曰笙【师古曰：匏，瓠也，列管瓠中，施簧管端】皮曰皷；竹曰管【孟康曰：漆竹，长尺，六孔，古有白玉琯】丝曰▯；石曰磬【形如曲尺，所谓磬折也】金曰钟；木曰柷【状如桶，中有权，左右击之】此特言其制，而不言其谐之之义。杜佑《通典》曰：「八音者，八卦之音，卦各有风，谓之八风。一曰干之音石，其风不周二曰坎之音革，其风广莫；三曰艮之音匏，其风条；四曰震之音竹，其风明庶；五曰巽之音木，其风清明；六曰离之音丝，其风景；七曰坤之音土，其风凉；八曰兊之音金，其风阊阖。」是岂班志所谓天地之气合以生风，风气正，十二律定之谓欤？必以干为石者，取干为金玉刚徤之象也；坎为革者，取坎水周流圎转之义也；艮为匏者，取艮始终条逹万物之意也；震为竹者，震为苍筤竹也；巽为木者，説卦以巽为木也；离为丝者，火气明畅也；坤为土者，坤乃地之象也；兊为金者，兊之属秋金也。是知八音之器，虽取象于八卦，非假五声六律之和，按其疾徐清浊之节，不可也。声无形，而成于有形；音虽八，而纲维之要，不过于五。此五声所以谐八音，诸志所以详于论五声，而畧于论八音也。晋志曰：「声以情质，律以声和，声律相叶，而八音谐，是谓五乐。」其此之谓欤【五声之乐也，以此见乐皆不出于五声】八风括不周、广莫、条【一名融】明庶、清景、凉、阊阖次第囘【自西北干亥位左旋至正西兊酉位】○西北亥位不周风○正北子位广风○东北寅位条风○正东卯位明庻风○东南已位清明风○正南午位景风○西南申位凉风○正西酉位阊阖风律吕相生，黄、林、太蔟，顺而数；南吕、姑、应，皆有序。

蕤賔之后，生大夷、夹钟、无射及中吕。十二钟，虞氏作。乐必谐八音，八音之金则钟也。周大司乐有圜钟【夹钟也】有函钟【林钟也】周官鳬氏为钟，论厚薄之所震动，清浊之所由出，侈弇之所由兴，不知何自而辨其厚薄、清浊、侈弇之度也耶？昔周景王铸无射钟，问律于伶州鸠，鸠对以律者所以立钧出度，然则论钟必本于律，明矣。梁武帝殿前三钟，是周景王所铸无射，吹以南吕之笛，则知其宋张永所凿，验之清庙之铭，则知其非秦汉之音。唐贞观初，张文収吹笛以调哑钟，肃宗时亲定钟磬之制，而皆验之律，是知古人论乐必谓之钟律，而十二律以钟名者四，取其名义之贯通也。然通典所载鳬氏为钟，以十二律制为十二钟，子声之钟则半于正声，正声之钟则倍于子声。今攷之《周官攷工记》，无鳬氏为钟以律计自倍半之説，又云先儒释倍声有二义，其一云黄钟之管九寸，子声则四寸半也，其二云半相生之法，而以相生所得之律寸数半之谓之子声。子声之钟十二，正声之钟十二，合二十四钟，通于二神，迭为五声，合为六十声，即为六十律。此必《周礼》防中语。无射钟，梁武帝自谓殿前三钟是景王时所铸无射钟。按《左传》昭公二十一年，景王铸无射钟，伶州鸠曰：“天子省风作乐器，以钟之窕则不咸，槬则不容，心是以感感实生疾，今钟槬矣，王心弗堪。”然景王所铸无射已不合权度矣，后人区区求合于此，而梁武方矜其吹笛合声，何以哉？

律度度所起，史记夏禹身为度，礼记丈夫布手为尺，周官璧羡以起度【璧长尺以起度也】易纬通卦验十马尾为十分，淮南子秋分而禾秒定▯禾穗芒也，十二▯当一粟，当一寸，説苑度量权衡以粟生，一粟为一分，孙子筭术蠺所生吐丝为忽，十忽为抄，十抄为毫，十毫为厘，十厘为分，皆起度之源【班固曰分者自三微而成著，意即毫厘杪忽也】惟汉志以为本起黄钟之长，以子谷秬黍中者一黍之广度之，九十黍为黄钟之长，一黍为一分，九十黍九寸律也，黍有大小之差，年有豊耗之异，末代校量毎有不同，今畧记诸代尺度一十五等，并同异之説【并见隋志】周尺，古尺也【晋荀朂依《周礼》制此尺，谓之晋前尺。杜防之尺，长于古四方。朂去四方，以从古也。王莽、刘歆斛尺，后汉建武铜尺，祖冲之铜尺，即与晋太始中荀朂所校者同。隋志以此尺为凖，而校隋代之尺也】晋田父玉尺，亦古尺也【世説称田父掘地得此尺，荀朂以校已所造者，皆短一黍，阮咸所以讥朂尺短，故律声悲也。此古二尺已自不同，梁法尺比荀朂尺加七厘，与田父尺同】梁表尺【萧吉云出于司马法，梁朝刻其度于影表以测景。隋志又云，此即祖桓所造铜圭表影者也。宋朝太宗秘畧中有表竿之制，即表尺耳。加荀朂尺二分二厘二毫】汉官尺【汉章帝时，奚景于狄道县舜祠下得玉律度，为此尺。加荀朂三分三毫。晋时于始平掘地得古铜尺，荀朂以校已所造尺，短校四分。是知古铜尺与汉官尺同。至此乃知阮咸言是】魏尺【即杜防所造者，荀朂去其四分者也】晋后尺【江东所用者，加荀朂尺六分二厘】后魏前尺【加荀朂二寸七厘】中尺【加荀朂尺二寸一分一厘】后尺【即隋开皇官尺，后周尺也。官尺即铁尺也。加荀朂尺二寸八分一厘】前后魏尺【魏元延明累黍而为者，加荀朂尺五寸八毫。隋志曰：魏永平中，公孙崇更造新尺，以一黍之长为寸法。刘芳以一黍之广为一分。元匡以一黍之广度黍校缝，以取一分。太和中，高祖从刘芳议】蔡邕铜籥尺【加荀朂尺一寸五分八厘，相承以铜籥一，以银错题其铭曰：籥，黄钟之宫，长九寸，空围九分，容秬黍千二百粒。祖孝孙云：相传是蔡邕铜籥也。后周武帝得古玉斗，造五尺，改元天和，与邕铜籥同】宋氏尺【宋代人间所用者，加荀朂尺六分四厘。钱乐之浑仪尺，后周分尺亦与此同】隋开皇水尺【万宝常所造，加荀朂尺一寸八分六厘。言其造律当黄钟之羽，属水，故曰水尺也】杂尺【刘曜浑仪水土圭尺也，加荀朂一寸五分】梁朝俗间尺【加荀朂尺一寸七分一厘】右尺十五端。隋志以荀朂所造前尺与周尺同，故以校诸代之尺，有加无减。

如晋田父尺则加七厘，梁表尺则加二分有余，汉官尺则加三分有余，魏尺则加四分有余，与夫蔡邕铜籥尺、钱乐之浑仪尺、后周玉尺、鐡尺之属，所加至于二分有余。是则古人之尺短于后，而后人之尺渐长于前也。岂非黍有小大之差，年有丰耗之异欤？汉志云：“一黍之广，度之九十分为黄钟之长。”今晋志所载，公孙崇以为累黍之长，刘芳以为累黍之广，元正以为取二黍之间，纷纷无定论。岂非黍有小大之异也邪？隋志以荀朂所造前尺与周尺合符，遂以校诸代之尺，言则然矣。然阮咸甞讥荀朂所造钟律声高哀思，及得始平古铜尺，果长荀朂所造四分，是又未可以荀朂所造独是以诸代所造皆非也。夫声依永，律和声，八音克谐，无相夺伦。古人制乐律之度，虽有成法，至于人声抑扬，暗合律吕，人心揣摩，暗合权度，不可执一定之器以为据也【晋志曰：“古者调律出于耳听，后世则据尺度而为之，适易差耳】荀朂駮杜防之尺，阮咸駮荀朂之尺。魏杜防制尺以调律，荀朂以其长于古制，乃依周礼更制律吕之尺。及得汲▯玉律与朂尺暗合，而防之尺果长四分。朂既造钟律，时人称其精宻，惟阮咸讥其声高哀思。及始平掘地得古铜尺，果长于朂尺四分【舜祠下玉律即汉官尺也，与始平尺同】夫朂以夔之尺长而损四分，汲冢之玉律遂与朂之尺同。咸以朂之尺短而加四分，始平铜尺、舜祠玉律遂与咸之説合。纵一时所制有同异，而汲冢、始平亦自为同异耶？意者同律度，谨权度，古者圣人之所致意，后世庸君之所忽慢。故京师诸夏律度不同，南风北俗，权度不一。用诸代间者，既无定法；得诸地中者，亦复异同也。凡欲审度制器，推律攷声，必先得古人耳听心防之法，然后可耳。区区然止据尺度以为之，恐未免毫厘之差，千里之谬也。荀朂所制晋前尺铭曰：晋太始十年，中书攷古器，揆校今尺【杜防尺也】长四分半。所校古法有七品：一曰姑洗玉律，二曰小吕玉律【律律恐即汲▯所得者】三曰京西铜望臬【臬表也，恐与表尺同】四曰错望臬【以金错题之也】五曰铜斛【王莽所制】六曰古钱，七曰建武铜尺【与此尺同】其制非不详审，其铭非不周复，犹未免阮咸之诮。岂非汲冢所得玉律乃魏襄王所制，未能尽合古制者耶？不然，春秋以来权度已正，夫子不必发谨权度之语矣。○论深衣制度者，有周尺指尺之辨。今世江之南与淮之北其尺亦不同。周景王铸无射钟，已为伶州鸠所议，而梁武方吹笛而求与之合，亦犹魏襄王时玉律未必合权度，而荀朂方制尺而兾与符合也。阮咸讥朂以尺制律，声高哀思。及得始平铜尺校朂，果长四分。作晋志之史臣乃曰：朂推百代之法，可谓宻切，信而有证矣。

时人寡识，据无闻之。一尺忽，周汉之两器，又是朂而非咸矣。晋隋志，皆唐人之所撰也。隋志既以朂尺为正，而校诸代之法，故晋志亦是朂而非咸也。茍以汲冡之古尺为是，则始平地中古铜尺，又焉知其非是耶？

律量以尺制龠，班志曰：“量者，龠、合、升、斗、斛也。自合而下，皆自十而升之。”本起于黄钟之龠，合龠为合【两龠之所有也】夫黄钟之龠容秬黍千二百粒，今观隋志所载歴代尺度，以晋前尺制黄钟之龠，谓之晋前尺云者，与汉周七品之尺同，即荀朂所校制者也。其曰：“是龠容秬黍八百余粒”，是与汉志所谓容千二百粒之説不同矣。尺既与周汉同，而所制律龠不同者，何耶？荀朂谓之同，而其实未必同也。又自梁法尺而下，至于后周、后魏、东魏之尺，用以制黄钟之龠，自容八百余粒至于容二千八百余粒。意者古之尺度短，至梁法尺而下渐长，故以之制律龠量斛，亦自少而渐大也。下至权衡亦然【见权衡】隋志又曰：“梁表尺制律黄钟，其长短及圆径并同，而容黍或多或少者，皆由作者旁庣其腹，使盈虚耳。”茍如此言，则多寡相生，何至有八百余粒、二千余粒之间耶？惟尺之度短长相去逺甚，故律龠之小大相去亦倍差明矣。然黄钟之龠，其声尚宫，宫声沉厚浑浊。古之尺度既短，则以之制律必小，度短律小，其声必清，何以允合宫声之洪大耶？后世尺度既长，则以之制律必大，度长律大，其声必浊，又何不中宫声之洪大耶【阮咸讥朂制律声髙哀思是也】盖黄帝使伶伦断三寸九分之竹而吹之，得黄钟之宫，谓之含少，是知宫声中度，初不在乎律之过长大与声之过洪浊也。后世不察此意，増损律度而求合宫商耳。听心防之法不审，较短量长之法过详，此其所以戞戞乎不合也。古斛之制不同【斛之为制，方尺而深尺，班志乃云其中容十斗，盖古用之斗小，如饮酒至数石而不能乱，又有一饭斗粟是也】周礼》防氏为量鬴，深尺，内方尺，而圆其外，其实一鬴。郑▯注曰：“鬴六斗四升也。”豆、区、釡皆自四而登之。十鬴为钟。班志曰：“十斗为斛，其”法用铜方尺而圆其外，郑▯以为方尺而积千寸，祖冲之以筭法攷之，方尺积一千五百六十二寸余，其鬴为斛，其名则异，其实则同，皆方尺而圆其外也，郑▯、祖冲之皆以为是古斛之制也，然其圆方深径则同一云容六斗四升，一云容十斗，何也？一云其积千寸，一云积一千五百六十二寸余，又何也？按班志所谓方尺而圆其外，旁有庣焉，顔师古谓庣为不满之处，又按隋志，祖冲之所谓方尺而圆其外，减傍一厘八毫，其径一尺四寸一分有竒，而深尺，此必旁庣与减旁有浅深小大之间，故积寸有多寡之异也，隋志曰：“黄钟律黍容或多或少者，由旁庣其腹故有盈虚，此之谓也。”然鬴与斛皆方尺而圆其外，凡有十千与六斗四升之异，虽云旁庣，不能相去如是之逺也，岂尺度所制有不同耶？岂深尺与方尺其间邪【防氏云：“鬴中之实，其重一钧三十觔也。”班氏云：“其重二钧。”孟康云：“一钧重三十觔。”计一万五百二十余，正与正文“备气物之始万有五百二十”説合，则知正文误作“二字”耳。隋志亦作“二字”，皆误也】积实为寸为圭杪撮升斛大小多寡之説不同，郑▯以斛方尺积千尺者，方尺而深一寸，则以十乗之，积一百寸也；方尺而深一尺，以十乗之，则积一千寸也。隋志九章商功之法，程粟一斛积二千七百寸，程米一斛积一千六百二十寸，程麻菽粟麦一斛积二千四百三十寸，此精粗小大不等故也。又孙子筭术曰：“六粟为圭，十圭为杪，十杪为撮，十撮为勺，十勺为合。”应劭曰：“四圭为撮。”孟康曰：“六十四黍为圭。”又审度类，孙子以十忽为抄【抄禾穗芒也】夫圭一也，或以六粟为圭，或以六十四黍为圭；撮一也，或以十抄为撮，或以四圭为撮；抄一也，孙子既谓十圭为抄，又曰为圭之説相去逺甚，姑以孙子六粟之言为据可也。又王莽斛小而尺短，魏斛大而尺长，后周王升大于官斗【一升当官斗一升三合余】开皇一升倍古升之三【以古斗三升为一斗，大业初复依古斗】又以见古之斗斛狭，而后之斗斛寛也。观班志论斛之制，方尺而深尺，遂能容十斗之实，其小狭可知矣。吁！审度嘉量，非惟论者之言不一，而古今制器亦自有大小不齐之间也。

斛铭防氏之鬴铭曰时文思索允臻其极嘉量既成以观四国永啓厥后兹器维则【释者以时文为是文徳之君恐不然礼曰非天子不制度不考文此文与时文同】班志自量者龠合升斗斛而下至于左升右合龠状似爵上三十二参天两地圜而函方左一右二隂阳之象其重一钧声中黄钟等语【注以铜为之故有声也】即汉刘歆王莽之斛铭也【见隋志】后周武帝王升有铭荀朂之前尺张衡之土圭皆有铭以纪时日制度小大长短之义使后人有考焉耳是故制器尚象古人非茍为也况度量权衡将以一天下同风俗哉茍不知是理而徒侈大其辞以制度考文之事矜示后世又非圣人之本意也甞观隋志所载王莽铜权之铭曰黄帝初祖德布于虞虞帝始祖德布于新嵗在大梁龙集以辰真人据土徳受正号即真改正建丑长寿降崇同律度量衡稽当前人嵗在己巳嵗次实沈初颁天下万国咸遵子子孙孙享传万年此其铭文也夫防氏嘉量之铭数语而足莽之铭何其云云不已耶其意未必欲一天下同风俗姑欲矜大其祖黄帝虞舜之事也班志采刘歆斛铭以备律嘉量之数所谓参天两地左阳右隂等语虽得制器尚象之意观其出辞气大似矜夸故班固曰删其伪辞取其正义着于篇也伪辞既删犹有矜大之语使伪辞未删之前则斛铭与铜权之铭等耳律权衡律权衡，汉志言备数、和声、审度、嘉量、权衡，皆起于黄钟之数之宫之长之龠之重。及其论五则止曰「律量度权衡」，而声数不与者，声与律通，数与律偕也。夫五则，五物也。今而曰「律度量权衡凖绳」，则七矣。凖平，绳直，皆自衡而生。故权衡合徳，凖绳连体也。规矩凖绳，皆自衡而生，则知持平之义，无往而不通也。权者，铢、两、觔、钧、石也。古有黍絫【七黍为絫，十絫为铢】环钧、锊、镒之目，后代差变其详，未闻。汉志曰「千二百黍重十二铢，是一铢重一百黍也」。应卲曰「十黍为絫，十絫为铢」，正此意也。两黄钟之律重，故一两二十四铢也。十六两为觔，三十觔为钧，四钧为石。汉制与今皆同，惟权之为制，今古不同。汉志曰「五权之制，圜而环之，令肉倍好，周旋无端，终而复始，无穷已也」。孟康注曰「为钟之形如环也，体为肉，孔为好」。今之权不然也。隋志曰「石勒获圎石，状如水碓，铭曰『权石乃王莽所制』，与班志所谓如环之状，果同乎」？此不足多论。惟齐以古秤一觔八两为一觔，周秤四两当古四两半，开皇以秤三觔为一觔，是后之权衡亦倍于古也。律度之长，嘉量之大，权衡之重，后世皆有加于前，惟上之政治，下之习俗，不能胜古人耳。

羣书考索续集卷二十一<子部,类书类,群书考索》>

钦定四库全书卷