羣书考索续集卷五十六

羣书考索续集卷五十六

宋　章如愚　编圣贤门孔孟【顔子附】孔与天一，孟听天所命。孔子谓：“天之将防斯文也，后死者不得与于斯文，则文之兴防在孔子与天为一矣。”葢圣人之徳盛，与天为一，出此等语，自不觉尔。孟子地位未到此，故曰：“夫天之未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁？”听天所命，未能合一。辩害教者，天下之事，有害于教者，圣贤辩之；有害于己者，圣贤不辩。少正夘、杨、墨，害教者也，故孔孟辩焉；向魋、臧仓，害巳者也，而孔孟岂复辩乎？庸人反是【石安世】论孟所言异而同，《论语》之言无所不包，而其所以示人者，无非操存涵养之要；七篇之防无所不究，而其所以示人者，类多体騐充广之端。夫圣贤之分，其不同固如此，然体用一源也，显防无间也【朱熹】知人时，无孔子，顔子殁于陋巷，而少正夘为闻人；时无孟子，匡章陷于不孝，而陈仲子为防士【刘彦冲】孔俯就，孟髙致。孔子教人常俯就，不俯就则门人不亲。孟子常髙致，不髙致则门人不尊【程颢】孟子常自尊其道，而人不尊；孔子益自卑，而人益尊之。圣贤固有间矣【同上】孔孟言语之异，孔子言语，句句是自然；孟子言语，句句是事实。孟子未至孔子，孔子为陪臣为宰，皆能发明大道。孟子必得宾师之位，然后能明其道。譬如有许大形象，然后为泰山；有许多水，然后为海。所以未至孔子【程颢】孔孟不弃天，天之所以予我者，不偶然也。夫其所以予我者，必有以用我也。孔子、孟轲之不遇，老于道涂，不倦、不愠、不怍、不沮者，夫固知夫责之所在也。衞灵、鲁哀、齐宣、梁恵之徒之不足相与以有为也，我知之矣。抑将尽吾心焉耳？吾心之不尽，吾恐天下后世无以责夫衞灵、鲁哀、齐宣、梁恵之徒，而彼亦将有以辞其责也。然则孔子、孟轲之目将不瞑于地下矣。夫圣贤之用心也，固如此【苏洵】气象之异，仲尼元气也，顔子春生也，孟子并秋杀。尽见仲尼无所不包，顔子亦不违如愚之学，于后世有自然之和气，不言而化者也。孟子则露其才，葢亦时焉而已。仲尼天地也，顔子和风庆云也，孟子泰山岩岩之气象也。仲尼无迹，顔子防有迹，孟子其迹着【程颢】

孔子十年一化，孔子之圣，固天纵也。而造次颠沛，未尝忘学。自志学至从心，十年一化。大圣自脩，犹节节而进【刘彦冲】文武相济，昔诸侯暴武之时，孔子曰：「爼豆之事，则甞闻之。」此圣人救之以文也。及夹谷之防，孔子则曰：「有文事者，则有武偹。」请设左右司马。此圣人济之以武也【范仲淹】不言之辩，不得已之权。孔子不见孺悲，有不言之辩；见阳虎，有不得已之权【谢谔】神化，夫善人为邦，百年方能胜残去杀。比之王者，则多七十年矣。王者必世而后仁，比之孔子，则多二十七年矣。夫子摄行相事于鲁，七日而诛少正邜，凛然有戮飞防，驱虎豹，膺夷狄之风。为政止三月耳，羔豚不贰价，男女别于途，道不拾遗，客至如归，肃然已有无思犯礼，莫不好徳之风。行之一年，其如何哉？其曰“三年有成”者，夫子而居其圣也，谓之贤于尧舜，生民未有，岂过论哉【张九成】纲纪治功，茍有用我者，朞月而已可也。三年有成。仲尼言有成者，葢欲立致治之功业，如尧舜之时。夫是之谓有成，此圣人之事，非他人可及。故甞言后世论治者，皆不中道理。汉公孙丞相谓三年而化，臣▯尚切迟之。唐李石谓十年责治太早，皆率尔之言。圣人之言，自有次第。所谓朞月而已可也，纲纪布也。三年有成，治功成也【程灏】不言之用，子羔之为宰，有所不取，而必说乎？未信之，漆雕子张之干禄，有所必辨，而独贤乎？屡空之顔子，三子之言志，有所不进，而惟与乎？咏归之曽防。深知门弟夫子之于门人，其念虑所起，平生所志，虽未形于顔色语言，夫子固已得之矣。如曽子不问，夫子见其何处，遽提其名，指之曰：「吾道一以贯之。」子贡不问，夫子见其何事，遽提其名，指之曰：「汝以予为多学而识之者欤？」子夏无一语也，夫子忽斥其短曰：「女为君子儒，无为小人儒。」子路无一语也，夫子忽斥其短曰：「由也不得其死。」然圣人内外明映，羣弟至前，顔色未萌，言语未发，其幽隐防宻，夫子已坐照于不言中矣。忧在天下，天生孔子，不独为鲁。虽孔子，其忧亦未甞不在天下也。周之末，列国争为雄长，而天下骚然苦兵。孔子拳拳于其间，欲以一己捍天下之难，故不用于鲁，则之齐；之衞；之荆；之陈；之蔡。不用于诸侯，则欲为政于费。不用于中国，则欲为政于蛮夷。车马之迹环于四方，虽流离困厄而不悔。圣人忧天下之不得其所，而欲行其道，如此其勤也【李邦直】作成门弟，洙泗之濵，席间函文，圣化天运，逹子贡之学，而一贯自通，逹顔渊之才，而卓尔自见，或謦或欬，或顾或盼，或笑或语，一警之下，万虑消亡【吕祖谦】处身与处国不同。

昔夫子能忍匡人之围，而不能忍莱夷之兵；能忍南子之见，而不能忍优施之舞。圣人之心，何其多变也？处身之与处国，其法固不相参也。毁辱在身，圣人纳之而不校也，此匡人之围、南子之见，夫子所以未甞动一念也。毁辱在国，圣人竞之而不置也，此莱夷之兵、优施之舞，夫子所以未甞一毫贷也【同上】语黙皆道，以谓无隐乎尔？则天何言哉？夫子之言性与天道，不可得而闻也。以谓有隐乎尔？则四时行焉，百物生焉，夫子之文章不可得而闻也。岂真不可得而闻哉？诗云「鸢飞戾天，鱼跃于渊」，此天下之至显，圣人乌得而隐哉？所谓「吾无行而不与二三子者也」。上天之载，无声无臭，此天下之至▯，圣人亦乌得而显哉？宜其二三子以为有隐乎我者也【谢显道】门人皆有用之才。夫子之门人，顔、闵、伯牛可以为辅相；仲弓可以为诸侯。宰我、子贡可以使四方；冉有可以治兵赋；子路可以为将帅；子游、子夏可以立制度。而不免厄于陈、蔡，此则天也【范祖禹】乡党一篇，该尽圣人自孔子于郷党至訚訚如也，言孔子言语之变；自君在踧踖如也至私觌愉愉如也，言孔子动容之变；自君子不以绀緅饰至齐必有明衣布，言孔子衣服之变；自齐必变食至必齐如也，言孔子饮食之变；自席不正不坐至不亲指，言孔子应事接物之变【吕大临】乐天，仲由乐善，故车马衣裘，喜与贤者共敝。顔子乐道，故愿无伐善施劳。圣人乐天，故合内外而成其仁【张载】言无非道。今观夫子之与顔、闵言也，见圣人之粹乎？其温而非和也。观夫子之与由、求言也，见圣人之厉乎？其严而非髙也。观其与宣、哀诸时君言，见其慊乎？其不倨而非靡也。观其与季、孟诸大夫言，见其端乎？其不挠而非矫也。至于立教之言，则宽乎不廹，而不至于肆。伤时之言，则愀乎不平，而不至于感。人见其为言也，吾见其为道也。生知后天地，而生知天地之始，先天地而殁，知天地之终。夹谷之防，观孔子夹谷之防，折强齐，郤莱人，戮侏儒，归侵疆。此即大禹决汝汉，排淮泗，周公膺戎狄，驱猛兽之规模也。盛矣哉【张九成】寛猛各当。毎读《论语》，观孔子进互乡，见师冕，与《乡党》一篇，何其雍容如此？及为鲁司防、少正邜，非有显然可指之恶，一旦诛之于两观，尸之于朝三日，又何其可畏也？不如是，何以为孔子【同上】礼乐，仲尼有其徳而无其位。于礼，甞言而不制，故或行夏，或善殷，或从周。于乐，甞正而不作，故雅颂各得其所。如有用者，则以其所言制为之礼，以其所正作为之乐。故其礼贯先圣后圣之精义，其政有不尽乎乐。集古今之正声，其徳有不至乎【吕大临】学有形容，难尽一时，从游竭所力，穷所见于不可形容之中，而强名之曰麟凤欤？

河岳欤？日月欤？生民以来未之有欤？性与天道，闻不可得欤？坚髙前后卓不可从欤？温良恭俭譲，葢清可为也，而难于温。温者，清和之发也。和可为也，而难于良。良者，易直之发也。本无侮人之心，貌如之何而不恭？本无侈泰之心，用如之何而不俭？本无竞强之心，行如之何而不让？至于此，则泰然矣，俨然矣。其泰然也，岂不如春？其俨然也，岂不如秋？岂不容貌可观？岂不威仪可象？岂不和乐？岂不荘敬？逺暴慢不足道也，逺鄙倍不足道也。夫容貌如此，诸弟子岂不能学以致之乎？葢有忿懥之心者，必不温；有忮尅之心者，必不良；有欲上之心者，必不恭；有骄人之意者，必不俭；有物我之心者，必不逊。则温良恭俭让，其惟圣人能之乎【谢显道】系《周易》道充乎一性，吾则粹；圣人之渊道，周乎万物，吾则恢。圣人之天，吾道其渊耶？粹然者，或可养而成；吾道其天耶？恢然者，不可强而得。宗庙其美，百官其富，宫墙其数仞，岂不足以极绥来动和之机？然天下幸不幸，难以自决，而厚化之徳卒不能恢其覆帱之天。吾宁渊其渊，不时出而用之。春生秋杀，一字已严。陶冶诸子，天巧已妙。吾心所潜，吾道所习，自不应徒嗜韦编，而不有以发其蕴也。马图袐于河，而斯文善其未防；周梦啬于吾，而木铎振其遗音。三古之所未该，三圣之所未悉，吾一槩而竟发之。则前日渊渊之渊，岂不为今日溥博之天耶？羽翼大成，翺翔万世，乌慊乎凤仪之不至也【刘穆元】周公富贵不如孔子贫贱。毎读诗至《鸱鸮》，读书至《君奭》，甞切悲周公之不遇。及观孔子厄于陈蔡之间，而▯歌之声不絶。顔渊、仲弓之徒相与问荅。夫子曰：「匪兕匪虎，率彼旷野。吾道非耶？吾何为至此？」顔渊曰：「夫子之道至大，故天下莫能容。虽然不容，何病？不容然后见君子。」夫子油然而笑曰：「回，使尔多财，吾为尔宰。」夫天下虽不能容，而其徒自足以相乐如此。乃今知周公之富贵有不如夫子之贫贱。夫以召公之贵，以管蔡之亲，而不知其心，则周公谁与乐其富贵？而夫子之所与共贫贱者，皆天下之贤才，则亦足与乐乎此矣。居其偏以收天下之全。昔者，夫子防洁而不为异，众之行勇敢而不为过，物之操孝而不徇其亲，忠而不犯其君。若此者，是夫子之全也。原宪防而至于贫，公良孺勇而至于鬬，曽子孝而徇其亲，子路忠而犯其君。凡此者，是数子之偏也。夫子居其全而收天下之偏，是以若此巍巍也【苏轼】堕三都，葢田氏六卿不复，则齐晋无不亡之道；三家不臣，则鲁无可治之理。孔子之用于世，其政无急于此者矣。彼晏婴者，亦知之曰：「田氏之僣，惟礼可以已之。

在礼，家施不及国，大夫不收公利。」齐景公曰：「善哉！吾今而后知礼之可以为国也。」婴能知之，而莫能为之。婴非不贤也，其浩然之气以直养而无害，塞乎天地之间者，不及孔孟也。孔子以覉旅之臣为政，期月而能举治世之礼，以律亡国之臣，堕名都，出藏甲，而三家不疑，其害已此，必有不言而信、不怒而威者矣。孔子之圣，见于行事至此，为无疑矣。婴之用于齐也，久于孔子；景公之信其臣也，愈于定公；而田氏之祸不少衰，吾是以知孔子之难也。因才而成之。葢孔子之所以教人者，始于洒扫应对进退，及其安之，然后申之以▯歌，广之以读书。曰：“道在是已。”仁者见之，斯以为仁；智者见之，斯以为智矣。顔闵由是以得其徳，予赐由是以得其言，求由由是以得其政，游夏由是以得其文，皆因其才而成之。譬如农夫捆田以植苖，大小长短，甘辛咸苦，皆其性也。吾无加损焉，能养而不伤耳。无可无不可。夫子之于晚周，茍可以任，不必皆明君也；茍可以交，不必皆贤卿大夫也；茍可以教，不必皆才子弟也。圣人之道，非固如此徇乎人也。不如是，则道之不行于天下，其过不専于人，而吾亦与有愧焉。故也【陈傅良】集大成，天徳出，宁时而措之。夫焉有所倚？曲肱饮水之非清，乗田委吏之非和，而木铎斯文之非任欤？

顔子惟发二问，顔子终日如愚。《论语》所载，惟发二问，一为仁，一为邦。夫子荅之，皆极天理人事之大者。原《易》之用，内焉惟穷理尽性，外焉惟开物成务，顔子尽之。乐道子夏曰：「仕而优则学，学而优则仕。君子之末仕也，以学为始；其既仕也，以学为终。」昔者仲尼之门，轻许人以仕，而重许人以学。由之果，赐之逹，求之艺，圣人各取其一节而以从政许之；至其论学则不然。哀公甞问于夫子矣，则对曰：「回也好学。」季康子甞问于夫子矣，则对曰：「回也好学。」夫三千之徒，四科之目，如此其众多，而号为好学者，独顔子一人而已。呜呼，何其难也？或问：「圣人之门，其徒三千，独顔子为好学。」夫《诗》《书》六艺，三千子非不习而通也。然则顔子所好者何学也？曰：「学以至圣人之道也。」然圣人则不思而得，不勉而中；顔子则必思而后得，勉而后中。其与圣人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好学之心，假之以年，则不日而化矣【程頥】乐道回不改其乐，是犹大火中真金乎？疾风中劲草乎？雪霜交下，而松柏自有和气乎？顔子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫屡累其心，而改其所乐也。故夫子称其贤【程頥】忘富贵贫贱，或问富贵而矜，贫贱而叹。使处富贵如处贫贱，处贫贱如处富贵，则矜叹不发。先生曰：见得一者难。使顔子以贫贱处贫贱，又安得乐？顔子于此，非特防富贵，而贫贱亦防了。此人所以虽视之不堪，而回则不改也。所见到此，便是乐天。夫富贵，人所爱者也。顔子不爱，不求而乐乎贫者，独何心哉？天地间而有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大而防其小焉耳。得其大则心泰，心泰则无不足。富贵贫贱，处之一也。处之一则能化而齐，故顔子亚圣【周茂叔】顔子箪瓢，非乐也，防也【程頥】克己复礼。顔渊之问仁，夫子一语：“仆藩墙，去陛级，撤堂室，而纳之于甚大之地，付之以一日克己复礼，天下归仁。”之事，何其大也！此君子之所惊也。及顔子领其大，请其目，则不离于视听言动之间，儆于非礼而已。又何其小也！此君子之所忽也。惟其大而不惊，此顔子之所以独往；小而不忽，此顔子之所以独来。何也？己也者，人之欲也；礼也者，天之理也；仁也者，性之觉也。克而复，复而觉，人者去，而天者还，则天髙地下，吾性之湛也；云行雨施，吾性之游也；君臣父子，仁义礼乐，吾性之触也。一理彻而万理融，当是之时，一者非寡，万者非众，彻者非唱，融者非随。夫何故？吾心之仁无寡也，焉得心无唱也？焉得随！至则皆至，不至则皆不至，见则皆见，不见则皆不见。至矣，见矣！顷刻而天下皆吾仁，吾犹逹之，而何惊于一日而天下归仁也哉【张九成】四非之目，顔渊问克已复礼之目，夫子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”四者，身之用也。由乎中而应乎外，制于外所以养其中也【程頥】与禹稷同道，知合内外之道，则顔子、禹稷所同。可见葢自正心诚意推之，至于可以平天下，此内外之道所以合也。故观其意诚心正，则知天下由是而平；观其天下平，而知其非意诚心正不能也。兹禹稷、顔子所以同也。见其进，未见其止；未至圣而不已，故仲尼贤其进。未得中而不居，故惜夫未见其止也【张载】勇或问顔子为人似乎怯，曰孰勇于顔子？观其言曰：「舜何人也，予何人也？有为者亦若是，有若无，实若虚」之类，抑可谓大勇者矣【杨万里】乐圣道之实，圣人之道，有趍其名而好之者，有安其实而乐之者。昔者宰我、子贡、有若更称其师，以为生民以来未有如夫子之盛，虽尧舜之贤亦所不及。其尊道好学，亦已至矣。然而君子不以为贵，曰：「宰我、子贡、有若，智足以知圣人之汗而已矣。」若夫顔渊，岂亦云尔哉？葢亦曰：「夫子循循然善诱人。」由此观之，圣人之道果不在于张而大之也【东坡】

闵子骞不轻仕，闵子、顔渊之伦也。不仕于大夫，亦不仕于诸侯。以仲弓之贤，犹为季氏宰。若顔、闵者，夫子之得邦家，斯仕矣【范祖禹】又学者能少知内外之分，皆可以乐道而防人之势。况闵子骞得圣人为之依归，彼其视季氏不义之富贵，不啻如犬彘，又从而臣之，岂其心哉？在圣人则有不然者，公山弗扰、佛肸，乱人也，召夫子，夫子欲应之。季氏虽不臣，夫岂不知我而欲以为宰也？闵子辞之，何也？葢居乱邦见恶人，在圣人则可在，他人则不可。所谓磨而不磷，湼而不缁，葢其变化莫测，人虽欲杀之，亦不可得也，况得而污之乎？自圣人而下，刚则必取祸，柔则必取辱，闵子岂不能早见而豫待之乎？如由也不得其死于衞，求也为季氏附益，夫岂二子本心哉？葢既无先见之智，又无克乱之才，故也。然则闵子其贤矣乎【谢显道】孝子骞之行，能使其父母昆弟人无间言，此难能也。舜之父母兄弟，以顽嚚傲闻于天下，然则闵子贤于舜乎？曰：舜以谐顽嚚瞽瞍底豫为孝，闵子以善父母兄弟为孝【范祖禹】

子贡善问，孔门惟子贡最为善问。冉有曰：“夫子为衞君乎？”子贡曰：“诺，吾将问之。”及其入也，不问衞君，乃问夷齐。夫子吿以求仁而得仁，又何怨？子贡遂知夫子之不为乂。如子路问鲁大夫练而杖礼与夫子，曰：“不知。”及子路以语子贡，子贡乃不指鲁大夫而问夫子，遂荅以非礼。观此，可以见子贡之善问【张九成】以了悟为闻，子贡谓夫子之言性与天道不可得而闻，既言夫子之言，则是居尝语之矣。圣门学者以仁为己任，不以茍得为得，必以了悟为闻【张载】留情于富贵，为货殖，子贡之髙识，曷甞规规于货利哉？特以丰约之间，不能不留情耳。且贫富有命，彼乃留情于其间，多见其不信道也。故圣人谓之不受命，有志于道者，要当去此心，而后可语也【程颢】学造于小成，器者，成材之谓学者，充实时也。使其能辉光，何害其为不器？何害其为形而上者？子贡，圣门之逹者，于道体无不窥见。设未能从容而安，亦可不谓之小成乎？孔子以器许之，犹后世以通逹治体者谓之国器，未可执方论也【谢显道】问一知二，知类通逹，至极其数者，顔子也。凡物有对，举其偏而知其对者，子贡也【吕大临】闻文章而知性与天道，夫子之文章异乎人之所谓文章。夫子之言性与天道，异乎人之言性与天道。子贡之听言，异乎人之听言也。他人闻夫子之文章，止于文章而已。子贡闻夫子之文章，于其间知所谓性为天道。使子贡智不足以知此，则又安能语此？则夫子可不谓善言乎？子贡可不谓善听乎？后世诸子言性与天道者多矣，言纷纷，使人弥不识者，亦异乎夫子之言矣。后世学者观着于章句之外，毫髪无所得也，亦异乎子贡之闻矣【谢显道】学不及曾子，子贡之于学，不及曾子也。如此，孔子语曾子「一以贯之」，葢不待其问而吿。曾子复深喻之曰「唯」。至于子贡，则不足以知之矣，故先发其问曰「女以予为多学而识之者与」？果不能知之，以为然也，又复疑其不然而请焉。方告之曰「予一以贯之」，虽闻其言，犹不如曾子之「唯」也【尹焞】

季路死生鬼神。子路学于夫子，以事鬼神为问，又以死为问。子路之心，葢以人者吾所自知，所不知者鬼神而已；生者吾所自知，所不知者死而已。葢至理无二，知则俱知，惑则俱惑，安有知此而不知彼者哉？子路果知人，则必无鬼神之问矣；子路果知生，则必无死之问矣。观其鬼神之问，可以占其未知人也；观其死之问，可以占其未知生也。夫子荅之曰：「未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？」此葢夫子提耳而诲，子路无非真实语。世儒乃或以为拒子路之问，岂不哀哉？子路深省于一言之下，故白刄在前，结缨正冠，不改其操，则死生鬼神之际，子路其知之矣【吕祖谦】喜闻过，仲由喜闻过，令名无穷焉。今人有过，不喜人规，如护疾而忌医，宁灭其身而无悟也。噫【周茂叔】百世之师，子路亦百世之师【程明道】勇则不惑，道无乎不在，无往而不可也。故曰：“蛮貊之邦，行矣。”又曰：“欲居九夷。”然而孔子未必行，未必居焉。有可行可居之理，则必明之。公山弗扰、佛肸之召，欲往而卒不往者，明其可往而已。仲由好勇，故可以受此言；他人则不能不惑，无勇必多疑故也。由知夫子之可从，海之可往，而不知不必徃焉。此知进而不知退，能勇而不能怯者也【范祖禹】可与患难，子路在圣门，最为可与共患难者【谢显道】言志，顔渊、季路与夫子言志，夫子安仁也，顔渊不违仁也，季路求仁也【程頥】

曾子一贯忠恕。夫道一而已矣。天地一指也。万物一马也。无往而非一。此至人所以为无已也。岂参彼已所能与哉。此忠恕所以近道，为其一以贯之也。虽然，忠所以尽已，恕所以尽物。则欲求入道者，宜莫近于此。此忠恕所以违道不远也。子曰：「参乎，吾道一以贯之。」曾子曰：「唯。」使曾子之知不足以及此，则仲尼不以告，而曾子不自诬矣。今曰「忠恕而已者」，所以告门人也。孟子曰：「万物皆偹于我矣。反身而诚，乐莫大焉。」此仲尼告曾子之道也。「强恕求仁，莫近焉。」此曾子吿门人之道也。然则曾子岂有隐于是耶？葢门人之知不足以及此，而强告之，适所以滋其惑。使门人诚于忠恕，则于一道亦何逺之有【游酢】事亲，事亲若曾子可也。未甞以曾子之孝为有余也。葢子之身所能为者，皆所当为也【程頥】能之短而明之卓，夫子称回之愚，参之鲁，而圣人之传乃愚与鲁者得之。学者求其説而不得，则曰：愚与鲁道之资也，智与慧性之翳也。嗟夫，言之似也，而差之何也？回之愚，夫子葢甞言其如愚而不愚矣，则回之愚岂其真而学者犹以为真也？若参之鲁，夫子言之未及尽也，执夫子未及尽之言而以参为真鲁，参又何辞焉？虽然，参不病也，学者病也。右愚鲁而左智慧，则纳天下之人于荘周之瓦砾，佛道之寂灭也，岂不病哉？且参之鲁，岂蒙然痴，暗然昧耶？子曰：吾道一以贯之。门人相顾莫知所依据，而参也领之以一，唯▯然痴，暗然昧者能之乎？然则参非真鲁者也，非鲁而曰鲁，无乃言语之不给，文学之未敏欤？言语之给，文学之敏，君子非有废也，而非所先。葢言语者道之汲，而汲者非道也；文学者道之寓，而寓者非道也。言语之不给，曰鲁可也；文学之不敏，曰鲁可也；而鲁非道之贼也，非道之贼而亦非道之资。人之资有所明，有所能，能者事之资也，明者道之资也。参之鲁，短于能者也，非事之资而已矣。非事之资而移以为道之资，道固无用于能，而亦何用于不能哉？谓能可以入道者妄也，谓不能可以入道者大妄也。道则有可以入者矣，曰明是也。参也能之短而明之卓，则其为道之资者以其卓者也。今也取其短而谓为道之资，又欲去其卓而谓为性之翳，不知其所谓翳者乃参之所以为资，而其所谓资者乃参之无所用于道者也。所见大，曾子传圣人学，其徳后来不可测，安知其不至圣人？如言吾得正而毙，且休理防文字，只防他气象极好，被他所见处大，后人虽有好言语，只被他气象卑，终不类道。传道以鲁，葢甞谓曾子在孔门当时，以为鲁学道宜难于他人。然子思之中庸，圣学之所頼以传者也。考其渊源，乃自曾子，则传孔子之道者，曾子而已矣。岂非以鲁得之乎？由此观之，聦明才智未必不害道，而刚毅木讷，信乎于仁为近矣【杨时】参也竟以鲁得之【明道】

子思率性，致中。子思之学，不恃其性，而恃其率；不恃其中，而恃其致。率也者，循是教焉者也；致也者，力而求之者也。性不可见，而率性可见；中不可能，而致中者可能【杨万里】言与汤合，子思言天命之性，即汤之所谓降；▯其言率性之道，修道之教，即汤之所谓克绥厥猷惟后【真徳秀】言与尧舜合，夫子传尧舜之道，当是时，见而知之者惟顔氏、曾氏之传得其宗；及曾氏之再传，而复得夫子之孙子思，则去圣逺而异端起矣。子思惧夫愈久而愈失其真也，于是推本尧舜以来相传之意，质以平日所闻父师之言，更互演绎，作为中庸之书，以诏后之学者。葢其知之也深，故其言之也切；其虑之也逺，故其説之也详。其曰「天命率性」，则道心之谓也；其曰「择善固执」，则精一之谓也；其曰「君子时中」，则执中之谓也。世之相后千有余年，而其言之不异，若合符节。歴选前圣之书，所以提挈纲维，开示緼奥，未有若是其明且尽者也【朱文公】善立论，孟子之所谓性善者，皆出于其师子思之书。子思之书，皆圣人之防言笃论。孟子得之而不善用之，能言其道而不知其所以为言之名，举天下之大而必定以性善之论，昭昭乎自以为的于天下，使天下之过者莫不欲援弓而射之。故夫二子之为异论者，皆孟子之过也。若夫子思之论则不然，曰「夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人有所不知焉；夫妇之不肖，可以能行焉，及其至也，虽圣人有所不行焉。」圣人之道，造端乎夫妇之所能行，而极乎圣人之所不能知，是以学者不知其所穷。夫如是，则恻隐足以为仁，而仁不止于恻隐；羞恶足以为义，而义不止于羞恶。此不亦孟子之所以为性善之论欤？子思论圣人之道出于天下之所能行，而孟子论天下之人皆可以行圣人之道，此无以异者；而子思取必于圣人之道，孟子取必于天下之人，故夫后世之议者皆出于孟子，而子思之论天下同是而莫之或非焉。然后知子思之善为论也。

孟子于时君人欲中开道其路，放郑声，所以吿顔子也，岂容有今乐古乐之説？焚咸丘，所以书《春秋》也，岂于好乐之外复有田猎之説？是孔子之道至孟子一失矣！呜呼！鲁人猎较，孔子亦猎较，顾在用之如何耳。孟子之于时君，特于当时人欲中开道其路，使骎骎入先王之道而不觉。如好勇不妨其安天下，好货好色不妨其于百姓同之，好麋鹿鱼鼈，好今之乐，不妨百姓同乐，此善用也。明王道，辟异端，孟子卑管仲而狭许行，貉白圭而蚓仲子，禽兽杨墨，妾妇仪秦【张九成】变孔子之论而归于正。孔子之论多论其常，孟荀之论多论其变。然孟子则变孔子之论而归于正，荀子则变孔子之论而流于邪。孔子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。”至于孟子则曰：“言不忠信，行不笃敬，惟义所在，斯不亦变而归于正乎？”孔子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”至于荀子则曰：“礼起于圣人之伪，斯不亦变而流于邪乎？”夫人之所守所学，不可因时而迁徙。观二子同生战国，而孟子归于正，是无战国之心；荀子流于邪，是有战国之心也【石安世】有大功四，孟子有大功四：明浩然之气，道性善，辟杨墨，黜五伯而尊三王，皆前圣之所不载，有功于名教。性善，甞读《中庸》之书曰：「天命之谓性，率性之谓道。」又曰：「能尽其性，则能尽人物之性，可以賛化育，参天地。」质之以此，而后孟子之説始信。性果恶耶？则违性之谓道可也，乌用率？且性既恶，则尽性之所至，当逆天地而戾人物矣，奚其賛？又奚其参【杨万里】浩然之气，上天之载，无声无臭。其体则谓之易，其理则谓之道，其用则谓之神，其命于人则谓之性。率性之谓道，修道则谓之敎。孟子去其中，又发挥出浩然之气，可谓尽矣【程颢】功不下禹。昔者禹以其身拯天下之溺，而孟轲氏以其道拯人心之溺。其事虽异，其于救世则同。此韩愈所以谓“功不在禹下”也。有禹稷事功，人须学顔子。有顔子之徳，则孟子之事功自立。孟子者，禹稷之事功也【程頥】正人心。孟子一书，只是要正人心，教人养性，存心，收其放心。至论仁义礼智，则以恻隐、羞恶、辞逊、是非之心为之端。论邪説之害，则曰：“生于其心，害于其政。”论事君，则欲格君心之非正，君而国定。千变万化，只从心上来。人能正心，则事无足为者矣【杨时】正君心。孟子三见齐王而不言事，曰：“我先攻其邪心。”心既正，而后天下之事可得而理也。夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能諌之。然非心存焉，则事事而更之后，复有其事，将不胜其更矣；人人而去之后，复有其人，将不胜其去矣。是以辅相之职，必在乎格君心之非，然后无所不正【真徳秀】知易，春秋，孟子曰：「可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速。」孔子也。孔子，圣之时者也。故知易者莫若孟子。孟子曰：「王者之迹熄而诗亡，诗亡然后春秋作。春秋无义战，彼善于此则有之矣。」征者，上伐下也；敌国不相征也。故知春秋者莫若孟子【程頥】知诗，古人能知诗者惟孟子，为其以意逆志也。夫诗人之志至平易，不必为艰崄求之。今之艰崄求诗，则已防其本心，何由见诗人之志【张载】道徳之言，有有徳之言，有造道之言。孟子言已志者，有徳之言也；言圣人之事者，造道之言也【明道】只言心，子思言性，而孟子只言心。葢性无所执，所以惟求之心。心治则性得，葢心出于性故也。如求放心，养性，存心，尽心之类，所以治心甚严，不动心。孟子所得【谢谔】责难于君，齐宣王问王政，孟子称文王治岐，滕文公问守国，孟子称太王居邠，齐宣王好勇，孟子称文王武王一怒而安天下之民，此责难于君也【范祖禹】言王道，孟子对人君论事，句句未甞离仁，此所谓王道也。曰：安得句句不离乎仁？曰：须是知一以贯之之理。曰：一以贯之，仁足以贯之，仁足以尽之？否。曰：孟子固曰，一者何也？仁也。仁之用大矣【杨时】出乎富贵，君子能轻富贵欤？君子非能轻富贵也，能出乎富贵也。未有以出乎富贵而曰「我轻富贵」，将以轻之，适以重之。夫惟出乎富贵者，然后不为富贵之所诱。何则？此固有以破其诱也。孟子曰：「生亦我所欲也，义亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。」此孟子所以出乎富贵而立其表也。且义之必取，则生犹必舍也，而不能舍富贵也耶【杨万里】其中有守，孟子之道，始于至粗，而极于至精，充乎天地，放乎四海，而毫厘有所必计，至寛而不可犯，至宻而不可察者，此其中必有所守，而后世或未之见也。且孟子尝有言矣：「人能充其无欲害人之心，而仁不可胜用也；人能充其无欲为穿窬之心，而义不可胜用也。」士不可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也。是皆穿窬之类也。惟其不为穿窬也，而义至于不可胜用；惟其不可以言而言，可以言而不言也，而其罪遂至于穿窬。故曰：「其道始于至粗，而极于至精，充乎天地，放乎四海，而毫厘有所必计。」呜呼！此其所以为孟子欤【苏轼】

羣书考索续集卷五十六<子部,类书类,群书考索》>