羣书考索续集卷二十七

羣书考索续集卷二十七

宋　章如愚　编礼乐门

乐序礼，序始自郊庙，而后及乎朝廷、乡党。惟乐亦然。葢乐者，乐也。神祗祖考安乐之，则人和可知矣。然乐自天作，乐由阳来，至和之发也。其治心也，徳成而后知乐；其治人也，功成而后作乐。至和之极也。其粗易知，其妙难知。姑述所知，以为乐志之释。成周郊庙乐律。周官大司乐奏黄钟歌大吕以祀天神。奏太蔟歌应钟以祀地祗。奏姑洗歌南吕以祀四望。奏防宾歌函钟【林钟也】以祭山川。奏夷则歌小吕【中吕也】以享先妣。奏无射歌夹钟以享先祖。云者黄钟子。大吕丑。太簇寅。应钟亥也。日月防于子则斗建丑。日月防于丑则斗建子。日月防于寅则斗建亥。日月防于亥则斗建寅也。即术家所谓子与丑合。寅与亥合也。其余可以类推。即太师所谓六律六同合隂阳之声也【阳声黄钟太簇姑洗防宾夷则无射。隂声大吕应钟南吕林钟中吕夹钟】古者下奏黄钟之律。登歌大吕之章。所谓声依永律和声也。声律合于隂阳之和。故能动天地感鬼神也。后世祭祀下奏登歌俱是阳律。故赵谨言以为不应古法。诚有以也。虽然此特论律吕之相合者耳。必求其变则不可以槩言。大司乐又曰冬至之日祀天圜丘以夹钟为宫【夹钟房星卯位为天帝明堂故为天之宫】黄钟为角。太簇为徴。姑洗为羽。六变而天神降者。此言律之相次者也。天尚道故取其道之自然也。又曰夏至之日祀地方丘以林钟为宫【林钟井鬼未坤位故为地之宫】太簇为角。姑洗为徴。南吕为羽。八变而地示出者。此言律吕之相生者也【隔八相生】地尚功故取其功之所生也。又曰祀宗庙以黄钟为宫【黄钟虚危之位为宗庙故为人之宫】大吕为角。太蔟为徴。应钟为羽。九变而人鬼可得而礼者。此言律吕之相合也。人尚情故取诸相合情之所感也。止知乐律之相合而不知乐律之相次相生则不足以知乐之变通矣【尚道尚功尚情之说按礼书又王氏隂阳心经所言与此暗合】歴代乐律，秦废先代之乐，故汉初制氏乐，有司止能纪铿锵皷舞，而不能纪其义。东汉云翘育命之舞，后人莫知其所自出，则知后世郊庙所奏乐律所谓相合相次相生，其义安在？唐旧志载，唐初祖孝孙所制，推乐祭圜丘，以黄钟为宫，奏豫和之乐；方泽以林钟为宫，奏顺和之乐；宗庙以太簇为宫，奏雍和之乐。已与大司乐正宫旋宫之文多所异同，而神祗宗庙登歌俱奏肃和之乐。所谓相合相生，皆不言其义。于是张文収尽遵大司乐旧制，正宫旋宫，下奏登歌，无不同者。其所不同，惟不用云咸、韶、夏、濩、武之舞，而自用唐家十二和之曲而已。迨宋朝，易和为安，祭天以高安，祭地以静安，宗庙以理安，天地宗庙登歌同用嘉安。安与和虽异名而同实者，乐章皆一代之所自制，有所不必辨也。

其所不可不辨者，钟律也。国初所用之乐，乃后周王朴之所制也。黄帝调十二律而为十二均者，盖取旋相为宫之义。王朴调十一律而为十二均者，以悉主黄钟之宫。黄帝用宫，王朴虚宫，犹用中虚中也。十二均八十四调，则五声并行其间【毎一均七调，十二均八十四调也】十一均八十一调，则四声并足其数【徴商羽角】大抵朴之论律以黄钟为主，故言十一声；以宫为主，故止言四也【见通鉴】真宗初年，太常言郊庙止用黄钟一调，未甞随月转律也。乐工单仲辛遂改为八十四调，是仲辛之制与黄帝合矣。果孰是孰非耶？愚试为之辨。汉乐不古，汉承秦▯，雅乐论亡，制氏所掌，自铿锵之外，无他事。其后河间献王号通乐律，推而上之，仅备嵗时。荆州杜防善知八音，攷而正之，徒设钟簴，而李延年之叶律乃无异也。宋朝乐律，乐声高则声清，近于哀思；下则声浊，近于缓散。和岘以王朴之乐为声高，遂下一律，人尤以为高，谓其黄钟乃古夹钟。信如或者之言，则大司乐奏夹钟为宫，以祀天，朴岂与此暗合欤？仁宗皇祐中，诏定新乐，是单仲辛之调，必有不合者矣。于是李照又下王朴之律，失之太浊，歌工赂铸工，宻减铜剂而声稍清，歌乃叶。照初不之知，照亦不足谓之知音矣。又王朴编钟皆不圜而侧垂，李照改铸圜其形而下垂，叩之揜鬱不扬。其铸钟长甬，震掉不和。刘羲叟以为与周景无射之钟无异。未防仁宗以疾，其乐遂废不用。先是铸写务得古编钟一，其形不圜而侧垂，与王朴夷则清声合，乃知朴之所知者乐音也，故不局于器；照之所知者乐器也，故不逹于音。何以知其然耶？刘防定元丰新乐，以律生尺也；魏汉律定政和新乐，以指生尺也【蔡京荐汉律定律，以上中指而为寸，生尺，取大禹身为度之义】皆局于器而昧于音者。故李照、胡安定以尺生律【照累黍之从，失之长安；定累黍之衡，失之短】和岘以表定尺，阮逸以量求音，皆非也。人皆谓房庻以律生尺，而黍用一桴二米者，仅得之。曽不知庻之言，按西汉律厯志，一黍之下脱之，起积千二百黍八字，故理不通。庻乃以黄钟律长九寸，其中容千二百黍，九寸加一寸以为尺【西汉律厯志乃刘歆三统厯，杜收甞非之矣】故司马君实以尺生律，本之胡安定；范蜀公以律生尺，本之房庻，亦未免局于器而已。处士徐复有言曰：「古人寓器以声，不求其声而更其器，不可用也。」意者王朴之乐有得于声，而他皆未之或知也。宋朝乐律之议。○仁宗庙范公镇甞论古乐，以为声音生于无形，故后世必假有形之物以传其法，于是有十不同之辨。神庙朝刘公防甞论乐，以为圣人作以纪中和之声，所以导中和之气，清不可太高，重不可太下。

○宋朝太常乐之律凡三等：王朴之乐一也，李照之乐二也，阮逸之乐三也。而议者以为王朴、阮逸之黄钟与李照乐之太簇相当，王朴、阮逸之乐编钟、编磬各十六，虽有四清声，而实差黄钟、大吕之正声也。李照之乐编钟、编磬各十二，虽有黄钟、大吕，而全缺四清声，非古制也。○昔范蜀公司马文正公议乐律，徃复数千言，卒莫能定。而异时崇宁中作大晟乐，蜀公一故吏以公旧所改制之说来上，复以古人以身为度之法而大乐以定，不愧韶勺，孰谓是学吏犹能之乎？歴代郊庙乐章。虞书曰：「诗言志，歌永言。」又曰：「拊抟琴瑟以咏。」此即咏歌章之诗于堂上，所谓贵人声也。乐本效人，非人效乐。故凡六律八音，以歌为本。想当时赓歌与九叙「惟歌良哉，惰哉，戒之，董之」，皆有劝戒之意。被之乐章，恊于音律，于以和神人格祖考，皆可也。周官大司乐所谓「歌大吕以祀天神，歌应钟以祀地示，歌夹钟以享先祖」者，即《思文》《清庙》《执竞》诸诗，恊以钟律之调，被之弦歌之声，所谓一唱三叹，有遗音也。汉初宗庙奏《嘉至》《永至》，比古者《采齐》《肆夏》之诗；干豆登歌，比古者《清庙》之歌，乃叔孙氏因秦乐人以制之耳。高祖有房中之歌七章，乃唐山夫人述楚声也。武帝郊祀十九章之歌，备述功徳格于幽显，乃集秦楚之歌讴，相如之诗赋，畧论律吕以合八音而已。安得虞周之歌颂劝戒之实意哉！自汉而下，诸史所志歴代郊庙与日月星辰社稷诸祀乐章，皆当时臣下创为大名，多为好词溢美功徳不足多论，亦不必多辨也。郊庙鼓鼗筦弦，大司乐雷鼔雷鼗以祀天神，灵鼓灵鼗以祀地示，路鼓路鼗以祀人鬼。郑氏注：「雷鼓雷鼗八靣，灵鼔灵鼗六靣，路鼓路鼗四靣。」唐开元中，蜀人有绘图以献者，一鼓遂为八靣者，既不可考击，乃于县间别置散鼓。宋朝乾徳四年，诏废不用。今太常于郊庙之祭，所用之鼓可知矣。《渑水燕谈》曰：「神有尊卑，则数有多寡，几靣鼓犹言几两车、几区宅耳。」愚按：《唐书》「史思明以腰鼓三百靣遥胁之，岂一鼓而三百靣耶」？二郑释经，既已模棱，后人承讹，一至此极，虽礼乐之节目，亦未易言矣。况大本乎？是故管有孤竹、孙竹、隂竹之异，琴瑟有云和、空桑、龙门之辨者，即黄帝、尧、舜氏云、咸、大、韶所奏之八音，各随乐舞以祀天神、人鬼而已。苟复如雷鼓强为之说，则又失之矣。大祭小祀皆用乐。天地四方、五帝、日月星辰、斗极、宗庙、社稷、先农、先师、山川羣望、百神之祀，其牲币器数、乐章乐舞皆有等级。诸志各列一代之升降因革，自有司存，不必序辨。而其所以皆用乐者，何也？

按仁宗嘉祐中礼官议曰：「传称祭天以烟为歆降之始，以血为陈馔之始；祭地以埋为歆神之始，以血为陈馔之始；祭庙以灌为歆神之始，以腥为陈馔之始。然则天地宗庙皆以乐为歆神之始者，合夫祭有三始之义也。天地之间虚豁而不见其形者，阳也。鬼神居天地之间，不可以人道接也。乐由阳来，声属于阳，故以乐之声音号发于天地之间，庻几神明闻之，因而来格也。商人之祭先求诸阳，葢谓此也。周人尚臭，四时之祭灌地以求神，求诸隂之义也。然则天地神祗人鬼之祀，不可去乐明矣。所言当理，何李照辈所更乐器未逹此理耶？」特存之以为祭祀用乐说。封禅独不用乐，大祭小祀皆用乐，惟封禅非常之祀，独不用乐者，何也？汉武亲郊泰畤，采诗夜诵，昏祠至明，异乎南北郊之正祠矣。其登封泰山，凡再至焉，自有秘祠其巅，而无用乐之文。光武登封，先令石工刻所为记于山上，而乃燎祭于山之下，羣神皆从，用乐如南郊。事毕登封，玺印玉牒，发石泥封，乃下。唐高祖登封之礼，与光武同，是山之下用乐，而山之上不用乐也。至宋朝真宗将封泰山，有司按故事，山上止登歌，封安禅安之章；山下则设宫县二舞。其山巅圜台，亚献终献，例不用乐。夫登封祭天，告厥成功，犹南郊祭天以蒇嵗事，乐舞均可用也。歴代何为而不同？葢秦汉封禅所以祈长年，希神仙，所祈之言秘不可宣，与南郊之意异趣，则乐舞安所用之？观郊祀志言，武帝自有秘祠其巅，可以意见矣。乐成感格，虞周作乐九成九变，祖考格神，示降鳯凰，仪百兽舞，羽毛鳞介之物，山林川泽之示，皆可致幽而鬼神微，而鸟兽随感而应，而况于人乎？何汉唐以来不闻有是也？葢古者乐律合隂阳之声，乐舞纪功徳之实，采诗观民风，因而被之乐章【伶州鸠曰：天子省风作乐器，以钟之；又孔子删诗，皆被之管弦】又以见安乐怨怒哀思之情，故治乱之音足以动天地，感鬼神，致诸福之物也。自汉人乐律莫能言其义，而乐舞又莫知其所自出。凡大风天马之歌，被之乐章，自文功徳，又非出于斯民之至情，风俗之真机，其何能有所感格哉？虽然，天降时雨，山川出云，嗜欲将至，有开必先，民之至情，乐之真机，有不可泯者。如唐武氏未兴，天下歌妩媚娘；韦氏未起，天下歌桑条韦穉耋之謡，其思无邪，治乱之音，哀乐之所由兆，宜于是而占之。殿庭通用文武二舞，唐乐十二和【周曰十二顺】故宋朝更为十二安【取治世之音安以乐之义，凡郊庙社稷星辰总以安为名】唐初有九功七徳之舞，故宋朝郊庙殿庭通用文徳武功之舞。干徳四年，和岘言：“国家以揖逊得天下，次以征伐，请改殿庭所用文舞为元徳升闻之舞，武舞为天下大定之舞。

”遂改唐太宗舞图用一百二十八人为八佾【分为八行，毎行十六人，文舞皆着冠履服袴褶执笏，引舞者二人各执五采纛；武舞皆金甲执防，引舞者执五采旗象】太祖平诸国，仁宗、英宗朝二舞止用六十四人。太宗淳化二年，和防请改元徳升闻为天下化成，改天下大定为威加海内【象太宗平诸国】并与文徳武功之舞郊庙通用。其大畧皆因唐制也。唐贞观中，张文收取汉朱鴈、天马之遗，为景云、河清之歌，以为燕乐；而宋朝和岘亦请譔神龟、甘露、紫芝、嘉禾、玉兎五瑞各为一曲，毎朝防登歌以之为首，亦汉唐旧制也。然则宋朝之乐舞乐章皆因汉唐之旧乎？曰：“非也。汉唐元防之侈，惟独宋朝不然，已甞备论之矣。”昔太祖及太宗初受朝贺，犹用教坊乐，未几而更以雅乐、登歌、二舞自是为定制。至太宗増琴为九弦，取君臣文武礼乐正民心之意；増阮为五弦，取金木水火土五材并用之义。且谓郑声非中和之道，而雅正之音可以治心。而真宗不喜郑声，或为新词新声者未甞宣布于外，故其仁宗及英宗二舞复古八佾之制，累圣相承者如此，异乎唐太宗悲悦不由乎乐之言矣。惜乎景祐、元丰、政和所用新乐，非祖宗之旧耳。朝防用雅乐，宋朝临轩之乐为隆，安饮食为和，安尊号册寳为正，安正冬朝贺为求安，此乐章之名也。乃窦俨、陶谷【太祖朝】苏易简【太宗朝】晁逈、杨亿等【真宗朝】譔述。其乐舞之名，则和岘【太祖朝】和防【太宗朝】之所更定。自太祖元防用雅乐，设宫县，冬至登歌二舞，羣臣礼饮【或五行七行，太官赐食】太宗及真宗遂为定式。葢乐章之所歌咏，乐舞之所形容，乃削平僣伪，一统之意，所谓太常雅乐也。大朝防、大祭祀则用之，其嵗时燕享则用敎坊乐。甞观唐初朝防，必奏《秦王破阵乐》，示以武功定天下也。开元、天寳升羌部于堂上，即羯鼔噍杀之音，凉州、甘州、伊州之曲也【羯鼓以槌撃之，其声透空最逺】未几禄山反，凉州、甘伊二州皆防。孰谓声音不足为治乱之兆乎？宋朝靖康之变未作，人间习为畨笛、畨鼓、畨舞，使当时常如祖宗朝，不忘本始，以表风俗，安得有是不虞之变哉？防乐周有嘉鱼、鹿鸣诸诗，所以燕嘉賔。汉有黄门鼓吹，所以乐羣臣。至宋朝燕乐羣臣、嘉賔，多用教坊乐。开寳中平岭南，得内臣之聪警者，俾于教坊习乐【岭南多宫官】号曰箫韶部。雍熈中改曰云韶部，每宫中内宴则用之。其大曲十三，皆太宗之所亲制，《万年欢》、《中乐》、《普天献寿》等是也。至于仁宗时，内传云韶部，遂不复补，以其无与于羣臣、嘉賔欤？然于太宗淳化三年，命两制分譔乡饮乐章，凡三十四章：有《鹿鸣【八章二八句】南陔》二章【二八句】嘉鱼【八章二四句】崇丘【二章二八句】关雎【七章二四句】鹊巢【六章二四句】诸诗。

立名命意，与古诗同，而措词演句多倍于古。其情亲，其词腆，诚有补于风化。考之三朝国史、九朝帝纪，淳化中虽讲明此理，而实未甞行。至于真宗朝亦然，岂是理终不可施于今欤【宋朝射享之礼虽常行，而其乐章亦是常所用者，今不复论辨】清乐《唐防要论》：清乐乃九代遗音，其始即清商三调是也。汉氏以来旧曲，自晋播迁，其音分散。符氏防凉得之，传于二秦。宋武入关，收入江南。及隋平陈，文帝听之，曰：“华夏正声也”，乃置之清商部，总谓之清乐。至炀帝，乃立清乐、西凉等为九部，如《白雪》、《白纻》、《庭花》、《春江月夜》等是也。葢自周隋以来，多用西凉、龟兹乐，其曲调世俗所知也。果可谓之九代遗音乎？《庭花》、《夜月》，亡国之音，岂华夏正声一变而为此乎？《旧唐志》云：“清乐至唐武后时，犹存六十三曲，《春江花月夜》、《玉树后庭花》，陈后主所作也；《堂堂》、《泛龙舟》，隋炀帝所作也；《白雪》，周曲遗声也；《公莫巾》，舞象项伯，以衣袖蔽劒也；《巴渝》，象汉高帝，以巴渝人拥盾伐楚也；《昭君》，王嫱入匈奴也；《白纻》，吴地所出，吴舞、吴歌也；《子夜》、《团扇》、《懊憹》、《春草》、《乌夜啼》、《石城》、《莫愁》、《采桑》，皆晋、宋、齐、梁歌舞所传于后者。”故隋文谓之九代遗音耳。按《旧唐志》所载如此，则知雅声少，郑声多。自《子夜》、《团扇》而下，皆滛声悲思之曲。谓之九代遗音，则可谓之华夏正声未可也。军乐，大司乐王帅大献，则令奏恺乐。乐师敎恺歌，遂倡之。鏄师鼓恺乐。凡军之夜三鼜，皆鼔之，所谓军乐也。晋文公败楚于城濮，振旅恺以入于晋。唐太宗平羣盗，被金甲，奏恺献防，皆恺歌也。至宋初，有钧容直【取钧天之义】籍军中之善乐者，廵省游幸，则导车驾而奏乐。又有东西班夜奏乐于行宫，祠祀驾回及园苑赐宴舘遇，使人分用诸军乐。诸州亦有衙前乐营，皆所谓军乐也。然《周礼》太师掌执同律，以听军声，又非止于军乐矣。武王伐纣，吹律听声而知必胜者，孟春王于季冬，杀气相并，而音尚宫，同声相应也。太史公《律书》曰：「六律为万事根本，其于兵械尤重。望敌而知吉凶，闻声而效胜负，古今知音，必有妙于此者，非徒歌舞之谓也。」乐曲调，古乐有三调：清调、平调、侧调也【唐旧志，侧调谓之瑟调。汉三调，即周房中遗音白雪调也】隋郑译八十四调，又有新声、犯声、侧声、正杀、寄杀、偏字、傍字、双字、半字之法，非古乐调也。又五音：宫、商、角为从声者，律从律，吕从吕也。徴、羽为变声，以律从吕，吕从律也。

故从声以配君臣民，变声以配事物【六律为君声，则商、角皆以律应，徴、羽皆以吕应；六吕为君，则商、角皆以吕应，徴、羽皆以律应也】隋志载郑译七调之说曰：「周有七音之律【五音与变宫、变徴也】汉志有七始之义：黄钟为天始，林钟为地始，太蔟为人始，姑洗为春防，賔为夏，南吕为秋，应钟为冬，是也。此以黄钟为正，而隔八以相生也。故黄钟为十三律之本，而七始得七音之正。郑译之言，可谓正矣。何为从声、变声，无复条理，而万寳常预知其为亡国之音乎？想新声、犯声、偏字、旁字不胜烦碎，而近乎哀思，如庭花、月夜等曲也。或曰：「唐人所为曲，哀乐尚相谐防。今人哀思而歌，乐调乐声而歌怨，词语虽切，而不能感动人心，由声与意不相谐也。」岂信然乎？愚谓少陵、渊明无诗不及酒可也，今人无曲不及色，乃见风俗之薄。五音，伶伦取嶰竹，断两节间长三寸九分而吹之，以为黄钟之宫，谓之含少。次制十二筩，写鳯之鸣，辨雌雄而为律吕。夫十二律皆不盈尺，黄钟含少近三寸余。伶伦吹以写鳯典同吹以辨隂阳。太史公所谓闻声而知胜负，班志所谓气合而生风者，何由也？《诗》曰：「鳯凰鸣矣，于彼高冈。」荀卿曰：「有鳯有凰，其声若箫。」葢鳯有中和之气，高洁之情。吹律以写鳯鸣，则律吕之调自应，宫商之音自和。古人以气听，以声听，声气俱和，故可合天地之风气而辨隂阳，知胜负也。《淮南子》曰：「黄钟之律九寸而宫音调。」《晋志》云：「黄帝作律，以玉为管，长尺而六孔，以为十二月音。」是乐律长不过尺也。晋荀朂、梁武帝制黄钟之笛，或长二尺八寸余，或长三尺八寸，凡十二笛，短者不减二尺余。何哉？京房曰：「截管为律，吹以考声，其声防而体难知，故作准以代之。」荀朂、梁武之笛，亦京房作准之意耳。以此知古人妙于听声，故黄钟含少不四寸而可知。后世局于形器，黄钟之笛数尺，十二钟之制如是之大，犹不能辨其为宫为商为角也。《晋志》之言曰：「古者调律出于耳听，后世据尺度而为之，适足易差。」观斯言，则知后世钟律器数之辨不足多较，是非惟妙于知音，斯可耳。乐章生于人心。韩琦论乐音之起，生于人心，是以喜怒哀乐之情感于物，则噍杀啴缓之声随而应之，非器之然也。祖宗以来，通用王朴之乐，未甞更易，以至天下无事，垂八十载，而乐之用非不和。顷因燕肃之女加磨鑢，李照再加改作，洎阮逸、胡瑗继至，盛言照乐穿凿，再令造律，则又围径乖古。邓保信续作新法，亦复长广未合。臣窃计之，不若穷作乐之源，为致治之本，使政令平简，民纯熈洽，海内击壤鼓腹，以歌太平。

斯乃治古之乐，可得以器象求之乎？

乐律声音律笛钟均五声八音十二律十二笛十二钟十二均之制，与夫京房律准、梁武帝四通、荀朂钱乐之法，其详已见律志诸説，此不复着。大抵乐以人声为本，声以能听为主而已。人有所不必辨者，如所谓《霓裳羽衣曲》，观其名则知其为靡慢之音矣。《新唐志》云：“开元中河西节度杨敬忠献此曲，《长恨歌》以为因杨妃之舞而为此曲。”王建诗云：“听风听水作霓裳”，乃龟兹国王听风水之声而作之，故河西得之以献。所谓《凉州》《甘州》《伊州》，皆其类也。定律始于尺，定尺始于黍。若世无夔牙，则当以法自据。虽有清浊高下，其失不逺。顾以胡瑗八百一十方分之法，取上党秬黍之中为据。○昔泰始中，甞命定律，荀朂以为后世之尺长于古者四分有余，及得古尺騐之，果然。夫尺之长短，絫黍而为之也。黍之小大失其宜，则尺之长短失其度矣。尺之长短失其度，则乐之高下失其声矣。此反本穷源之论也。乐律定于近世之儒【近世钟律之议愈舛，蔡氏独究其本原为之説，所以有得于古人之意】○古乐之亡久矣，然秦汉之间去周未逺，其器与声犹有存者，故其道虽不行于当世，而其为法犹未容有异论也。逮于东汉之末，以接西晋之初，则已浸多説矣。歴魏、周、齐、隋、唐、五季，论者愈多而法愈不定。爰及宋朝，功成治定，理宜有作。建隆、皇祐、元丰之间，葢亦三致意焉。而和、胡、阮、李、范、马、刘、扬诸贤之议，终不能以相一也。而况于崇宣之季，奸谀之防，黥湼之余，而能有以语夫天地之和哉？丁未南狩，今六十年，神人之愤犹有未摅，是故不遑于稽古礼文之事。然学士大夫因仍简陋，遂无复以钟律为意者，则已甚矣。吾友建阳蔡君元定季通，当此之时，乃独心好其说而力求之，旁搜逺取，巨细不捐，积之累年，乃若防契。著书两卷，凡若干言。予甞得而读之，爱其明白而渊深，缜宻而通畅，不为牵合傅防之谈，而横斜曲直如珠之不出于盘。其言虽多出于近世之所未讲，而实无一字不本于古人已试之成法。葢若黄钟围径之数，则汉斛之积分可考；寸以九分为法则，淮南太史小司马之説可推；五声二变之数，变律半声之例，则杜氏之通典具焉；变宫变徴之不得为调，则孔氏之礼防因亦可见。至于先求声气之元，而因律以生尺，则尤所谓卓然者，而亦班班杂见于两汉之志，蔡邕之説与夫国朝防要，以及程子、张子之言。顾读者不深考其间，虽或有得于此者，而又不能无失于彼，是以晦蚀纷拏，无复定论。大抵不拘挛于习熟见闻之近，即肆其胷臆，妄为穿穴而无所据依。季通乃能奋其独见，超然逺览，爬梳剔抉，参互考寻，用其半生之力，以至于一旦豁然而融防贯通焉，斯亦可谓勤矣。及其著论，则又能推原本根，比次条理，管括机要，阐防精微，不为浮词滥説，以汨乱于其间，亦庻防乎得书之体者。予谓国家行且平定中原，以开中天之运，必将审音叶律，以谐神人。当此之时，受诏典领之臣，能得此书而奏之，则东京郊庙之乐，将不待公孙述之瞽师而后备，而参摹四分之书，亦无待乎后世之子云而后知好之矣【西山蔡氏律歴新书序】

声律【黄钟之宫为五声之中统乎五声者也】○五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫徴之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于隂而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变徴为徴为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思葢以其正当众声和与未和用与未用隂阳际防之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之防且以七均论之又有变徴以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是以上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其两间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟及其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均备而一调成也黄钟之与余律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之甚而不可以为乐矣葢黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之终而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外过乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟葢不以十二律节之则无以着乎五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也今有极论宫声之妙而无曰黄钟云者则恐其于声音法制之间犹有所未尽也夫以声音法制之粗而犹有未尽则虽有黄帝大舜之君伶伦后防之佐亦如之何？徒手而可以议大乐之和哉！又有为宫当配仁之説者，恐亦非是。迹其所以，葢以仁当四徳之元，而有包四者之义耳。夫仁，木行而角声者也。以之配宫，则仁既不安，而信亦失据。然以为可包四者，则不害其有是理也。夫五行之序，木为之始，水为之终，而土为之中。以河图洛书之数言之，则水一，木三，而土五，皆阳之生数，而不可易者也。故得以更迭为主，而为五行之纲。以徳言之，则木为发生之性，水为贞静之体，而土又包育之母也。故木之包五行也，以其流通贯澈而无不在也。木之包五行也，以其归根反本而藏于此也。若夫土，则水火之所寄，金木之所资，居中而应四方，一体而载万类者也。故孔子赞干之四徳，而以贞元举其终始。孟子论人之四端，而不敢以信者列序于其间。葢以为无适而非此也。是则宫之统五声，仁之包五常，葢有并行而不悖者矣。何必夺彼以予此，然后快于其心哉【文公文集】律吕【推十二律旋相为宫及十二律上生下生与夫变宫变徴之説】凡十二律各以本律为宫而生四律，如黄钟为宫，则太蔟为商，姑洗为羽，林钟为徴，南吕为角，是黄钟一均之声也。

若林钟为宫，则南吕为商，应钟为角，太簇为徴，姑洗为羽，是林钟一均之声也。各就其宫以起四声，而后六十律之声备。非以黄钟定为宫，太蔟定为商，姑洗定为羽，林钟定为徴，南吕定为角也。但黄钟、大吕、太蔟、夹钟、姑洗、中吕、蕤賔、林钟、夷则、南吕、无射、应钟为十二律长短之次。宫、商、角、徴、羽为五声长短之次。黄钟一均上生下生长短皆顺，故得各用其全律之正声。十二律名，今俗乐亦用之，合字即是黄钟，但其律差高耳。笔谈言之甚详。自林钟之宫而生太蔟之徴，则林钟六寸而太蔟八寸，徴反长于宫，而声失其序矣。故以十二律而言，虽当。为林钟上生太蔟，而以五声而言，则当为宫下生徴，而得太蔟半律四寸之管，其声方顺。又自太蔟半律四寸之管而生南吕五寸有竒之商，则于律虽本为下生，而于声反为上生矣。自南吕五寸有竒之商而生姑洗七寸有竒之羽，则于律虽本为上生，而于声则又当用其半而为下生矣。自姑洗半律三寸有竒之羽而生应钟四寸有竒之角，则于律虽为下生，而于声反为上生矣。其余十律皆然。然孔疏葢知此法，但言之不详耳【半律，杜佑《通典》谓之子声者是也】此是古法，但后人失之，而唯存黄钟、大吕、太簇、夹钟四律有四清声，即此半声是也。变宫、变徴始见于《国语》注中，及后汉《乐志》，乃十二律之本声，自宫而下六变、七变而得之者，非清声也。如黄钟为宫，则第六变得应钟为变官第七变得蕤賔为变徴。如林钟为宫，则第六变得防賔为变宫，第七变得大吕为变徴也。凡十二律皆有二变，一律之内通前五声，合为七均。祖孝孙、王朴之乐皆同，所以有八十四调者，葢毎律各添此二声而得之也。蔡氏《新书》此説甚详，《▯气之説其中亦已论之。葢埋管虽相近，而其管之长短、入地深浅有不同，故气之应有先后耳，非以方位为先后也。但畵一图，朝夕防诵，仍于指掌间轮之，久久自熟，乃见其妙。此又可验，凡事皆然，别无竒巧，只常久而习熟便是妙处也【文公文集】金声玉振【奏之以金，所以极其变；节之以玉，所以成其章】○金声或洪或杀，清浊万殊；玉振清越和平，首尾如一。故乐之作也，八音克谐，虽若无所先后，然奏之以金，节之以玉，其序亦有不可紊者。葢其奏之也，所以极其变也；其节之也，所以成其章也。变者虽殊，而所以成者未甞不一；成者虽一，而所歴之变，洪纎清浊，亦无所不具于至一之中。圣人之知，精粗小大，无所不周；圣人之徳，精粗小大，无所不备。其始卒相成，葢如此。此金声而玉振之所以譬夫孔子之集大成，而非三子之所得与也。

然即其全而论其偏，则纎而不能洪，清而不能浊者，是其金声之不备也。不能备乎金声而遽以玉振之，虽其所以振之者未甞有异，然其所振一全一阙，则其玉之为声，亦有所不能同矣【文公文集】乐器八音因革，按诸志：匏，瓠也。女娲氏列管于匏上，纳簧其中。《尔雅》谓之巢，大者曰竽，小者曰和。今以木漆代匏。竹，管也。三孔曰籥，淳古以苇为之。箫，舜所造，《尔雅》谓之筊，长尺四寸。汉世有洞箫，又有管长尺，围寸。笛，汉武帝工人丘仲所造，元出于羗中，长尺有咫。箎，吹孔有觜如枣，边箎出于边吹。觱篥，本名悲栗，其声悲，出于塞外。木，柷敔也。柷以举乐，敔以止乐。今贯为指板。丝，琴也。伏羲所造，舜五▯，武王加之为七▯，栁浑造一▯。琴，十二柱如琵琶形，击之以竹，曰击琴。《新唐志》云：琴工犹传楚汉旧声。蔡邕五弄，楚调四弄。瑟，太昊所造。筝，本秦声，或言▯恬所造，非也。如琴而▯少，京房造五者准十三▯乃筝也。筑，如筝细，项以竹击之，如击琴。琵琶，四▯，汉乐也。秦长城之役，有▯鼗而鼓之者。汉武帝以宗女嫁乌孙，以为马上乐，今俗谓之秦子。阮咸，亦秦琵琶也。唐武后时，蜀人得之古冢，晋竹林七贤图，阮咸所弹与此同，因谓之阮咸。箜篌，汉武帝乐人侯调所作，竪箜篌，羌乐也，体曲而长，二十二▯，竪抱于懐，两手齐奏，俗谓之擘箜篌。又有鳯首箜篌，唐善子所作，如轸七弦。土，埙也。帝尧埏土为之，形如鵞卵，六孔，锐上丰下。《新唐志》云：土则附革而为鞚。缶，形如覆盆，古西戎之乐，以四杖击之。金，钟也。黄帝工垂所造，大曰镈，《尔雅》谓之镛，小而编之曰编钟，中曰瓢，小曰醆。錞于，圜如碓头。铙，木舌，揺之以和鼓。石，磬也。泗濵浮磬是也。梁有铜磬，葢今方响之类。方响，以铁为之，长九寸，广二寸，贠上方下，架如磬而不设业，倚于架上以代钟磬。人间所用者，才三四寸耳。铜钹，出于西戎，其图隐若浮沤，贯以韦皮，相击以和乐。铜鼓，虚其一靣，覆而击之。扶南天竹类皆如此。革，鼓也。雷鼓、路鼓、灵鼓，以多寡之数言之也。夏后氏加之以足，谓之足鼓。殷人贯之以柱，谓之楹鼓，周人县之，谓之县鼔。后世从殷制，谓之建鼓。晋鼓、应鼓与金奏相参。小鼓有柄曰鞞，大曰鼗，揺之以和鼓。腰鼓，大者瓦，小者木，皆广首而纎腹。本羌鼔、齐鼔，大如漆桶；檐鼔，小如瓮；羯鼓，正如漆桶，两手俱击，以其出羯中，故曰羯鼓，亦谓之两杖鼔。都昙鼔，小于羯鼓，击之以槌。毛贠鼓、鸡娄鼔，皆腰鼓也。乐县，周礼天子宫县，诸侯轩县，大夫曲县，士特县。

县之横曰簨，立曰簴。饰簨以飞龙，饰簴以飞亷；钟簴以挚兽，磬簴以鸷鸟。上列树羽，傍垂流苏，周制也。县以崇牙，殷制也。饰以博山，承以花跗，覆以华葢，上集翔鹭，后世之所加也。汉、魏、晋、宋、齐、梁六朝宫县，凡二十架：鏄钟十二，编钟四，磬四也。隋増为三十六簴。唐初因之，又设熊罴鼓吹。按十二，高宗时蓬莱乐县充庭，凡七十二架。夫郊庙百神之祀，防朝宴享之礼，各有器数。隋、唐尚侈，大畧如此。惟宋朝乐县未甞过三十六簴。将相大臣之家，歌儿舞伎，容或有之，而乐之器数不闻凌僣。至今大家犹然，亦足见为国以礼，可与天地相为长久也。乐有八音之节，乐有五声，十二律更唱迭和，以为歌舞。八音之节，其所以荡涤邪秽，消融渣滓者，人若无所用其力也。故学者之终，必深有得于此，然后成焉。葢其义精仁熟，而自和顺于道徳也【文公语注】声相联如贯珠，五音六律不具，不足为乐。五音合矣，清浊高下如五味之相济，而后和合而和矣。欲其无相夺伦，然亦岂宫自宫而商自商乎？不相反而相连如贯珠可也【文公语注】乐未作，击镈钟。镈钟甚大，特悬钟也。众乐未作，先击此钟以发其声。众乐既阕，乃击特悬磬以收其韵【文公语注】六十声如甲子。又曰：乐之六十声如六十甲子。凡十二律，毎律管五声。如黄钟自管五声，大吕、太簇、夹钟以下，毎律皆管五声。甲子支干亦然。甲子管丙子、戊子、庚子、壬子；乙丑管丁丑、己丑、辛丑、癸丑以下皆然。便是乐一般以十干合十二支而成六十甲子，以五声合十二律而成六十声。若不相属，而寔相为用也。但术家有纳音之説，不可晓。前軰多论此，皆定説。遗书云：三命是律，五星是厯，即此説也【文公】论作乐，体雷声，地中先有雷，然后能出而发其胷中，元无乐，如何作乐？天雷本发于地，则奋然而震惊，此亦顺动之象也。故先王体此作乐。夫乐者，亦本诸人心，发而寓诸金石钟鼓之间。今人湏防雷之所自发处，及乐之所自起处，则豫之义可知。不然，则徒见震惊之声，则谓之雷。论清浊，调其宫角，则谓之乐，此不足与语雷声之义也。上天下泽，履此《易》之言礼；雷出地奋，豫此《易》之言乐。大凡天下事，不知其理，不可便言其无有。如栁子厚言乐不能殖财，只为自不见此道理【成公文集】乐者，葢本乎政。乐者，本乎政也。政善民安，则天下之心和。故圣人作乐，以宣畅其和心，逹于天地。天地之气感而大和焉。天地和，则万物顺。故神祗格，鸟兽驯【周子通书】

羣书考索续集卷二十七

钦定四库全书