羣书考索续集卷十二

羣书考索续集卷十二

宋　章如愚　编经籍门隐公鲁何以得称元？刘▯叹何休云：「唯王者然后改元立号。《春秋》托新王受命于鲁，故因以録即位。」若然，新王受命，正朔必改，是鲁得称元，亦应改其正朔，仍用周正，何也？既托王于鲁，则是不事文王，仍奉王正，何也？诸侯改元，自是常法，而云托王改元，是妄説也【正义】何以黜周王鲁？经书“春王三月，王即周平王也”，月即周正也。公及邾仪父，“公”即鲁隐公也。鲁用周正，则鲁事周矣。天子称王，诸侯称公，鲁尚称公，则号不改矣。《春秋》之文，安在黜周王鲁乎？若黜周王鲁，则鲁宜称王，周宜称公。此言“周王”而“鲁公”，知非黜周而王鲁也。孔子之作《春秋》，本欲兴周，非黜周也。春秋何以不取隐？古者君薨，嫡子立，无嫡子则庶长立。仲子者，惠公之继室而桓公之母也。诸侯无再醮，则仲子不当称夫人。桓公不得为嫡也。桓公不得为嫡，则与隐公尊卑等尔，正以长幼为先后尔。然而惠公有命焉，大夫羣臣可以莫从而隐公则不可以莫之从也。惠公薨，羣臣以国难立长君，隐于是时可谓难矣。将为社稷计，则先君之命有不及；将从先君之命，则非徒不可以即位，亦不可以摄也。周公摄政，抱成王而朝诸侯矣，未尝称王也，然犹七年而复子明辟。隐公之摄十一年矣，口诵立桓之言而征伐盟防，身自専之。一旦干赏蹈利之人，媒孽其间，则桓公非特患其不立也，且有惧焉，以为隐公必将杀已而终有其国也。故隐公不得遂其爱桓之心，而桓终蹈于大恶不义，皆隐公之所由致也。故学春秋者之无取隐公也【正义】春秋何始？鲁隐公曰：“然则春秋何始于鲁隐公？”答曰：“周平王，东周之始王也。隐公，让国之贤君也。考乎其时，则相接；言乎其位，则列国；本乎其始，则周公之祚▯也。若平王能祈天永命，绍开中兴；隐公能宏宣祖业，光啓王室；则西周之美可寻，文武之迹不坠【杜预《春秋序】辨《春秋》始隐之意，洪曰：文王、武王都丰镐，是为西周；平王都河南，是为东周。西周之书，有诰命存其诗，有雅颂存，盛徳大业，炳如也。唯东周赏罚纲纪不可攷，圣人欲为之书，则东迁周事也。夫子陪臣有不当为，故用鲁以名其书耳。武王克商，嵗在己卯；隐公即位，歳在己未。其相去盖有四百一年也。周家之兴，厯年八百。夫子以前四百载事，托之诗书；以后四百载事，托之《春秋》。而隐公元年实为后四百始年，此《春秋》所以不得不始隐也。名虽始隐，而意在周，故未尝尽録平王之政，而实承平王末年；虽未尝记东迁之始，而实具东迁之末。则亦圣人以此微示其意欤？説者以为《春秋》之意欲始平王，按平王三年，惠公即位，果如是説，则《春秋》当始惠公矣。

説者又以为《春秋》始隐，贤其逊国，按隐公生不复辟，死不成摄，果如是説，则隐不当称公矣。然则《春秋》始隐之意，断若是欤？八年，鲁郑易田。《春秋》隐公八年书曰：“三月，郑伯使宛来归祊。”庚寅，我入祊。《左氏传》曰：“郑伯请释太山之祀，祀周公以太山之祊易许田。郑伯使宛来归祊，不祀太山也。”杜预释之曰：“许田近许之田，成王赐周公许田，以为朝宿之邑。宣王赐母弟郑桓公助祭于太山，汤沐之邑在祊。今鲁郑各从本国取近之宜，故以祊易许田。”辨左氏之説为误，林曰：鲁郑易田，后世因左氏之説以罪二国，不复顾天子廵狩，诸侯朝觐之礼。予究其寔不然，此盖左氏见是年郑以祊予鲁，桓公元年鲁以许田予郑，又见鲁颂云「居常与许，复周公之宇」，则遂以为许鲁地也。曽不知许有二诗，所谓许者，周公旧封也。春秋所谓许田者，许国之地也。如经书「筑台于秦仲」，遂至黄乃复秦，与黄俱鲁地，而诸侯之国亦有秦与黄也。不可以许田即为鲁旧地而生易田之説。且文武之子孙，孰非有功而亲者，使皆有朝宿汤沐之邑，中国何地以处之？此不然也。攷之地志，今许州许昌郡，古许国也，见有许田县，则许田是许也。田如邾田之类，何得以为鲁地近许之田乎？是又不然也。况祊今在沂州琅琊郡，有祊城，去太山为逺，安得为郑人助祭汤沐之邑？借如彼説，时郑荘公方强，此年既以祊归鲁，必欲急许田，隐公何得终其身不归之？及桓公之立，始以璧假之，何哉？况神不歆非祀，民不祀非族，郑伯虽愚，释太山之祀而为鲁祀周公，非人情之甚也。圣人脩经，欲令后世明知，不待三▯然后着。使诚有易田之事，但曰「归祊」「入祊」，无乃大隐而不可知乎？不知祊者，乃郑人尝所侵有之地，而近于鲁，今归我者，郑人思以结鲁之援。六年既来谕平，恐鲁之好未固，谓隐公可以为援也，故以祊地予之。郑归而鲁入，然后二国之党固矣。予尝疑祊在汧州为鲁地，经不书鲁失祊之由，或在春秋之前也。续攷之，祊即近鲁，非本鲁地也。若本鲁地，经但当书「郑伯使宛来归祊」足矣，不当经书曰「庚寅我入祊」。据齐人归我济西田，经不书「我入讙阐」，葢鲁之故地既失复得，何用书入乎？今祊特书曰「我入祊」，则见鲁公贪郑之赂，非可入而入故也。若乃许由既非鲁之旧封，何得有是乎？曰：此春秋之微义，隐公既交齐郑十年。乃相与伐宋，而取郜祊。十一年，乃合齐、郑伐许，而有其地。葢鲁之有许田，自入许之年始。伐宋之谋，本于齐、郑，故经书翚帅师，防齐人、郑人伐宋。防者，谋出于彼也。入许之师，出于隐公，故经书公及齐人、郑人入许。

及者，谋主于我也。然许田近郑，而逺于鲁，鲁人虽有之，郑人之所欲也。时隐公尚强，郑人虽欲得之，而未能与鲁争。迨一旦桓公簒隐，郑荘乗间直至于鲁之垂，以求许田，名为璧假，实以胁取之也。桓公不义，方惧诸侯之讨，宜不敢不与也。自是许之土地为郑所有，许叔此不见经。至郑荘死，忽、突争国，郑国大乱，许叔始得乗隙而入许，复有其国。经于桓十五年书：「郑突出奔蔡，郑忽归于郑」，继书「许叔入于许」，其防隐而甚明。由是郑人无时不伐许，必欲得其故地。许人凡四迁以避之，而卒不免。迨春秋之末，经书「郑游速帅师灭许，以许男斯归」，而得已。许、郑之事，葢由郑荘尝假许田于鲁故也。攷之《春秋》，许之源流兴亡若是，何得如左氏傅防之説，妄设易田之事乎？左氏为许田之説既误，后又觉有许叔入许之事，乃于隐十一年「公及齐、郑入许」设辞，谓齐侯以许逊公，公以与郑人。郑伯使百里奉许叔以居许东偏，盖为后张本也。不知郑之得许，乃在于假璧之年，何得于隐公之时已有之？学者之于《春秋》，不究源流始末，期于自得，而惟随三▯东西若是者，岂少耶？

桓公桓公何以不书王？《春秋》一书，书「王正月」者九十三，「王二月」者二十一，「王三月」者一十九。无事首时，亦冠以「王」之一字，而独桓公不书「王」。《谷梁》以为桓无王，故《春秋》不书。然既曰无王矣，而元年又书者，何耶？《谷梁》曰：「元年有王，所以治桓也。」此説近之。

荘公盟扈何以书？日，公羊荘二十三年盟扈，曰："危之也。"何危尔？我贰也。言鲁荘有巧贰之行。僖九年盟葵丘，曰："危之也。"何危尔？齐侯震而矜之，叛者九国。谷梁荘二十三年盟扈，范曰："鲁荘怠弃国政，忧危是伯，王降心与之盟，得免于罪，臣子喜而録之。"故曰仪。九年盟葵丘，▯曰："美之也。"范氏云："桓徳极而将衰，自此不复盟矣。"闵公元年书季子来归。呜呼！春秋之于褒贬，忠且恕也。爱不隐其恶，憎不减其善。季子之归也，而圣人贤之，何也？曰：贤之将以责其备而讥之也。君子之观过，各于其党，斯可知矣。善不胜其过，则圣人书其过；过不胜其善，则圣人书其善。何也？夫孟女之子般，叔姜之子开，荘公无嫡嗣而爱孟女，欲立其子，问嗣叔牙。叔牙曰：“一继一及也。”而季友以公命使酖之。公薨，季子立子般为君。夫立子般，忠也；杀叔牙，义也。忠与义，人臣之大分，而季子实有之，不亦善乎？故书曰：“季子者，贤之之辞也。”庆父与哀姜私，而欲立其娣之子开，使圉人荦杀鲁公子般于党氏。季子知其力不能胜，而奔陈国。人思其忠义，以平内乱，而庆父卒立开为君，是为闵公。闵公立元年秋八月，及齐侯盟于落姑，以纳季友。书曰：“来归者，喜之之辞也。”鲁人意也。然则鲁人喜之，春秋贵之，而复何讥也？曰：讥其不能弭乱讨贼也。何以见之？曰：于元年书“季子来归”，而二年书“公薨”“书庆父出奔”见之也。何也？季友之贤，国人恃之以为轻重安危。闵公之请复也，既归矣，而不能诛庆父，使贼复得弑闵公，此其过一也。庆父既弑闵公矣，又不能讨贼而平之，使复得奔于莒，此其过二也。夫二者，岂国人思之之心，而闵公复之之志也？然则于元年书“季子来归”，而二年书“公薨”“书庆父出奔”，圣人之微意可知矣。故曰：贤之将以责其备而讥之也。过不胜其善者也。三▯之所谓贤、所谓贵、所谓善者，皆是矣，而未及所谓讥之者。故愚得详其説焉。二年书吉禘荘公。周曰：古者大祭曰禘。禘者，言所以审禘昭穆也。天子之事也。大▯曰：王者禘其祖之所自出，以见其祭之大者也。又曰：礼不王不禘，以见此诸侯不得有者也。而闵公用之。呜呼！用于周公可也，用于荘公不可也。何也？昔者成王追念周公，赐之重祭。外则郊社，内则禘尝。鲁之用禘，所以崇周公也，所以尊周也。闵公用于荘公者，僣也。礼莫重于祭，禘者祭之大者也。节莫差于僣，僣其禘者，僣之大者也。不以亲亲害尊尊，春秋之义也。而闵公遂灭其尊，是无天也。无天而行，其能君乎？虽然，闵公之僣有渐，周公而禘，其兆之乎？礼法，国之纪纲，所以限尊卑也。诸侯而行天子之礼，岂周公之意也？然则成王之宠周公也，所以开鲁也。呜呼！春秋之世，诸侯乱天子，大夫乱诸侯，乱天子者天子也，非诸侯也。乱诸侯者诸侯也，非大夫也。然则防微杜渐，可不谨乎哉？夫子之志在《春秋》也，葢为后世作也。闵公二年夏五月乙酉，吉禘于荘公者，非礼也。古者三年丧毕，致新死者之主于庙，庙之逺主当迁入祧，因是大祭谓之禘。然则未三年而禘，非礼也。故书「日」者，所以明其未三年者也。书「吉」者，所以明其不宜吉者也。作▯者言之详矣，然而皆未及所谓禘之僣也。

僖公齐桓葵丘之防，僖公九年夏，防诸侯于葵丘。周襄王使宰孔赐文、武胙，彤弓矢，大路。秋，盟诸侯于葵丘。桓公震而矜之，叛者九国。是桓公之于葵丘，夏防而秋盟，一时之事也。然则桓公图伯，经营出入上下，三十年间，斯已劳矣。然自服强楚之后，其志已盈，不能朝于京师，或致王世子于首止，或致宰周公于葵丘，其恶可知矣。

文公鲁卿何以不贬？元年秋，公孙敖防晋侯于戚【注】礼，卿不防公侯，而《春秋》鲁大夫皆不贬者，体例已举，故据用鲁史成文而已。跻僖公，何以书？二年八月丁卯，大事于太庙。跻僖公【注】大事，禘也。跻，升也。僖公，闵公庶兄，继闵而立，庙坐宜次闵下，今升在闵上，故书而讥之。时未应吉禘，而于太庙行之，明其讥。非徒以逆祀，故特大其事，异其文。

宣公书不郊，犹三望。三年春，王三月，郊牛之口伤，改卜牛，牛死，乃不郊，犹三望。辨鲁僣天子礼。林曰：夫子伤周之衰，礼乐自诸侯出。其言鲁之郊禘，则有周公其衰之叹。岂有天子郊天，诸侯亦郊天子？望祀山川，诸侯亦望天子？禘祖之所出，诸侯亦禘？使诸侯亦可行，则圣人不以礼乐自诸侯出为伤。自夫子没，汉儒不知道者，但见《春秋》书鲁祭祀多天子之礼，始妄设鲁赐礼乐之説。所以诸儒不以鲁郊为非。然周郊于冬至，而鲁用之于啓蛰。天子四望，而鲁三之。名为后时降杀，但窃郊望之名也。已有罪矣。辨《春秋》责鲁之深，大抵鲁人乗周室之衰，其僣拟无所不至，是以天子之祭、郊望与禘皆僣行之。然天不可謟，神明有知，其肯享非鲁之祭也哉？季氏旅于泰山，夫子曰：「曽谓泰山不如林放乎？」泰山有知，必不享季氏之祭，矧卜禘而可谄乎？宜乎至于三卜、四卜、五卜不从，鼷防屡食其牛，可见天心之不享也。鲁人曽不知得罪于天，虽屡卜不从而犹三望，虽牛死而改卜，牛甚者至于郊用，可知僣拟之心不能自己。圣人发愤作《春秋》，书其因变故而不郊者仅如此，其余非卜不从、牛死伤而肆意于僣者，又不知其几也。深味圣师之防曰：「犹三望」「曰乃免牲」，其深矣乎？其微矣乎？税畆何以书？初，十五年秋，初税畆【注】公田之法，十取其一，今又履其余畆，复十收其一，故哀公曰：“二，吾犹不足”，遂以为常，故曰“初”。

成公作邱甲，何以书？元年三月，作丘甲【注】周礼》九夫为井，四井为邑，四邑为丘，丘十六井，出戎马一疋，牛三头；四丘为甸，六十四井，出长毂一乗，戎马四匹，牛十二头，甲士三人，歩卒七十二人，此甸所赋。今鲁使丘出之，讥重敛，故书。鄢陵之战书晦，十六年六月甲午晦，晋侯及楚子战于鄢陵，楚子郑师败绩。公羊春秋不书晦者，越盟奚战是也。朔有事则书，霄石▯战是也。晦有事不书，重始而终，自正也。僖十五年己卯晦，震夷伯之庙。成十六年甲午晦，战于鄢陵。然则书之者，▯曰：「晦者何，冥也。何以书记，异也。」

襄公武仲如晋，何不书？《▯二十二年春，臧武仲如晋【注】公频与晋侯外防，今各将罢还鲁之守，卿遣武仲为公谢不敏，故不书。防于宋。曷先侯二十七年夏，叔孙豹防晋赵武、楚屈建、蔡公孙归生、卫石恶、陈孔奂、郑良霄、许人、曹人于宋【注】按▯：防者十四国，齐、秦不交相见，邾、滕为私属，皆不为盟。宋为主人，地于宋，则与盟可知。故经唯序九国大夫。楚先晋防，而书先晋，贵信也。陈于晋防常在卫上，孔奂非上卿，故在石恶下。春无氷，何以书？二十有八年春，无氷【注】前年知其再失闰，顿置再闰以应天正，故此年正月建子，得以无氷为灾而书。

昭公鸜鹆来巢，何以书？二十五年夏，有鸜鹆来巢【注】此鸟穴居，不在其界，故曰来巢；非常，故书。黒肱滥奔不书。邾三十一年冬，黒肱以滥来奔【注】黒肱，邾大夫。滥，东海昌虞县。不书，邾史阙文。城成周。曷不书？盟三十二年冬，仲孙何忌防晋韩不信、齐髙张、宋仲几、卫世叔申、郑国参、曹人、莒人、薛人、杞人、小邾人，城成周【注】世叔申，世叔仪孙也。国参，子产之子。不书盟，时公在外，未及告公，公已薨。

定公齐人归鲁侵田。林曰：“定公十年，春秋书曰：‘公防齐侯于夹谷’，继以齐人来归讙▯隂田。左氏谓齐犂弥使莱人以兵刼鲁侯，孔子相定公，使士兵之。齐侯将享公，孔子辞，意以为齐服义，故来归田。公羊之説则曰：孔子行乎季孙，三月不违，齐人来归田。谷梁又曰：两君相揖，齐人鼓噪欲执鲁君，孔子止之，故归齐田也。至司马迁作《史记》，乃曰：齐请奏四方之乐，孔子以为夷狄之乐，何为至此？景公麾去之。齐有司乃请奏宫中之乐，孔子使有司诛之。景公归而恐，乃归所侵鲁之郓、汶阳▯隂之田，以谢过。其后扬雄因其説曰：齐人章章归其侵疆，自是几千年无不信之。借如此説，圣人修《春秋》，自书其功，已非人情矣。”辨三▯説，事乱经。设者必欲谓夫子尝为大夫，于功必有其功。夫子虽暂为大夫，遭定公之孱懦，三家之専肆，未几齐归女乐，即致政而去。归田之事，于圣人何与？不知此自为当时诸侯喜怒无常，与之隙则横见侵夺，与之好则侵地复归。比年鲁与齐隙，齐国夏伐我者再，公亦常加兵于齐。逮是年及齐平，为夹谷之好防。齐人以鲁服已，故郓讙▯隂之侵地复归于我，亦如宣公之时。齐人取我济西田，及宣公事齐，人经则书「齐人归我济西田」。哀公之时，齐人尝取我讙及阐，及鲁睦于齐，经则书「齐人归讙及阐」。若以此归田之功自夫子，则济西之归、讙阐之归，谁之力乎？呜呼！自圣人没，三▯妄设事实，乱经者十八九。予非好为臆説，以毁圣人之功，葢恶其害经失实耳。孔子隳三都。定公十二年，春秋书曰：“夏，叔孙州仇帅师隳郈；季孙斯、仲孙何忌帅师隳费。”冬，公围成。説者曰：“孔子为大司冦，言于定公曰：‘臣无藏甲，大夫无百雉之城。’公山弗扰以费畔，将隳成；公敛处父以成叛。”葢左氏先为此説，而公羊附益之。司马迁又取而记之。借使孔子用事三事，信如公羊之説，则隳三都者自三家之意，何用叔孙州仇帅师而后隳郈，季孙、仲孙帅师而后隳费，公又自围成乎？三家必自帅师以隳私邑，则非三家乐为之可知。既非三家乐为之，则非夫子之谋行乎三家可知。岂有圣人见任于定公、见信于三家，尚能使之隳私邑，而不能振国之纲纪乎？

哀公春秋曷终于获麟？十四年春，西狩获麟【注】麟者，仁兽，圣王之嘉瑞也。时无明主，出而遇获。仲尼伤周道之不兴，感嘉瑞之无应，故因鲁《春秋》而脩中兴之教，絶笔于获麟之一句。有感而作，固所以为终也。

杂辨子贡未可言。春秋经书闰月不告朔，犹朝于庙，此圣人爱礼之意也。子贡欲去告朔之饩羊，则子贡之智未可以言《春秋》也。子路未可见，春秋经书赵鞅帅师纳卫世子蒯聩于戚，此圣人之正名至意也。子路曰：「子之迂也，奚其正？」是子路之智未可以见春秋也。游夏不能措一辞，孔子作《春秋》，万有八千言，当时门人已不知《春秋》意。语云：「文学则子游、子夏，至于《春秋》不能措一辞。」公谷不能尽其意。六经皆出孔子之笔。然诗书止于删，礼乐止于定，易止于系，春秋特见圣人之作褒贬当时国君世臣无位而行诛赏，明示天子之法于天下也。故其辞危，其防逺，其义微。虽左氏、公羊氏、谷梁氏，或亲孔子，或去孔子未逺，亦不能尽得圣人之意。诸儒不能知其蕴。诸儒董仲舒、刘向、晋杜预、唐孔頴逹，虽探讨甚勤，终不能知《春秋》之蕴。六经，诗、易、《春秋》为深。诗有文武之政，周召之迹，列国之风，卜商之説；易有伏羲、文王之叙，推之差易明，放之差易见。独《春秋》専出孔子之笔，故曰：「君子之于《春秋》，终身而已矣【并徂徕文】

三传总论三▯何以并行？陈岳曰：「圣人之道以春秋而髙，圣人之文以春秋而髙，圣人之文以春秋而微，圣人之防以春秋而奥。入室之徒既无演释，故后之学者多失其实。」是致三家之▯并行于后，俱立学官焉。噫！絶笔之后，厯战国之艰梗，经暴秦之焚荡。大汉初兴，未暇崇儒术，至武帝方设制策，延天下英隽。有董仲舒应防记而通春秋【仲尼防曰：「后代而得吾书，董仲舒】仲舒所业唯公羊传。仲舒既殁，则有刘向父子。向业谷梁，歆业左氏。左氏之道，假歆而振。自斯学者愈茂。欲存左氏而废公谷，则西汉鸿儒尚焉。欲存公谷而废左氏，则丘明与圣人同代，是以皆各专一▯。辨三▯，闻见同异。或谓丘明受经于仲尼，岂其然欤？茍亲受之经，则当横经请问，研究深微，间不容髪矣。安得时有纰误，致二▯往往出其表邪？葢业左氏者，以左传为证，以斯为证，谓与圣人同时接其闻见可也。谓其亲受之经，则非矣。闻不如见，见不如受。邱明得非见欤？公羊、谷梁得非闻欤？故左氏多长，谷梁多短。然同异之理，十之六七也。辨左氏与二▯不同经者，本根也；▯者，枝叶也。本根正，则枝叶固正矣；本根非，则枝叶曷附焉？矧公羊、谷梁第直释经义而已，无它蔓延。茍经义是，则▯文亦从而是矣；经义非，则传文亦从而非矣。左氏释经义之外，复广记当时之事，备文当时之辞，与二▯不类。膏盲废疾墨守之辨，郑元、何休、贾逵、伏防范寗、杜元凯，皆深于《春秋》者也，而不簸糠荡粃，芟稂抒莠，掇其精实，附于麟经。第各酿其短，互鬭其长，是非千种，惑乱微防，其▯由各执一家之学。学左氏者，则訾公谷；学公谷者，则诋左氏。乃有膏肓废疾墨守之辨，设焉。谓之膏废者，则莫不弥留矣，亡一可砭以药石者也；谓之墨守则莫不坚劲矣，亡一可攻以利者也。

隐公三▯言二王同异，隐元年春，王正月。左氏谓周平王，公羊谓周文王，谷梁谓周平王。辨左氏、谷梁得其实。《春秋》所以重一统者，四海九州，同风共贯，正王道之大范也。廼以月次正，正次王，王次春，春次年，年次元，斯五者编年纪事之纲领也。故书王以统之，在乎尊天子，卑诸侯，正升黜，垂劝惩，作一王法，为万代规，俾其礼乐征伐不専于诸侯也。故用隐之元统平之春，存平之正，得不书平王欤？茍为周书始命之王，则二年何以复书？必不然也。是平王明矣。斯公羊之短，左氏、谷梁得其实【折▯】三▯言隐即位不同。隐元年书即位。左氏谓居摄也。公羊谓成公让桓之意。谷梁谓隐避非正也。辨左氏、公羊得其实。夫逊者，君臣之大节也。茍不失其正，则圣人必重之，春秋必韪之。谷梁谓非正，岂微防欤？隐之逊，非徒为桓，盖成先君归仲子之意。春秋实尼父之日月也。日月之垂，昭昭然，非逊国之贤君，曷以居其首哉？居斯之首，与居诸史之首，则正创业之主；斯之首，则圣人特笔之以冠十二公矣。如定易非乾象，无以冠之；七十▯非夷齐，无以冠之；三千子非顔闵，无以冠之。又春秋正桓母之丧，不正隐母之丧。桓母书「夫人薨」，隐母书「君氏卒」，斯皆正隐让之明言，而圣人崇谦逊之风，戒僣乱之俗，成王化之本也。左氏、公羊得其实，谷梁之短。

桓公谓三▯言书王不同元年书王左氏通谓之鲁用周厯故书王茍王不班厯则不书公羊无▯谷梁谓桓弑立以为无王之道故不书辨《谷梁▯经之短。《春秋》嵗首必书王者，圣人大一统也。书王必次春，书正必次王。谓春者，天之所为也；正者，王之所为也。王禀于春，正禀于王，以载行事，以立纲纪。纲纪立，而后条贯举；条贯举，而后褒贬作；褒贬作，而后君君、臣臣、父父、子子之道定。是以凡书王，皆因周之班厯或不失班厯则书以明上尊天子，下卑诸侯，以正王道也。茍不班厯而不书王，则并正去之，虽是月有事，第书其事而无其正。何者？王既不书，正将奚附？茍班厯而书王，则并正在焉，虽是无事，亦书空正月以纪之。何者？王既书之，正宜在焉。自始正末，无毫厘之差。《谷梁》谓桓簒立，以为无王之道，故不书王，去圣人之防，逺矣。斯《谷梁》之短。《公羊》无辞，《左氏》得其实。三▯言烝不同桓八年正月己卯烝五月丁丑烝。左氏曰：「春即夏之仲月，非过时而书。」公羊曰：「讥亟也。」谷梁曰：「烝，冬事而春兴之，志不敬也。」辨左氏言得其防，凡郊祀各有其时，茍得其时，则国之常礼，国之常礼则不书之于册也。夫所书者，或志其过时，或刺其失礼，皆非徒然。故啓蛰则郊之时也，龙见则雩之时也，始杀则尝之时也，闭蛰则蒸之时也。周之建子为嵗首，夏以建寅为嵗首。夫啓蛰者，则夏之春，周之夏也；龙见者，则夏之夏，周之秋也；始杀者，则夏之秋，周之冬也；闭蛰者，则夏之冬，周之春也。春秋用周正，以建子为嵗首，书正月蒸，则夏闭蛰而蒸，得其时矣。既得其时，则是国之常礼，则何以书之？书之者，为五月复蒸也。五月复蒸，一则失其时，二失其礼。正月蒸，正也；五月蒸，不正也。书其正以讥其不正。左氏谓非过时而书得其防；公羊谓讥亟近之；谷梁谓冬事春兴逺矣【折衷】

庄公三▯言不书即位，不同元年不书即位。左氏曰：「文姜出故也。」公羊曰：「继弑君不言即位。」谷梁曰：「先君不以其道终，故不言即位。」辨《公谷不得经防。《春秋》十二公，惟隐、庄、闵、僖不书即位。盖圣人因旧史之文，无它防。隐以逊桓，居摄；荘以父弑母出；僖、闵国危身出复入，不备礼即位，故不书。《公谷谓继弑君不言即位，则桓继隐之弑君即位，何也？又稽定公，先君薨于干侯，六月癸亥丧至，句其月戊辰即位。《春秋》以是书之，葢备礼则书，明矣。左得其防。三▯言筑馆异同。元年秋筑王姬之馆于外。左氏曰：得礼之变。公羊曰：非礼。谷梁与公羊同。辨左氏、谷梁得其防。圣人修述，惟重其礼法。得其宜则书，以是之；非其宜则书，以刺之。有循常而书者，有变文而书者。循常而书，如战伐、灾异之类是也；变文而书，如君氏卒、大去其国之类是也。循常而书者，史册之旧文也；变文而书者，圣人之新意。斯筑于外，是书荘公变礼得其宜，圣人变文示其法。何也？天子之女下嫁于诸侯，则同于诸侯之礼。而天子使单伯送王姬于齐，以鲁为主。公与齐襄有不同天之讐，荘公方在谅闇，不宜行吉礼于庙。以齐之强，以王之尊，大义难距，廼筑馆于外。上不失尊周之仪，中不失敬齐之体，下不失居丧之节。左氏、谷梁得其防，公羊之误。三▯言锡命不同。元年王使荣叔来锡桓公命。左氏曰：追命桓公褒称其徳。公羊曰：追命加贬也。谷梁曰：礼有受命无来锡命，非正也。辨公羊之説，为当折衷曰：褒有徳，赏有功，绌不服，责不臣，斯四者，圣人笔削之防也。茍有徳可褒，有功可赏，生赐之不及，则死锡之何爽？茍无徳可褒，无功可赏，虽生而锡之亦非，矧其死乎？吁！春秋十二公，唯桓之罪大。桓始以簒弑不义而立，终以帷簿不修而薨。古人曰：「畏首畏尾，身其余几？」桓既不能正其初，又不能防其末，其畏何如哉？天王之锡，曷为而来？《春秋》经书「天王之命」，生而赐之，唯文、成二公；死而锡之，唯桓公而已。茍曰加贬，则不宜备礼而书；为使荣叔来锡桓公命，则于文无所贬。稽其防，诸侯强，王室弱，虽生赐、死锡，皆非有赏功褒徳之实，第务其姑息而已。圣人多存内讳，内弑君犹不书，讵肯笔削锡命欤？左氏第曰「褒徳」，未尽其防；谷梁谓「无来锡命」，近之；公羊曰「加贬」，为得其实。三▯言书狩不同。四年冬，公及齐人狩于禚。左氏曰：「与微者狩，失礼可知也。」公羊曰：「称人，讳与雠狩。」谷梁曰：「人齐侯者，卑公也。卑公不复雠而刺释怨也。」辨谷梁之説，为近凡。

战伐、盟防，茍君臣不敌，则必耻之。矧其狩乎？狩者，非大于战伐、盟防也。战伐、盟防者，不得已而为之。狩者，在我而已。茍公自狩于境内，则为人事也。越境与齐狩，则非人事也。既非人事，则必齐侯召公同狩，公不肯自与齐之微者狩也。茍是与微者狩，则必为鲁讳，当书「及齐人狩于禚」，不曰「公」矣。如文二年书「及晋处父盟」也。噫！人齐侯者，盖刺公也，刺其非王事而与不同天之雠狩。斯谷梁近之，左氏、公羊俱误。三▯言书及不同。九年八月壬申，及齐师战于干时，我师败绩。杜曰：不称公战，公败讳之。公曰：内不言败，此其言败何？伐败也，谓自夸大以取败也。谷曰：不言公者，主名内之卑者也。辨杜氏独得其防。陈曰：败绩义在桓十年“来战”论中明矣。第评书及而已。凡公自伐，曰“公伐某国”，如荘九年“公伐齐，纳子紏”；遣大夫伐，则曰“某伐某国”，如隐二年“无骇帅师入极”与“诸侯伐”，公不与谋，则曰“防某师伐某国”，如桓十六年“公防宋公伐郑”；公与谋，则曰“公及某师伐某国”，如宣四年“公及齐侯平莒及郯，莒人不肯，公伐莒，取向”或“败绩”。第曰“及”，如僖二十二年“及邾人战于升陉”；或使微者不列于《春秋》，亦第曰“及”，桓十七年“及齐师战于奚斯”。书“及”者，是败绩讳之明矣。杜得其防。三▯言桓盟不同。十三年冬公防齐侯盟。左氏不以不日为例。公羊曰：桓盟不日信之也。谷梁曰：不日信桓也。辨左氏独得其实。折衷曰：公谷以桓盟不书日，谓齐桓公信着于诸侯，桓盟皆不日。究其微防，殊不然。《春秋》书内事，或系日，或系月，或系时。内事系日，如书卒▯嫁娶大灾异【如常星不见、日食之类是也】内事系月，如书烝尝雩望是也。内事系时，如书搜狩土功是也。外事第从赴告而已。盟防外事也。不赴以日则不日。斯桓之盟不日者，不赴以日也。茍曰桓盟不日【齐桓是九年立，二十一年方防诸侯，十五年方伯至僖十七年卒】桓方伯之际，亦有书日者。桓既卒之后，复有不书日者。方伯之际书日，则荘二十二年防之盟，二十三年扈之盟，闵元年落姑之盟，僖元年葵丘之盟是也。既卒之后不书日，则僖二十八年温之盟，二十九年翟泉之盟，文二年垂陇之盟，宣七年黒壤之盟，成十八年虚朾之盟是也。聊举大者以明之，则知盟防不以日为义例定矣。斯左氏得其实，公谷皆误。辨左氏之説，为得陈曰：「春秋凡书内事卒、▯、嫁娶、灾异，则系日；烝尝雩望则系月；搜狩田则系时。外事从赴告，不告日则不书日。桓之盟不日，不赴以日也。谷梁盟济，桓信着诸侯，桓盟皆不日。

若然，则荘二十二年防之盟，僖九年葵丘之盟，皆方伯之际，何又书日？既卒后，僖二十八年温之盟，宣七年黒壤之盟，何又不书日也？聊举大者以观之，则知盟防不以日为例，左得之也。」三▯言来聘不同。二十五年春，陈侯使女叔来聘。左曰：「始结陈好，嘉之，故不名。」公曰：「字者，敬老。」谷曰：「不名者，天子之命大夫也。」辨左氏独得其防折衷曰：凡升绌之体，唯在爵氏名字而已。朝聘之使，茍循常礼，无升绌名氏。如卫侯使甯俞来聘，茍有可嘉，字以贵之。如齐仲孙来，虽天子之使，茍可嘉亦嘉之，可绌亦无所避。如天王使南季来聘，故字之。宰咺归，故贬名之。左谓结陈好，嘉之得其防。三▯言用牲不同。二十五年秋，大水，鼓用牲于社于门。左曰：“非常礼也。”公曰：“于社，礼也；于门，非礼也。”谷曰：“既戒，鼓而骇众，用牲可以已矣。”辨《公羊》《谷梁》之非，折衷曰：凡书灾异多矣。大则日月之责，小则水旱之灾。夫正阳之月，隂气未作，不宜侵阳。茍月掩日，则臣掩君之象，是以伐鼓用币。正阳既过，则一隂生，为灾轻也。故日食不伐鼓用币矣，得礼之正也。如水旱之灾，则国之常，不系于君臣逆顺，故但书记其为灾而已。斯伐鼓用牲者，讥其非常也。左得其防。

闵公三▯言仲孙来不同元年齐仲孙来。左氏曰：齐仲湫来省难。公羊曰：庆也，系之齐外之也。谷梁曰：不曰庆父，踈之也。辨左氏言得其实折衷曰：「春秋弑君之贼多矣，圣人莫不书其名而惩之，未有隐其名而外之者也。庆父前年弑子般而出于齐，犹书曰『公子庆父如齐』；后年弑闵公而奔莒，亦书曰『公子庆父出奔莒』。出既显书，入岂外之？必不然也。又凡公出则书『如』，归必书『至』；大夫出则书『如』，归则不书『斯圣人之体例也。如公子友如陈，公子遂如齐，公孙敖如晋，是也。第书去而不书来，庆父安得独书来？公谷不原其理，但曰『齐无仲孙，鲁有仲孙，故曰庆父』。外大夫氏，氏族岂有定耶？岂尽着于春秋耶？如齐曰賔媚人，秦曰西乞术，胡可谓齐无賔媚人，谓秦无西乞术耶？因其事则显，不因其事则不显者众矣。三▯不知齐仲孙之氏族，而谓之鲁庆父，穿凿矣。丘明通见旧史，而曰『仲孙湫来省难，归曰『庆父不除鲁难未已』，又曰『犹秉周礼，未可动也。君其务寕鲁难』』。当是时，庆父弑二君，国几危，设非仲孙湫语之于齐桓，齐桓取鲁如左右手，故曰『齐桓存三亡国以属诸侯』，则鲁与邢、卫也。是以贵湫而书其字，斯左氏得其实。」

僖公三▯言乞盟不同。八年。公防王人。齐侯。宋公。卫侯盟于洮。郑伯乞盟。左氏曰：乞盟者。郑未服。不与防。故别言乞盟也。谷梁曰：其君之子者。国人不子也。辨公谷之言，失其实。折衷曰：公羊嫌与弑君同，故称其君之子。吁，申生死！重耳、夷吾奔。既而献公卒，廼立奚齐。是献公之素志。奚齐立，则其君也。里克杀之，是弑其君也。何谓嫌与弑君同欤？茍不以奚齐为君，则来年曷以书「里克杀其君」？卓卓与奚齐得无同乎？是非有嫌明矣。谷梁谓国人不子，而称其君之子，益误矣。稽其防：凡先君未▯，其嗣子不称君，不称爵；既▯而君之爵之。故齐之弑先君未▯也，故称其君之子；卓子之弑献公已▯，故称其君卓。斯左氏得其实。

文公三▯言不雨不同十三年书自十二月不雨至于秋七月。左氏曰：「五谷犹可收。」公羊曰：「记异。」谷梁曰：「厯时而言之。」文不忧雨也。辨三▯俱失其实，折衷曰：「圣人之文，茍异于常，则必有防常文者，史册之旧文也；异于常者，笔削之微防也。斯文异于常矣。凡旱之为灾，多系于夏，如竟夏不雨，则为灾矣，故书旱之常文曰『夏大旱』，是竟夏不雨，书为灾也。有防之文则弗然，如僖三年书『正月不雨，夏四月不雨，六月雨』，是旱不竟夏，书不为灾也。不曰不为灾异，第书六月雨，则不为灾可知矣。斯书自十二月不雨至于秋七月，厯四时而言之，又夏在其中，则为灾可知矣，故不复曰『大旱』。茍亦曰『夏大旱』，则嫌不聫春冬之不雨；茍备书厯四时不雨而更曰『大旱』，则嫌文之繁。斯圣人之防，书旱明矣。如书『螽、蝝、有蜮、有蜚』，不曰为灾，而灾可知也。三家俱失其实，折衷得其防。」三▯言宋楚平不同。十五年宋人及楚平。左氏曰：「宋人及楚平。」公羊曰：「宋人及楚人平。」谷梁曰：「宋人及楚平。」俱贬也。辨公羊之説为误，折衷曰：「春秋襄公与楚争伯，故相攻伐，至斯方已。宋楚皆大国，非有内外也，非有升降也。虽曰楚非中国，自入春秋久矣。凡书盟防战伐，皆与中国等。公羊意谓：『曷以人宋而不人楚？茍人之，则宜俱人之；茍国之，则宜俱国之。』稽其体例，凡盟防战伐，君在不称君而称人，则贬也；大夫在不称大夫而称人，亦贬也。茍非战伐盟防，第书其国，则一称君，一称臣，是为升绌；一曰大夫，一曰人，亦为升绌。茍非此例，则以国敌国，以人敌人，不为升绌。矧宋楚之平，亦何所绌欤？圣人以其不系升绌，茍曰『宋人及楚人平』，则为文之繁，故简而书之。斯左氏、谷梁得其防，公羊之误。」

成公三▯言丘甲不同元年作丘甲。左氏曰：讥重敛。公羊曰：讥始丘使也。谷梁曰：使四人皆作甲。辨左氏实得其防，折衷曰：谷梁谓士农工商为一丘，今丘作甲，是使四人皆作甲，以为非正，奚见之浅欤？公羊谓四丘为甸，甸出甲士三人，今乃使一丘之地出甲士，斯近之，亦未尽其防。噫！茍如是二説，则必书曰「丘出甲」，必不曰「作丘甲」也。究其防，谓之「丘甲」者，丘则赋之本名，加之以甲，则赋之总号，非独为出甲矣。《周礼》九夫为井，四井为邑，四邑为丘，丘出戎马一疋，牛三头。斯丘则鲁赋之本名也。四丘为甸，甸六十四井，出长车一乗，戎马四疋，牛十二头，甲士三人，歩卒七十二人。此甸所赋，今使丘出之，故曰「丘甲」。左氏谓讥重敛，得其防。三▯言归汶阳田不同。八年，晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐。左氏曰：「使来语鲁，使还齐也。」公羊曰：「胁我使归之也。」谷梁曰：「缓词也，不使鲁制命于我也。」辨左氏、谷梁，得其实，折衷曰：「汶阳者，本鲁之田，而齐取之。成二年，鞌之战，齐师败绩。齐使国佐予晋纪甗、玉石与地以和之。晋使齐归我汶阳之田。至斯，齐、晋未有衅隙。齐复求汶阳于晋，晋复使我还齐。茍曰：『胁我使归之』，则必书曰：『晋侯使韩穿来归汶阳之田于齐矣』。而曰『来』，言汶阳之田非胁之明矣。穷其防，是和好之言，使我徐徐自归于齐，不使齐鲁复有怨隙。然考其情，不无临制；聴其言，则婉且逊。圣人为鲁故，不书其情，而书其言。斯左氏、谷梁得其实，公羊之误。」三▯言书卜郊不同。十年夏四月，五卜郊不从，乃不郊。杜曰：卜常祀不郊，皆非礼，故书。公羊曰：不免牲，故曰不从郊也。谷曰：五卜，强也。辨杜氏独得其防折衷曰：「春秋常祀不书郊，常祀也，书之或以非时、非礼不茍然也。凡礼不卜常祀，五卜郊，非礼也。」公羊谓「不免牲」，故曰「乃不郊」。以僖三十一年、襄七年书「乃免牲」，不曰「乃不郊」，故也。噫！「乃免牲」与「不郊」，其文虽殊，其防无异。书「乃不郊」，则是「乃免牲」也。圣人互文，非有别也。是以二书「乃免牲」，二书「乃不郊【宣三年、襄十年，并此年】杜得之，二传皆误。

襄公三▯言城杞不同。二十九年，仲孙羯防晋荀盈、齐髙止、宋华定、卫叔仪、郑公孙叚、曹人、莒人、滕人、薛人、小邾人城杞。左氏曰：晋平公，杞出也，乃治杞。公羊曰：善其臣王者之后。谷梁曰：杞危而不能自守，故诸大夫相帅以城之，变之正也。辨公谷俱不足取。折衷曰：夫伯主之于诸侯，虽曰先姬姓而后异姓，然于正救之道，第同盟而共尊王室，则异姓亦无殊矣。茍不同盟而不尊王室，则姬姓亦有嫌焉。如城邢、城楚丘、城縁陵，皆伯主帅诸侯而城矣。齐桓公城縁陵，得非迁杞耶？奚齐桓城杞而无词，晋平城杞而异论。故圣人以常文而书之，无讥无刺，非升非绌也。公羊、谷梁俱不足取。左氏以杞无事，而晋以外族之故，帅诸侯而城之。载郑子太叔与卫太叔仪之言曰：「不恤宗周之阙，而夏肄是屏。」所谓广记当时之事，然于经之▯，斯得其实。

昭公三▯言书雩不同。二十五年秋七月上辛大雩。季辛又雩。左氏曰：秋书再雩旱，是也。公羊曰：又雩者非雩也，聚众以逐季氏也。谷梁曰：有继之词也。辨公羊之説甚逺，折衷曰：「春秋不书常祭，其或书之，各有防。或为过时而书，或非礼而书。唯书雩数矣。以多为过时，斯书上辛之雩，非为过时也，非为非礼也，是正雩之时也。何者？龙见而雩，雩用夏之五月，斯书周之七月，则夏之五月也，故曰正雩之时。常祭不书，正雩得非常祭欤？曷以书之？书之者为季辛又雩也。亦犹书正月烝，五月复烝，正月正也，五月烝不正也，书其正以讥其不正。斯上辛雩正也，季辛又雩，旱甚也，书其正以明其旱，是复雩也。」左氏得其防，谷梁谓有继之词，近之。公羊谓聚众以逐季氏，逺矣。

定公三▯言定无正，始不同元年春王。杜曰：「公之始年不书正月，公即位在六月。公曰：『定何以无正？』公即位后也。」谷曰：「定无正，始也；昭无正，终也。」辨左氏独得其防折衷曰：「春秋诸公即位之歳，有书即位者，有不书即位者，然皆备五始，以谨其始。唯定公即位，第书『定元年春王』，而不书正月，三家以是互异。茍曰昭无正终，故定无正始，则隐无正终，桓曷以书正始？桓、庄、僖、闵亦然，奚皆书之？攷其防：昭公三十二年十二月薨于干侯，定公正月不即位者，丧未归也。至六月癸亥，公之丧至，是月癸巳，公方书即位，所以不书正月公即位六月也。」杜得其防。三▯言齐人归田，不同。十年，齐人来归郓讙▯隂之田。左氏曰：「孔子受盟，请反汶阳之田。」公羊曰：「孔子行乎季孙，三月不违。」齐人来归之。谷梁曰：「罢防。」齐人使优施舞于鲁君之幕下。孔子曰：「笑君罪当死，乃使杀之。」齐人为是归之。辨左氏独得其防折衷曰：齐鲁甥舅之国，代为婚姻，时或侵或伐，或平或防，靡有所定。故上书「春及齐平」，次书「夏公防齐侯于夹谷」，终书「齐人来归郓讙、▯隂之田」。是二国平和之后，防于夹谷，齐侯使莱人以兵刼公，尼父以公退，以大义沮之曰：「于徳为愆，义以人为失礼，君必不然。」齐人闻，遽辟之。乃盟曰：「齐师出境，不以三百乗从我者，有如此盟。」尼父曰：「不反汶阳之田，吾以供命者，亦如之。」故齐人来归所侵之田。噫！齐强国也，鲁强国也，以力争之不可也，以势竞之不可也，唯可以义服之，以言折之。圣人用是，而齐沮其谋，反其田。斯左氏得其防，公羊、谷梁皆短。三▯言五月郊不同十五年五月辛亥郊。左氏曰：「书过也。」公羊曰：「三卜之后遇吉，所以五月郊也。」谷梁曰：「讥不时也。」辨公羊之説，为短。折衷曰：凡郊祀卜牛，礼也。卜郊，非礼也。何者？牛可改，郊不可改也。牛茍不吉，则改之；茍有伤，则改之。郊必其时也，先亦非礼也，过亦非礼也。所以不卜者，不可改故也。茍卜，必书之。何者？刺其非礼也。茍过时，必书之。何者？亦刺其非礼也。公羊谓三卜遇吉，所以五月郊。设三卜，胡不书之？如成十年书五卜，襄七年书三卜郊，襄十一年书四卜郊，而苐书辛亥郊欤？斯误矣。稽其防，上书鼷防食郊牛，牛死，改卜牛，书五月辛亥郊，书改卜牛，正也。书五月郊，不正也。是刺不时而非礼，明矣。左氏、谷梁得其防，公羊之短。

哀公三▯言用田赋不同。十二年春，用田赋。杜曰：“兵赋之法，因其田赋，通出马一疋，牛三头。今欲别其田及家财，各为一赋，故言田赋。”《公羊注》曰：“军赋十井不过一乗。今复用田赋，过十一也。”谷与杜同。辨杜氏、谷梁之得折衷曰：「春秋」常赋不书，茍书之，必讥其重敛也。复书用田赋，可知其害人矣。谓作者不宜作，谓用者不宜用，皆圣人之微文也。自「作丘甲」之后，已破十一之税矣。田赋、军赋本通，出马一匹，牛三头，今别为田，明矣。杜氏、谷梁得其防。三▯言获麟不同。十四年西狩获麟。左氏曰：「获麟者仁兽，圣王之瑞。」公羊曰：「非中国之兽。」谷梁曰：「不外麟于中国也。」辨公羊、谷梁之短，折衷曰：「春秋书灾异，不书祥瑞。斯麟者，瑞也，曷以书之？者非为祥瑞而书，以圣人感麟致而书也。夫言祥瑞，岂限中国四夷欤？茍以非中国之物而为瑞，则西域献吉光兽之类皆当为瑞，必不然矣。盖取其隐见不常，天下有道则至，为瑞明矣。然公羊曰：「顔回死，子曰『天丧予』；子路死，子曰『天祝余』；西狩获麟，为仲尼之应。」顔回、子路则圣人重爱之弟子也，闻其死曰「天丧予」者，皆痛惜之辞，安可以获麟为比？麟、凤则王者之瑞，既出无其应，圣人廼感麟而起，以修《春秋》。麟出既非为已春秋》修亦非为己，盖惩恶劝善，为百王之法。如河不出图，洛不出书，吾已矣夫！斯皆为周徳之衰，无明王之应，非为己也。孟轲谓仲尼之道髙于尧舜，何道穷之有？左氏得其实，公羊、谷梁之短。

羣书考索续集卷十二<子部,类书类,群书考索》>

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