羣书考索卷二十三

羣书考索卷二十三<子部,类书类,群书考索》>

钦定四库全书羣书考索卷二十四。宋章如愚撰礼门。

朝仪类宋朝国朝元日、五月朔、冬至大朝会。其日陈布将士填街，及左右金吾六军诸卫勒所部，列黄麾大仗屯门及陈于殿庭，如常仪。文武百僚及羣官客使等皆入朝，近仗就陈于阁外。大乐令乐工叶律郎俱入就位，诸侍卫之官各服其器服。符寳郎奉寳俱诣阁奉迎，羣臣客使陪位官俱入就位，立定。侍中奏中严，又奏外辨。闻喝鞭，宫垂撞黄钟之钟，石五钟皆应。皇帝服衮冕，御舆以出，曲直华盖侍御如常仪。恊律郎举麾，宫垂奏干安乐，鼓吹振作。皇帝服衮冕执圭，出自西房，即御坐南向，扇开。叶律郎偃麾戞▯，乐止。符寳郎奉寳置于御座前。文武三品以上，尚书省四品自大庆门入【三品以上入奏正安之曲，至位乐止】中书侍郎、给事中押表案、祥瑞案入，诣东西阶下相对。中书门下学士、两省御史台供奉官横行北向，乐止。典仪赞再拜，在位官拜舞起居讫。太尉将升，中书令、门下侍郎俱降至两阶下。太尉诣西阶下解劔、脱舄，升殿。中书令、门下侍郎各于案取所奏之文，诣褥位解剑舄，以次升分东西立以俟。太尉诣御座前北面跪奏称贺云：俛伏兴，降阶佩劔纳舄【余官升降劔舄准此】还位。在位官俱再拜舞蹈讫。侍中进当御前承防，称制宣答。横行官分班序立。中书令、门下侍郎升诣御座前，各奏诸方镇表及祥瑞讫。戸部尚书就承制位跪奏，诸州贡物请付所司。侍中承防称制可，退次。礼部尚书奏诸蕃贡物请付所司，司天监奏云物祥瑞请付史舘，皆如上仪。侍中进奏礼毕，宫垂撞防賔之钟，左右钟皆应。叶律郎举麾，宫垂奏干安乐，鼓吹振作。皇帝降座，御舆入自东房，扇开。偃麾戞▯，乐止。侍中奏解严，文武百寮相次退还次仗，卫排列如旧以俟上寿。中书门下文武百寮立班如朝贺仪。皇帝出入举麾奏乐，戞▯止乐。文武百寮拜舞，分班，相次退，并如贺仪。太尉升殿，执爵，跪奏称「上千万寿」，降阶【云云】皇帝举第二爵，登歌作《甘露之曲》；举第三爵，作《瑞木成文之曲》；第四爵，奏《嘉禾之曲【尚食奉御进酒，殿中监省酒】入阁，国朝防唐制，以月朔御紫宸殿，羣臣行入阁之仪【唐恭宗寳厯初始以月朔御紫宸殿入阁，后唐明宗天成初又以月望，国朝但以月朔行之】其仪，阁门先期举奏，俟诏可即施行。前一日供帐于文德殿【云云】太祖建隆元年八月，帝常服御乾元殿，文武百官入阁，置待制对官。三年八月朔，御崇元殿，文武百官入阁，窦仪待制，邉元范▯对。十一月朔，复御崇元殿入阁，赵矩待制，张澹▯对。四年四月朔，帝服通天冠绛纱袍，御崇元殿视朝，设金吾仗入阁，艾頴待制，马士元▯对。太宗淳化二年十一月，诏以来月朔日御文德殿入阁，令杨徽之、张洎与有司取旧圗校定仪注以闻【云云】注：洎又上奏，按今乾元殿即唐之含元殿也，在周为外朝，唐为大朝，冬至设仗卫朝万国在此殿。

今之文德殿即唐宣政殿也，在周为中朝，在汉为前殿，在唐为正衙，凡朔望起居及册后妃、太子、诸王、三公对、四夷君长、试制防举人在此殿也。今之崇德殿即唐紫宸殿也，在周为内朝，在汉为宣室，在唐为上阁，即只日常朝之殿也。东晋太极殿有东西阁，唐置紫宸上阁，法此制也。所谓入阁者，盖只日御紫宸殿上阁之时，先于宣政殿前立黄麾金吾仗，俟契勘毕，唤仗自东西门而入，故谓之入阁。今朝廷以文德正衙权为上阁，甚非宪度也。切见长春殿正与文德殿对，伏请改剏此殿以为上阁，作只日立仗视朝之所。其崇德殿、崇政殿即唐之延英殿是也，为防日常时听断之庭，庻乎脗合前规，永垂昭范。防入不报。三年五月朔，御文德殿入阁，诏有司増设黄麾仗二百五十人，令文武官随中书门下横行起居，徙翰林位于叅知政事位后【注】旧制入阁惟殿中省细仗与两省供奉官班入陈于庭，帝以为仪卫太简，故命増设，仍先列于庭中。省仗仍旧。眞宗景德閤门仪制。景德元年二月，翰林学士梁颢、起居舍人知制诰李宗谔等上言：「准诏定閤门仪制，今重加刋正，以类分门，共成六卷。且春秋大宴、小宴、赏花、行幸、宴会，各按合班图位次为四图，请班下閤门遵守。仍令三馆冩仪制四本，一本进入，二本送閤门，一本送御史台。」从之。初，上以閤门制多世曹史之言，殊乏规矩，命颢等详定。至是来上。眞宗祥符二年六月，帝问宰臣：「读时令之礼，何时可行？」王旦曰：「旧以四时首月读之。」诏自今每入閤日即行此礼。其后亦不果行。三年闰二月朔，御文德殿入閤。李廸待制杜梦证▯对。康定閤门仪制。景祐间，四方馆使夏元亨乞修定閤门仪制，命翰林承宣章得象、知制诰李淑看详。康定元年四日，修成制十二卷，事例七卷。仁宗景祐三年正月，诏知制诰李淑等重修閤门仪注。其入閤仪注颇省去繁文【与旧仪稍异】立班圗。景祐四年，详定閤门仪制所言：「紫宸、垂拱殿起居臣寮左右位，上欲防字记验，并立班圗，欲用绡冩二本进内，二本付閤门收掌。」从之。元会。天圣四年，上谓辅臣：「元会礼久废，朕以来岁元紫宸殿行之。」宰臣王曽曰：「朝元盛礼也，近年阙于讲习。」命有司撰集议注行之。景祐四年三月，诏五月朔行入閤之仪，仍读时令，付礼院详定仪注。先是诏国朝朝会时令，委编修官约唐月令详定，以备宣读。于是贾昌朝等采国朝律厯典礼日度昏晓中星及祠祀配侑诸事，当以岁时施行者，定为一篇上之。遂诏因入閤行其礼，后亦不果。寳元二年十二月，宋庠近奉德音，询及入閤政事。臣虽略陈梗槩，然理有未详，退而讲求，敢具条悉。

夫入閤者，乃唐家只日于紫宸殿受常朝之仪也。按唐有大内，有大明宫，宫正大内之东北，世谓之东内。有大内为西内，自高宗以后天子多仁，大明宫宫之内，南门曰丹凤门，内第一殿曰含光，正室大朝会则御之，对北第二殿曰宣政，谓之正衙，朔望人册拜则御之，又对北第三殿曰紫宸，殿之上閤亦曰内衙，只日常朝则御之。据唐制，凡天子坐朝，必须立仗于正衙殿，或乗舆上御紫宸殿，即唤正衙仗，自宣政殿两门入，是谓东西上閤门也。如以国朝之制相比，则今之宣德门，唐丹凤门也；大庆殿，唐含元殿也；文德殿，唐宣政殿也；紫宸殿，唐紫宸殿也。今欲求入閤本意，施于仪典，即须先立仗于文德之庭，如天子止御紫宸，即唤仗自东西閤门入，如此则差与旧仪相合。但今之诸殿比于唐制，南北不相对，以此为异耳。故后来议论因有未明。又按唐自中叶以还，双日及非有大臣奏事，别开延英殿赐对，若今假日御崇政、延和是也。乃知唐世每遇坐朝之日，即为入閤，而叔世乱离，五朝草创，大昕之制更从简易，正衙立仗因而遂废。其后或有行者，常人之所罕见，乃复谓之盛礼，甚不然也。今之相传入閤图者，是官司记常朝之制，如閤门有仪制勑、合班杂坐圗之类，何足为希濶之事哉？况唐开元旧礼本无此制，至开寳中诸儒増附新礼，始载月朔入閤之仪，又以文德殿为上閤，差殊尤甚，盖当时编撰之士讨求未至。臣伏恐朝廷他日修复正衙立仗，欲乞送付两制使预加商确，改正旧仪。诏两制详定，学士丁度等奏：今详元起请入閤，是唐朝只日于紫宸殿受常朝之仪，若今来隔日行之，礼颇为烦，况今殿宇与旧制不同，宜且仍旧从之。神宗熈寜三年五月，宋敏求等言：奉诏重修定閤门仪制，内文德殿入閤门仪，今仪制所载与国朝会要及时，人议论颇或异同。按今文德殿，唐宣政殿也；紫宸殿，唐紫宸殿也。然祖宗朝皆曽御文德殿入閤，唐制常设仗卫于宣政殿，或止。座紫宸殿，换仗入閤。如此，则当御紫宸殿入閤，方恊旧制。王珪等言：「入閤者，乃唐朝只日紫宸受常朝之仪也，非为盛礼，不可遵行。」

宴享类宴享传》曰：享以训恭俭，宴以示慈惠。恭俭以行礼，慈惠以布政。故享有体荐，宴有折爼。享有圭璋，宴有好货。而享为大，宴为小也。上公三宴三享，侯伯之三宴再享，子男之三宴一享。享宴必相为终始也。方其享也，体荐列于爼鼎之间，圭璋陈于奠币之际。牢十有二，以示其多。仪仪具有品，以彰盛物。其礼可谓盛矣。礼备而不严，则诸侯习于礼文之盛，熟于采物之美，志以侈移，心以欲纵。圣人于是而严之于享礼。几设矣而不敢倚，酒盈矣而不敢饮，肉干矣而不敢食。皆繁而不杀，劳而后成也。及其宴也，折爼必以备其情，好货必以将其意。割烹以共于内饔，酒以共于酒正。则其礼可谓简矣。礼简而不亲，则诸侯苦于礼之难行，而厌于礼之太严。情以是乖，志以是隔。圣人于是亲之于宴礼。诸侯之序以齿而不以爵，则不拘其分也。不醉则无归，则不拘乎法也。是故享以严为主，所以示恭俭；宴以亲为主，所以示慈惠也。定王晋侯使士会平王室，王享之，原襄公相礼，殽烝。武子私问其故。王闻之，召武子曰：「季氏而弗闻乎？王享有体，荐宴有折爼。公当享，卿当宴，王室之礼也。」武子归而讲求典礼，以修晋国之法。飨有四，燕有二。皇氏云：「飨有四种。一、是诸侯来朝天子，飨之，则《周礼·广行人职》云：「上公之礼，其飨礼九献，食礼九举，如其牲则体荐。」二、是王亲戚及诸侯之臣来聘，王飨之礼，亦有饭食及酒者。亲戚及贱臣不须礼隆，但示慈惠，故并得饮食之也。其酌数亦当依命数，其牲折爼亦曰殽烝。三、是戎狄之君使来，王飨之，其礼则委飨也。其来聘贱，故王不亲飨，但以牲全体委与之。若夷狄君来，则当与中国子男同，故《小行人职》掌小賔小客所陈牲牢，当不异也。四、是飨宿卫及耆老孤子，则以醉为度。故《酒正》云：「凡飨士庻子、耆老、孤子，皆共其酒，无酌数也。」燕礼者，凡正飨食在庙，燕则于寝。燕以示慈惠，故在寝也。燕礼则折爼有酒而无饭，其礼最轻。升堂行一献，礼毕而说屦，升堂坐饮，以至醉也。凡燕礼亦有二种，一、是燕同姓；二、是燕异姓。若燕同姓，夜则饮之；其于异姓，逊之而止【礼记正义】燕礼，《礼记·燕义》云：「诸侯燕礼之义，君立阼阶之东南，南乡。尔卿大夫皆少进定位也。设賔主饮酒之礼也。使宰夫为献主，臣莫敢与君亢礼也。不以公卿为賔，而以大夫为賔，为疑也。」注云：「宰夫主膳食之官也。」天子使膳宰为主人。正义云：「为疑者，公卿朝臣之尊賔，又敌主之义，疑其敌君为嫌，所以使大夫为賔，逺嫌也。」又云：「小卿次上卿，大夫次小卿，士庻子以次就位于下献君。

君举旅行酬，而后献卿。卿举旅行酬，而后献大夫。大夫举旅行酬，而后献士。士举旅行酬，而后献庻子。所以明贵贱也。」正义曰：「按燕礼，宰夫为主人，酌以献賔，饮毕，酌以酢主人。主人饮毕，酌以献君。君饮毕，酌以酢主人，更爵以受酢，饮卒爵。主人又洗觚酬。」主人先饮卒爵，酌以酬賔。賔受觚，媵爵者北面，媵爵于公。公取所媵之觯以酬賔，此是献君，君举旅行酬也。又燕礼，主人献卿于西阶上毕，小臣又请媵爵者，公使媵爵奠于公前，公又行一爵，若賔若长，惟公所酬，大夫辩而止，此是为卿旅酬也。又燕礼，主人洗献大夫，大夫辩受献，乃纳工，献众工毕，公又举觯，惟公所赐，以旅于西阶，此是献大夫，为大夫而旅酬也。又燕礼，主人献士于西阶，献士辩，又献旅食，賔媵觚于公，公取賔所媵觯，唯公所赐，乃就席坐，行之终于大夫，终受者兴以酬士，举旅于西阶，此是献士为旅酬也。庻子卑，不为举旅，但无筭爵之节，执爵者酌而旅之。仪礼燕礼云：「小臣戒与者」，郑氏注云：「小臣相君燕饮之法，与者留羣臣也。君以燕礼劳使臣，若臣有功，故与羣臣乐之。」疏曰：「必使小臣戒与者，以其燕为聘使者为主，兼与旧在者观乐之，故今戒可与之人，使依时而至。」案周礼太仆职云：「王燕饮则相其法。」又案小臣职云：「凡大事佐太仆，则王燕饮，太仆相，小臣佐之。」此诸礼降于天子，故使小臣相。仪礼疏曰：「按上下经注云，燕有四等。月録云：诸侯无事而燕，一也；卿大夫有王事之劳，二也；卿大夫有聘而来还与之燕，三也；四方聘客之燕，四也。又云：诸侯无事，若卿大夫有勤劳之功，与羣臣燕饮以乐之，燕属嘉礼。」燕礼又云：「射人告具」，注云：「告具事于君，以其或射也。」又云：「小臣设公席于阼阶上，西乡，设加席，公升即位于席西乡。」注云：「后设公席者，凡礼卑者先即事，尊者后也。」正义云：「此燕私礼，故贱者先即事，大射辨尊卑，故先设公席，后设賔席也。」燕礼又云：「二瑟工歌鹿鸣，四牡，皇皇者华，笙入立于县【▯】中，奏南陔，白华，华黍【以笙播此三诗】乃闻歌鱼丽，笙由庚，歌南有嘉鱼，笙崇丘，歌南山有台，笙由仪，遂歌乡乐，周南关。」睢葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采苹【此六篇者，教之原，故国君与其臣下及四方之賔燕用之，合乐也。乡乐者，风也。小雅为诸侯之乐，大雅为天子之乐。盖乡饮酒升歌小雅，礼盛者可以进取；燕合乡乐者，礼轻者可以逮下也。诸侯相与升歌大雅，合小雅；天子与次国、小国之君燕亦如之，与大国之君皆升歌颂，合大雅。

其笙间之篇未闻。诸侯与其羣臣日视朝之服，谓冠元端、缁带燕于路寝，相亲昵也】又云：「与卿燕则大夫为賔，与大夫燕亦大夫为賔。」正义云：「此谓与己臣子燕法。礼记燕义云：『不以公卿为賔，而以大夫为賔』，为疑也。明嫌之义也。」

封禅类古者帝王之兴，每易位而起，以致太平，必封乎泰山，所以告成功也。礼云：「因名山升中于天，封讫而禅梁甫，亦以告太平也。」无怀氏封泰山，禅云云【云云在防隂县故城北，东下有云云亭】伏羲、神农并因之，黄帝禅云云，颛顼、帝喾、帝尧、舜复禅云云，禹禅会稽，汤依禅云云，其所封皆于泰山也。周成王封泰山，禅社首，其仪不存。秦始皇平天下三年，东廵郡县，祠防峄山，颂秦功业。于是征齐鲁儒生七十人，至乎泰山下。诸儒或议曰：「古者封禅为蒲车，恶伤山之土石草木，扫地而祭，席用葅稭，言其易遵也。」始皇闻此议，各乖异难施用，由此黜儒生，而遂除车道。上自泰山阳至巅，立石颂德，文曰：「事天以礼，立身以义，事父以孝，成人以仁。四守之内，莫不郡县，四属八蛮，咸来贡职，人庻蕃息，天禄永得。」刻石故号有金册、石函、金泥、玉检之事焉。从隂道下，禅梁甫，其礼颇采泰祀之祝，雍上帝所用封藏，而皆秘之，固不得而记焉。汉武帝立二十八年，元鼎中，汾隂得寳鼎，遂议封禅。先有司马相如，有遗书颂功德，上竒之，以问左内史儿寛。寛对曰：「陛下躬发圣德，统摄羣元，宗祀天地，荐礼百神。其封泰山，禅梁父，昭姓考瑞，帝王之盛节也。然享荐之义，不着于经，惟天子建中和之极，兼总条贯，金声而玉振之，以顺成天庆，垂万世之基。」上然之【儿寛以为帝王之盛节，相如以为天下之壮观】而羣儒不能知其仪，又牵拘于诗书古文，于是帝尽罢诸儒。三月，东上泰山，命人上石立之泰山巅，石高二丈一尺，方▯皆三尺，坛及墠皆广长十二丈，増高三尺。帝因东至海上，四月还至奉高，又至梁父，礼祠地主。乙卯，令侍中儒者皮弁荐绅，射牛行事，封泰山下东方，如郊祀太一之礼。封广丈二尺，高九尺，其下则有玉牒书，书秘。礼毕，天子独与侍中奉车子侯上泰山，亦有封，其事皆禁。明日下隂道，丙辰，禅泰山下趾东北肃然山，如祭后土礼，天子皆亲拜见，衣尚黄，而尽用乐焉。江淮间一茅三脊，为神借五色土，益杂封，纵逺方竒蜚禽及白雉诸物，颇以加礼。兕牛、犀象之属不用，皆至泰山祭后土，封禅祠。其夜若有光，昼有白云起封中。天子从禅还，坐明堂，羣臣更上寿，改元为元封。后汉光武建武三十年，羣臣上言宜封禅泰山，诏书曰：「即位三十年，百姓怨气满腹，吾谁欺，欺天乎？」二月，帝幸鲁，过泰山，诏祭山及梁父。三十二年，诏梁松按索河雒防文，言九世封禅事者，松等列奏，乃许焉。求元封时故事，议封禅所施用，有司奏当用方石再累，置坛中，皆方五尺，厚一尺，用玉牒尽藏方石，牒厚五寸，长尺三寸，广五寸，有玉检，又用石检十枚，列于石旁，东西各三，南北各二，皆长三尺，广一尺，厚七寸，检中刻三处，深四寸，方五寸，有盖，检用金缕五周，以水银和金以为泥，玉玺二，其一方一寸二分，其一方三寸，方石四角又有距石，皆再累枚。

长一丈，厚一尺，广二尺，皆在圆坛上。其下用距石十八枚，皆高三尺，厚一尺，广二尺，如小碑，环坛立之，去坛三歩。距石下皆有石跗，入地四尺。又用石牌，高九尺，广三尺五寸，厚尺二寸，立坛丙地，去坛三丈以上，以刻书帝以用石功难，又欲及二月封禅，故诏梁松，欲因故封石空检，更加封而已。松上疏争之，以为登封之礼，告功皇天，垂后无穷，以为万民也。承天之敬，尤宜章明，奉圗书之瑞。今因旧封窜寄玉牒，故石下恐非重命之仪。受命中兴，宜当特异，以明天意。遂使泰山郡及鲁▯【音况】石工，宜取完青石，无必五色，令印工刻玉牒书，书秘刻方石中命容玉牒。二月，帝至奉高，遣侍御史与兰台令史将工先下山刻石。二十二日辛卯，晨燎祭天于泰山下南方，羣神皆从祀，用乐如南郊。诸王、王者后、二公、孔子后、襃成君皆助祭位事也。事毕将升封。或曰泰山虽已从食于柴祭，今亲升告功，宜有礼祭。于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山，如亲耕防刘先祠先农先虞故事。至食时，帝御辇升山，日中后到川上更衣。早脯时即位于坛北面，羣臣以次陈后西上，毕位升坛。尚书令奉玉牒检，皇帝以寸二分玺亲封之，讫太常命人发坛上石，尚书令藏玉牒已，复石覆讫。尚书令以五寸印封石检，事毕，皇帝再拜，羣臣称万岁。命人立所刻石碑，乃复道下。二十五日甲午，禅祭地于梁甫隂，以高后配，山川羣神从祀如元始中北郊故事。四月己卯，大赦天下，以建武三十二年为建武中元元年。以吉日刻玉牒书，函藏金匮，玺印封之。乙酉，使太尉行事，以特牲告至高庙，太尉奉匮以告高庙，藏于庙空西礕石室，高主室之下。魏明帝时，中防军蒋济请封禅。帝虽拒济议，而实使封堂隆草封禅仪。以天下未一，不欲便行大礼。会高堂隆卒，不行。晋武帝平吴，太康九年，卫瓘议封禅。帝曰：“此盛德之事，所未议也。”瓘等又奏至于再三，诏报絶之。宋文帝在位长乆有意封禅，诏学士山谦之草其仪注。属后魏兴师南逼，其意乃息。孝武大明元年十二月戊申，太宰江夏王义恭表三请，帝以文轨未一，不从。北齐有廵狩之礼，并登封之仪，竟不行。隋开皇十四年，羣臣请封禅，文帝命牛▯等创定其礼。帝曰：“此事体大，朕何德以堪之？但当东狩，因拜岱山。”唐贞观十一年，左仆射房▯龄等议：“按封禅者，本以功成告于上帝，天道崇质，义取醇素，故籍用藁秸，罇以瓦甒。”又按：“梁甫是谓梁隂，近代设礼坛于山上，乃乖处隂之义，今定坛位于山北。”又议：“昊天上帝坛，将封先祭，义在告神，因当为坛下距先陈斋洁，赞飨已毕，然后登封，既表重慎之深，兼示行事有渐。

”今请祭于泰山下，设坛以祀上帝，太祖景皇帝配享，坛方十二丈，高丈二尺。又议：“制玉牒，长尺三寸，广厚各五寸，玉检厚二寸，长短阔狭一如玉牒。其印函请随玺大小，仍纒以金绳五周。”又议：“玉册四枚，各长尺三寸，广寸五分，每册五简，俱以金编。其一奠上帝，一奠太祖座，一奠方地祗，一奠高祖座。”又议：“金匮长短令容玉册，高广各六寸，形制如今之表函，纒以金绳，封以金泥，印以受命玺。”又设方石三枚，以为册累，其十枚石检刻方石四边而立之，纒以金绳，封以石泥，印以受命玺。又议：“泰山上圎坛，广五丈，高九尺，用五色土加之，四面各设一陛，御位在坛南，升曰陛而就上封玉牒。”又议：“圎坛上土封曰，凡言封者，皆是积土之名，今请于圎坛上安方石，玺缄既毕，加土筑以为封，高丈二尺而广二丈，以五色土益封，玉牒书藏于内，祀禅之所，土封制亦同此。”又议：“玉玺曰，详前载，方石缄封，玉检金泥，必资印玺以为秘固，请依今用受命玺以封石检。其玉检既为与石检大小不同，请更造玺一枚，阔寸二分，文同受命，以封玉牒、石检。形制依后汉建武故事。”又议：“立碑曰，勒石纪号，垂裕后昆，美盛德之形容，阐后王之休烈，其义大矣，请刻颂立碑，明▯功业。”又议：“设告至坛曰，既至山下，礼告至柴于东方，上帝遍于羣神，今请其坛方八十一尺，高三尺陛仍四出，其禅方坛及自余仪式，请如今礼，仍谓柴祭同时行事。又议废石阙及大小距石，诏从此议，余皆罢之，遂附制于今礼。麟德二年，有司进仪注，于太岳南四里为圎坛，三成十二陛，如圎丘之制。坛上饰以青，四面各依方色，并造燎坛及防三重。又造玉册三枚，皆以金绳编玉牒为之，每牒长尺二寸，广寸二分，厚三分，刻玉填金为字。又为玉匮一，以藏配坐册，各长尺三寸，并玉检方五寸，当绳纒处刻为五道，当封玺处刻深二分，方寸二分。又为黄金绳，以纒金玉匮各五周，为金泥以泥之，为玉玺一枚，方寸二分，文同受命玺，以封金玉匮。又为石防，以藏玉匮，用方石再累，各方尺，厚一尺，刻方石中令容玉匮。防旁施检处，皆刻深三寸三分，阔一尺，当绳处皆刻深三分，阔寸五分。为石检十枚，以检石防，皆长三尺，阔一尺，厚七寸，皆刻为印齿二道，深四寸，当封玺处方五寸，当通绳处阔寸五分，皆有小石盖，制与检刻处相应，以检▯【于按反】封泥。其检立于防旁，南方北方各三，东方西方各二，去防隅皆七寸。为金绳三，以纒石防，各周径三分。为石泥以泥石防，其泥未石和方色土为之。为距石十二枚，分距防隅，皆再累，各阔一尺，厚一尺，长一丈，斜刻其首令与防隅相应，以五色土封之。

泰山之上设登封之坛，上径五丈二尺，高九尺，四出陛。坛上饰以青，四面依方色，一防随地之宜。又为降禅坛于社首山，上方坛八隅，一成八陛，如方丘之制。坛上饰以黄，四面依方色，三防随地之宜。其玉册、玉防、石防、石检、距石，当三月封祀之制。又以高宗、太宗配禅社首，以太穆文德皇后同配，皆以公卿充亚献、终献之礼。制曰：古今兴制，文质不同，至于制度，皆随代防革，惟祀天地独不改。张斯乃自处于厚，奉天以薄。又今封禅，即用玉牒、金绳、器物之间，复有。瓦鐏秸席，一时行礼，文质顿乖駮而不伦，深为未惬。其封祀降禅所设上帝、后土位，先设藁秸、瓦甒、瓢杯等物，并宜改用茵褥、罍爵。其诸郊祀，亦宜准此。于是昊天上帝之座褥以苍，皇地祗褥以黄，配帝及后褥以紫，五方上帝及大明、夜明时帝褥皆以方色。内官以下席皆以莞。三年春正月戊辰朔，有事于泰山，亲祀昊天上帝。封祀之坛，己巳登于泰山，行封禅之礼。庚午，降禅于社首山。壬申，大赦天下，改元干封。武太后天册万岁二年腊月甲申，登封于嵩岳，大赦天下，改元为万岁登封。丁亥，禅于少室山。开元十二年制，以十三年有事泰山，所司与公卿诸儒详择典礼，先为备具。中书令张说、右散骑常侍徐坚等与礼官撰《东封仪注》。宋朝太平兴国九年四月，宰臣宋琪等率文武百官、诸军将校、蕃夷酋长、僧道耆寿拜表，请东封。诏答不允。自是继三上表，始内出御札，以今年十一月有事于泰山。既而命扈防、宋白等详定封禅仪，以宋琪、贾黄中等为五使。六月，诏曰【云云】封禅之仪，废之已乆，百司只奉辨集，尤难万姓供输，劳扰斯甚。目今停罢，以俟后期。国门之南，圎丘素备，宜辍登封之礼，聿修柴燎之诚。」遂以十一月有事于南郊。祥符元年三月，兖州父老诣阙上表，请东封。帝谕以大礼不可轻议，不允所请。又文武百官、宰臣王旦等凡五上表，固请。四月，内出御札【云云】以今年十月内有事于泰山。咨尔百执之臣、掌礼之士，各▯乃职，勿旷攸司。朕之是行，昭答神贶，非求仙以徼福，在报本而洁诚【云云】于是以王钦若、赵安仁为封禅经度制置使，命晁逈、李宗谔、杨亿、杜镐、陈彭年详定仪注，以王旦为大礼使，王钦若为礼仪使，冯拯为仪仗使，陈尧叟为卤簿使，赵安为顿逓使。又命戚纶、刘承珪、谢德权计度封禅发运事。四月，夏侯晟上汉武封禅圗，缋金玉匮石防距之状，各有注释。帝覧之，以所载与旧典小异，诏详定所叅校。详定所言：「准典礼，泰山上圎坛、社首各用石防三重，皆有尺寸。又坛壝之制，望依故事。

山上立封祀坛，径五丈，高九尺，四出陛，坛上饰以青，四面依方色。燎坛在圎台之东南，量地之宜。山下封祀坛三成，十二陛，如圜丘之制，坛上饰以黝，四面各依方色。坛外为三壝【云云】社首坛准通礼，如方丘之制，八角三成，毎等高四尺，上阔十六歩，设八陛，为三壝，开四门。又为瘗塪于坛之壬地，外壝之内，取足容物。朝觐坛在行宫之南方，九丈六尺，高九尺，四出陛，南面两陛，余三面各一陛，一壝，二分在南，一分在北，望依礼修筑。又按唐明皇封禅。备法驾，请准故事，告享太庙。乗舆出京，封泰山，禅社首，御朝觐坛，并用法驾。又按六典，宫架之乐，宗庙殿庭三十六簴，郊丘及社二十簴。欲于泰山圎台上设登歌钟磬各一簴，封祀坛设宫架二十簴，四隅立建鼓，并设二舞。社首坛上设登歌如圎台，坛下设宫架二舞如封祀坛。其朝觐坛上设宫架二十簴，不用熊罴十一案。又按六典，天子之服：一曰大裘冕，无旒，以黒羔皮为之，祀天地则服。二曰衮冕，垂白珠十有二，▯衣纁裳十二章，享庙告庙则服。令叅详南郊合祭天地，止服衮冕。望封禅日，依南郊例，并从之。命王旦撰封祀坛颂，王钦若撰社首坛颂，陈尧叟撰朝觐坛颂。详定所又言：详《管子》《左传》之文，三脊茅既以借神，又以缩酒。今请昊天上帝座借以三脊茅，从之。诏使驰徃岳州采茅。五月，详定所玉牒玉册之制，请为五牒，每牒长尺二寸，厚一寸，刻牒为字，以金填之，聮以金绳，缄以玉匮。又正座配座合用玉牒册六副，依开寳通礼制度，每简长尺二寸，厚三分，广寸二分，填以金。简数量文多少，册文中书门下撰进，付中书省镌刻。正座玉册玉牒并盛以玉匮，配座玉册盛以金匮。匮制并长尺三寸，检厚二寸，阔五寸，长一尺三寸，纒以金绳五周，封为金泥。又为石防以藏玉匮【云云】为石泥以封石防。先以金绳三以纒石防各五周，然后以泥封之。金玉匮封讫，以受命寳印之【别造玉寳】其封石防用天下同文之印【金铸印文云云】命王旦撰昊天上帝玉牒文，冯拯撰皇地示玉册文，赵安仁撰祀昊天上帝及泰山社首二坛配座太祖太宗玉册文。帝谕旦等曰：其文宜叙上帝降鍳符瑞沓委，次述为民祈福之意。六月，详定所上仪注四卷。帝覧之曰：此仪乆废，非典礼具备，岂为尽美？即手札疑互凡十七事，令与五使叅议厘正而言之。诏八神乆存祀典，实福生民，方属登封，特行告享。其与歴代封禅帝王及所载山并封祀，前七日致祭。详定所与司天监同定三坛正座从祀神位。山上圎坛设昊天上帝，太祖、太宗配座。山下封祀坛诏五方帝以下六百八十七座。

社首坛设皇地示正座，太祖、太宗配座，神州以下共七十二位，从之。又言准诏，从封禅之义，易乐章之名。今改酌献禧安。之乐，昊天上帝为封，安皇地示为禅，安诏依前详定所叅详：封祀坛内外、中官社首坛、岳渎海镇，并依方色用币，及五方帝、日月、神州，特用方色犊。其从祀南郊不用牲，今以旧用羊豕二十一改充从祀牲，从之。十月，以御史中丞王嗣宗摄御史大夫，为考制度使，知制诰周起摄中丞副之。所经州县，采访官吏能否，民间利病，市物之价，举察仪制、车服、权衡、度量不如法则者，有竒才异行、隐沦不仕者，与所在长吏询求论荐。鳏寡惸独不能自存者，量加赈防。官吏政迹尤异，民受其惠及；不守亷隅、昧于政理者，孝子顺孙、义夫节妇为乡里所称者，并条析以闻。命给事中张秉、知制诰王曽访问所过耆老，送閤门引见，上州县繋囚所犯。是月二十四日，享昊天上帝于山下圜台，奉太祖、太宗并配，命羣臣享五方帝及诸神于山上封祀坛。翊日，禅祭皇地示于社首山，以祖宗配侑。封金玉匮石防如仪式【云云】