羣书考索续集卷七

羣书考索续集卷七

宋　章如愚　编经籍门诗二南二南作于周初。《二南谱》正义曰：郑答张逸云：文王以诸侯而有王者之化，卒以受命。是受命之前已行王徳。当此之时，诗已作也？何则？化被于下，则民述其志。何须待布王号然后作歌？武王采诗之时，二公已有爵土，命其行化，遂分系之。非由二公有土，此诗始作也。周、召二十五篇，惟《甘棠》与《何彼秾矣》二篇，乃是武王时作。武王伐纣，乃封太公为齐侯，令周、召为二伯。而《何彼秾矣》经云：齐侯之子。太公已封于齐。《甘棠》经云：召伯、召公为伯之后。故知二篇皆武王时作。非徒作在武王之时，其所美之事亦武王之时也。辨文王之诗，属周召，陈曰：「文王之诗，所以属之周召者，何也？」愚知之矣。太师系之也。文王受命，以六州之地，命周召治之。二公所施，则文王之教也。太师采诗之时，得于周南之地者，属之周公；得于召南之地者，属之召公。以为不可属之文王也。文王既受命，其诗不入于雅，则入于颂。二南，诸侯之风也。周、召又其地之诸侯也。《关雎》之下，安得不属之周召哉！辨二南诗，或后世附益。林曰：或谓二南为周衰之诗，理固似矣。然孔子删诗，上始文武，不应燕乐、乡乐、射乐、房中之乐。周室盛时，初无一篇足取，而其所记反尽取周衰之文也。以二南皆为文武之诗，其説既正。然《甘棠》之作，在召公既没之后，召公既没，在康王时。《何彼秾矣》之诗，乃复平王时事，又安得后人不疑也？大抵诗之所载，上起文王，下讫陈灵，则陈灵之世，诗之篇目皆未定也。二南虽为文王之诗，然而文王之后，以至陈灵，凡诗之主乎夫妇、而言乎人伦，则后世取而附诸二南之末，亦势之所不免也。二南，王者之风。张逸问：“王者之风，王者当在雅，在风？何？”答曰：“文王以诸侯而有王者之化，述其本宜为风【正义】辨文王化行自二南。孔曰：“逸以文王称王，则诗当在雅，故问之。”郑以此诗所述述文王为诸侯时事，以有王者之化，故称王者之风。于时寔是诸侯，诗人不为作雅。文王三分有二之化，故称王者之风。是其风者，王业基本，此述服事殷时，王业基本之事故，不述其本宜为风也。化霑一国，谓之为风；道被四方，乃名为雅。文王才得六州，未能天下统一，虽则大于诸侯，止是诸侯之大者耳。此二南之人，犹以诸侯待之，为作风诗，不作雅体，体实是风，不得谓之为雅。文王末年，身实称王，又不可以国风之诗系之王身，名无所系，诗不可弃，因二公为王行化，是故系之二公【安国】二南乐章之名，陈曰：“二南乐章之名也。”周世未有乐名“南”者，惟左氏载舜象箾、南籥，则“南”葢文王乐名也。商纣之末，天下溃乱，文王之化自北而南，及于江汉，惟东北之区尚染于纣，故作乐者采自北以南土风，而名之曰“南”。用之为燕乐，用之为乡乐，用之为射乐，用之为房中乐，所以彰文王之徳美也。二南何以先国风？李曰：“孔子告伯鱼曰：‘人而不为周南、召南，其犹正墙面而立也与？’是告之学诗必自周南、召南始。葢诗之序先之以风，次之以雅，次之以颂。风者，诗之最，而周南、召南又为风之先焉。葢道无始则不行，而周南则为正始之道；化无基则不立，召南则为王化之基。此皆文王之正心诚意有在于此，故其肃肃雍雍在于闺门之内，而其化行于二南之国。葢以其能正家而治国，故诗必首于二南。诗之首于二南，如易之首于乾坤。孔子曰：‘乾坤其易之门，学易者必自乾坤而入。’也是以三百篇之中必首于二南，六十四卦首于乾坤，其体一也。”二南》篇次之，叙《二风》大意，皆自近及逺。《周南》《关雎》至《螽斯》，皆后妃身事；《桃夭》《兎罝》《芣苢》，后妃化之所及。《汉广》《汝坟》，变言文王之化，见其化之又逺也。《召南》《鹊巢》《采繁夫人身事；《草虫》《采苹》，朝廷之事；《甘棠》《行露》，朝廷之臣，大夫之妻与夫人同为隂类，故先于召伯。皆是夫人化之所及也。《羔羊》以下，言《召南》之国，江沱之间，亦言文王之政，是又化之差远也。篇之大率，自以远近为差。

诗周南南国何以无变风？《二南谱》问者曰：“周南、召南之诗，为风之正经，则然矣。自此之后，南国诸侯政之兴衰，何以无变风？”答曰：“陈诸侯之诗者，将以知其缺失，省方设教，为黜陟时。徐及呉、楚僣号称王，不承天子之风，今弃其诗，夷狄之也。”辨呉楚以僣号，黜其诗。孔曰：「列国政衰，变风皆作。南国诸侯，其数多矣，不得全不作诗。今无其诗，故问而释之。」廵狩陈诗者，观其国之风俗，故采取诗以为黜陟之渐。亦既僣号称王，不承天子威令，则不可黜陟，故不録其诗矣。楚僣号称王，《春秋》多有其事，知呉亦僣者。《檀弓》云：「邾娄考公之丧，徐君使容居来吊，其辞云：「昔我先君驹王」，是其僣称王也。」卷耳，后妃求贤。李曰：古者天子立后，六宫，三夫人，九嫔，二十七世妇，八十一御妻，以听天下之内治，以明章天下之妇顺。故内顺而家理。天子立六官，三公，九卿，二十七大夫，八十一元士，以听天下之外治，以明彰天下之男教。故外和而国治。葢闑内之事，后妃主之；闑外之事，天子主之。故后妃之职，惟在于求贤妾以助内治，《关雎》之诗是也。至于求贤审官，知臣下之勤劳，此乃天子之职，后妃特辅佐之而已。此言后妃之志，则是求贤审官，知臣下之勤劳，但有其志耳。卷耳，经叙之文。诗《卷耳》，求贤审官，知臣下之勤劳，朝夕思念，至于忧勤也。孔曰：“至于忧勤，即首章‘采采卷耳，不盈顷筐’是也。”求贤审官，即“嗟我怀人，寘彼周行”是也。经叙倒者，叙见后妃求贤而忧勤，故先言求贤。经主美后妃之志，能为此忧勤，故先言其忧也。螽斯何以喻后？螽斯，后妃子孙众多也。言若螽斯不妬忌，则子孙众多也。李曰：螽斯，蝗虫之类耳。以蝗虫之微物，而乃取喻于后妃，疑若不伦。然诗人之意，但取其意，不必以蝗虫而嫌之耳。如《狼跋》之诗曰：「狼跋其胡，载防其尾。公孙硕肤，赤舄几几。」以周公多才多艺，而诗人取喻以为狼，毋乃比周公于鸟兽乎？是不然，诗人亦取其合于徳如何耳。如《关雎》鸷鸟而比于后妃，亦取其徳之合也。《草虫》之诗曰：「喓喓草虫，趯趯阜螽。」草虫，蝗虫之类，比于妇人。诗人取喻，类多如此。孔子曰：「小言害道，小辨害理。」《关雎》兴于鸟，君子取其雌雄之有别；《鹿鸣》兴于兽，君子取其得食之相呼。若以鸟兽之名而嫌之，则不可行也。观此，则可知《诗》也已。汉广何独称南国？汉广，徳广所及也。文王之道被于南国。孔曰：羔羊序云召南之国也。彼言召南，此不言周南者，以天子事广，故直言南；彼论诸侯，故止言召南之诗【正义】麟趾处周南之末，麟之趾，关雎之应也。关雎之化行，则天下无犯非礼。虽衰世之公子，皆信厚如麟趾之时也。孔曰：「关雎之化，谓螽斯以前，天下无犯非礼。桃夭以」后也虽衰，世之公子皆信厚如麟趾之时，此篇三章是也。此篇处末，见相终始，故厯序前篇以为此次既因有麟名，见若致然，编之处末，以法成功也。此篇本意，直美公子信厚，似古致麟之时，不为有关雎而应之。太师编之，以象应叙者，述以法耳。不然，此岂一人作诗，而得相顾以为终始也？

诗召南甘棠何以美召伯？甘棠美召伯也。正义曰：武王之时，召公为西伯，行政于南土，决讼于甘棠之下，其教着明于南国，爱结于民心，故作是诗以美之。经三章皆言国人爱召伯而敬其树，是为美之也。诸风雅正经皆不言美，此云美召伯者，二南文王之风，唯不得言美文王耳。召伯臣子，故可言美也。芣苢言后妃之美，谓説后妃之美行，非美后妃也。皇矣言美周，不斥文王也。至于变诗，美刺各于其时，豳亦变风，故有美周公也。甘棠称召公为伯，行露虽述召伯事，与甘棠异时。赵商谓其同时，疑而发问，故志。赵商问：「甘棠、行露之诗，美召伯之功，笺以为当文王与纣之时，召伯自明，谁云文王与纣之时乎？」至行露篇笺义云：「衰乱之俗微，贞信之教兴。」若当武王时，被召南之化久矣，衰乱之俗已销，安得云微？云此文王时也。序义云：「召伯聴讼者，从后録其意，是以云然。」郑此答明甘棠笺之所云，美其为伯之功，谓武王时也。何彼秾矣，为刺诗。林曰：二南之诗，虽大槩美诗，亦有刺诗，不徒西周之时，而东周亦与焉。十二国风无以异也。何以辨之？据《何彼秾矣》之诗可知矣。其曰“平王之孙，齐侯之子”，考《春秋》荘公元年书曰：“王姬归于齐。”此乃威王女，平王孙，下嫁于齐襄公，非平王孙齐侯子而何？説者必欲以为西周之诗，于时未有平王齐侯，乃以“平”为平正之王，“齐”如齐一之侯，与书言寕王同义，此妄也。据诗人欲言其人之子孙，则必直言之，如称“卫姜云东宫之妹，邢侯之姨”，“颂鲁僖公周公之孙，荘公之子”，又何疑乎？且其诗刺诗也，以王姬徒然有容色之盛，而无肃雍之徳，何以使人化之？故曰：“何彼秾矣，唐棣之华，曷不肃雍，王姬之车。”诗人若曰：“言其容色固如唐棣矣，然汝王姬之车何不肃雍乎？”是讥之也。今其序曰：“犹执妇道，以成肃雍之徳”，变白为黒，于理安乎？

诗邶鄘卫邶鄘卫商畿内地，武王伐纣，以其京师封纣子武庚，分其地置三监。自纣城北为邶，南为鄘，东为卫。成王灭三监，封康叔于卫，后世并二国而有之。七世至顷侯，当周夷王时，卫变风始作，各从其国本而异之，为邶鄘卫之诗。自顷公至襄公，凡十二君，有诗者六，成已下无诗。变诗以事为次，诸变诗一君有数篇者，大率以事之先后为次。故卫宣公先烝于夷姜，后纳伋妻；邶诗先《匏有苦叶》，后次《新台》，是以事先后为次也。举此而言，则其余皆以事次也。「墙有茨」「鹑之奔奔」皆刺宣姜，其篇不次，而使《桑中》间之。编篇之意，或以事义相类，或以先后相序。邶鄘为变风首。孔曰：「邶鄘，卫者，商纣畿内千里之地。柏舟之作，夷王之时。有康叔之余烈，武公之盛徳，资母弟之戚，成入相之勲。文公则灭而复兴，徙而能富。土地既庸，诗义早作，故以为变风之首。」既以卫国为首，邶鄘则卫之所灭，风俗既异，美刺则同。依其作之先后，故以邶鄘先卫也【正义】辨《卫诗》为变风首。所谓“卫首变风”者，卫居纣都，廹近王畿，兼邶鄘而有之，灭人之国，罪莫大焉，矧同姓者乎？奈何天子不能讨，方伯不能伐，是以末强而本弱也。迹《卫诗》之始卒，君臣之乱未有甚于此时也，民俗之敝未有甚于此国也。圣人笔其罪以刑万世，首之变风，次之《二南》，着善以明恶也。三国何以同风？正义曰：以康叔不得二国，故知后世子孙也。顷公之恶，邶人刺之，则顷公以前已兼邶与鄘，或亦然矣。周自昭王以后，政教陵迟，诸侯或强弱相陵，故得兼彼二国，混一其境，同名曰卫也。此殷畿千里，不必邶鄘之地，止建二国也，或多建国数，渐并于卫，不必一时灭之。《地理志》云：武王崩，三监叛，周公诛之，尽以其地封弟康叔，号曰孟侯，迁邶鄘之民于洛邑。邶鄘三国之诗，相与同风。如志之言，则康叔初即兼彼二国，非子孙矣。邶曷在三国之前？三国如此次者，以君世之首立前者为先，故世家顷侯卒，子厘侯立，四十二年卒，子共伯余立为君。共伯弟和袭攻共伯于墓上，共伯自杀，卫人立和为卫侯，是为武公。以顷公三国诗之最先，故邶在前也。鄘《柏舟》与《淇澳》，虽同是武公之诗，共姜守义事在武公政美入相之前，故鄘次之，卫为后也。

诗王国王国者，王城也。武王作邑于镐京，谓之宗周，为西都。成王宅洛邑，谓之王城，为东都。即今之河南，周公往营成周，即今洛阳。成王还西都，十一世至幽王，为犬戎所杀。平王徙居东都王城，于是王室下同诸侯，诗不复雅，故贬之，谓之王国变风。王诗何以居变风？孔曰：「言王国变风者，谓以王当国，故服防云：『尊之，犹春秋之王，人称王而列于诸侯之上。』在风则卑矣。已比列国，当言周王，则尊之，故显王以当国而叙，以此应故，每言闵周也。」王诗次在郑上，谱退豳下者，欲近雅颂，与王世相次故也。又曰：「王下列诸侯，谓化之所及，才行境内，政教不加于诸侯，与诸侯齐其列位，故其诗不能复更作大雅、小雅，而与诸侯同为国风焉。」辨平、荘诗分为王风，文王之世所谓风「二南」是也。成王之世所谓风者，豳诗是也。何以平、荘之世独无土风之作乎？平、荘之去成王也，四百余年；王城之去岐、豳也，八百余里。土风既殊，不可系于「二南」之末，不可作于豳诗之末，则分为王风而别系之，亦势之当然，非夫子之作意也。辨平王列于国风，李曰：“孟子曰：‘诗亡，然后春秋作。’春秋之作，葢在平王之时。黍离以下之诗，皆是平王之诗也。安得谓‘诗亡，然后春秋作’乎？孟子所谓‘诗亡’者，雅颂之诗亡也。今也平王之诗既下列于国则是诗之亡矣。既以平王之诗为国风，则是天王下列于诸侯矣。然春秋又或书‘天王’，或书‘天王者’，葢春秋所以存王道也。以是知春秋与诗相为表里。”王风何以次卫？周平王东迁，政遂微弱，化之所被，才及郊畿。诗作后于卫，顷国地狭于千里，徒以天命未改，王爵仍存，不可过于诸侯，故使次之于卫也【谱】

诗郑国郑风何以次王？孔曰：「郑以史伯之谋，列为大国。桓为司徒，甚得周众。武公夹辅平王，克成大业。有厉、宣之亲，有缁衣之美。既亲且勲，故使之次王也。」

诗齐国周武王封太公望于营邱，是为齐。凡五世至哀公，政衰，纪侯譛之于周懿王，而烹之。当懿王时，齐以变风始作。又九世至襄公，有诗者二，桓公已下无诗。

诗魏国魏无世家其诗当在平桓间魏风何以次齐？魏国虽小，俭而能勤，踵虞舜之旧风，有夏禹之遗化。故季札观乐，美其诗音，云“大而婉，俭而易，行以徳辅”。此则明主也，故次于齐。

诗唐国周武王封弟叔虞于唐，至六世孙僖侯，唐之变风始作。唐之地，尧都诗人本其风俗，故云“唐”。自僖至献公，有诗者四；惠公已下无诗。唐风何以次魏？唐者，叔虞之后，虽为大国，昭公则五世交争，献后则丧乱宏多，故次于魏下。

诗秦国周赧王封非子于秦邑，为附庸。当宣王时，命为大夫。而变风始作。自非子至康公，凡十五世。有诗者十，共已下无诗。秦风何以次唐？秦以仲始大，襄公始命，穆公遂覇西戎，卒为强国，故使之次唐也【正义】

诗陈国周武王封妫满于陈，是为胡公。当周厉王时，陈之变风始作。凡十八君，至于灵公，有诗者五；成公已下无诗。

诗曹国周武王封叔振铎于曹，凡十五君，至于昭公卒，共公立。有诗者四，自文公已下无诗。

诗桧国桧，妘姓之国，无世次，其诗当在周夷王、厉王之间。桧风曷次于末？桧则其君滛恣，曹则小人多宠。国小而君奢，民劳而政僻，季札之所不讥。国风次之于末，宜哉【正义】

诗豳风豳，戎狄之地，名也。后稷曽孙公刘，自邰而世居焉。及成王时，周公遭四国流言之变，居于东都，乃思先祖公刘大王，为豳公忧劳民事，致王业之艰难，以此叙己志而作《七月》《鸱鸮》之诗。成王悟而迎之，故太师述其诗为《豳国》之风。豳诗居变风末，孔曰：「豳者，周公之事，欲尊周公，使専一国，故次于众国之后，小雅之前，欲兼其上下之美，非诸国之例也【正义】辨豳诗有风雅之体，林曰：「説诗之体，土风之诗谓之风，朝廷之诗谓之雅，宗庙祝颂之诗谓之颂。诸诗各具一体，故皆以先后为次。惟豳兼有风雅之制，以为风，则其辞作于朝廷，系于政事；以为雅，则又记土风焉。故列于风雅之间，明其不纯于风，而不可以雅也。」辨豳诗不入风雅，正义曰：「金縢云：「惟朕小子其新逆，是成王迎而反之，代成王治国政而致太平。」其世居东都也，其入摄王政也，常守専一之徳，不有囘邪，纯似公刘、太王之所为也。周公作诗之时，有自比二人之意，及其终得摄王政，其事又纯似之。此诗用于乐官，当立题目，太师于是大述周公之志，以此七月之诗主述豳风之事故，其诗不合在周之风雅，而以为豳国之变风焉。此乃逺论豳公为诸侯之政，周公陈之，欲以此序己志，非美王业之本，不得入周召之正风也。又非刺美成王，不得入成王之正雅，周公王朝卿士，不得専名一国，进退既无所系，因其上陈豳公，故为豳之变风。辨周公作诗之意。夫豳风者，周公之诗，若不可为变风矣，若不可居于国风之末矣。考郑氏之补，頴逹之疏，则曰：「豳者，周公之事，欲尊周公，使尊一国，故列之于众国之后，小雅之前，使兼其上下之美，非诸国之比也。」呜呼！豳风者，周公之心也。列之二南，次之二雅，次之三颂，皆可也。何居众国之末？为尊周公耶？此特不得圣人之意，强为此言也。夫周家之业，后稷、公刘起之，文、武成之，成王以防冲嗣位。周公恐文、武之业日坠，而天下之未一于周，遂置身于可疑。不幸四国唱之，成王和之，使周公睨不之愿。后稷、公刘、文、武之业浸浸微矣。知其无可奈何，乃有《七月》《鸱鸮》之诗，述创业之艰难，以遗成王。又欲救于已变之后，使天下之人与夫成王百官感其主而成武之继。使无周公，则变而下之正，危而不之扶矣。奚有七百年之基业乎？豳风独念公刘大王七月之诗，非刺成王，非美成王也。故説先公之风化，陈王业之艰难，则是思念先公以比叙己志也。当时周公所作，太师题之曰《豳》，明其然矣。而先王豳州经十世，知唯念公刘大王者，以公刘初居豳之王，大王终主豳之君，俱是先公之后，皆有事难之故。周公身遭事难，追念处豳先君，明是念其后者，故知周公所念，念此二人。豳诗何不列于雅？七月诗，周公所作也。公刘诗，召公所作也。周公、召公等也。七月，陈王业之本；公刘亦云，戒以民事，美公刘之厚于民，其意亦尊也。周公作之，戒成王也。七月之兴，当既王之后，公刘之兴，亦当既王之后，其时并尊也。然而七月则系豳风，公刘列入大雅，何也？公刘岂非豳国之君？七月岂非公刘之诗乎？先儒以为周公遭变故，七月为豳风，召公先变故，公刘为大雅，其然乎？其不然乎？豳风者，名之为豳，实周公诗耳。周公之诗，何不名曰周公国风，而曰豳乎？周者，畿内国也，畿内诸侯上系于王，不得国风也。何不编于鲁？鲁者，伯禽封耳，周公不之鲁也。何不编之雅与公刘之相伦？公刘之诗言其政事，七月之诗言其风俗。既曰风矣，不得编于雅矣。周公作诗，意在于豳，而周公之诗无所可系，故因谓之豳也。就豳言之，七月、东山皆正风也，鸱鸮以下皆变风也。由是言之，豳七月自无縁入雅，不得云遭变故为变风也。且以七月、东山为变风，世复有不变风者乎？曰：然则鸱鸮、破斧之属何不列之于雅？曰：列之于雅，是为变雅。成王虽疑周公，而终任之，摄政六年而后复子明辟，君臣之道亦无间矣。君子成人之美，故不使成王之世有变雅之声，而特引其诗使还周公也。曰：东山之诗非刺也，亦何以不入于雅？曰：当此之时，成王犹谅闇，故兹事不得为成王之美，亦不入雅。明总已之际，责在冡宰也，与春秋毛伯来求金相似，乃知圣人之意，六经如合符契耳。管蔡何以列于雅谱？曰：「棠棣」，闵管蔡之失道，何故列于文王之诗？正义曰：周公虽内伤管蔡之不睦，而作亲兄弟之诗，外若自然，须亲不欲显管蔡之有罪。縁周公此志，有隐忍之情。若在成王诗中，则学者知由管蔡而作，是彰明其罪，非为闵之。由此故为隐推进而上之文王之诗，因以见文王有亲兄弟之义也。

诗二雅郑氏云：「二雅皆周室居西都丰镐之时诗也。」小雅正十六篇，自《鹿鸣》至《菁菁者莪》是也。有其义无其辞者六，变雅正十四篇，自《六月》之后也。雅颂何以称什？什伍者，部别聚居之名。风及商鲁颂，以当国为别。诗少可以同卷，而雅颂篇数既多，不可混并。故分其积篇，每十篇为卷，即以卷首之篇为什长，卷中之篇皆统焉。言《鹿鸣》至《鱼丽》凡十篇，其总名之是《鹿鸣》之什者，宛辞言《四牡》之等篇，皆《鹿鸣》之什中也。故乐师注云：「彻者，歌《雍雍》在《周颂》《臣工》之什。」言《雍》篇在《臣工》之什中，是卷首之篇为什长，以统余篇之目也【正义】雅题何以称同大小雅？传谱正义曰：「国风皆题诸国之名，知其风土所在。雅题不同周者，以雅与国风殊絶，又无异代相渉，故不言周也。」小雅、大雅之别，孔氏曰：「王政既衰，变雅兼作，取大雅之音，歌其政事之变者，谓之变大雅；取小雅之音，歌其政事之变者，谓之变小雅。故其变雅之美刺，皆由音体有小大，不复由政事之有小大也【正义】小雅何以先大雅？孔曰：「小雅所陈，有饮食賔客，赏劳羣臣，燕赐以怀诸侯，征伐以强中国，乐得贤者，养育人材于天子之政，皆小事也。大雅所陈，受命作周，代殷继伐，荷先王之福禄，尊祖考以配天，醉酒饱徳，能官用士，泽被昆虫，仁及草木，于天子之政，皆大事也。」诗人歌其大事，制为大体；述其小事，制其小体。体有大小，故分为二焉。风见优劣之差，故《周南》先于《召南》；《雅》见渐积之义，故《小雅》先于《大雅》。此其所以异也。大雅小雅之乐，上下雅谱曰：其用于乐，曰君以小雅，天子以大雅。然而享賔，或上取燕，或下就。天子享元侯，歌肆夏也，则非元侯者不得歌之。肆夏颂之族类，颂下唯有大雅，故知于诸侯歌文王也。传文又言，文王两君相见之乐，是诸侯于邻国之君亦歌文王，与天子于诸侯同也。乡饮酒、燕礼合乐，皆降于升歌。歌鹿鸣，合乡乐，则于歌文王者，当合鹿鸣；歌肆夏者，当合文王也。诸侯曷用小雅之乐？小雅之为天子之政，所以诸侯得用之者，以诗本縁政而作。臣无庆赏威刑之政，不得有诗；而诗为乐章，善恶所以为劝戒，尤美者可以为典法。故虽无诗者，令得进而用之，所以风化天下。故曰：「用之，乡人焉；用之，邦国焉。」因其节文，使之有等。风为夫妇之道，生民之本，王政所重。欲天下变化之，故风为乡乐。风本诸侯之诗，乡人所用，故诸侯进用小雅。小雅曷无刺厉王？诗谱曰：「小雅之臣何以独无刺厉王？」曰：「有焉。《十月之交》《雨无正》《小旻》《小宛》之诗是也。」汉兴之初，师移其第耳。鹿鸣何以先小雅？孔曰：「采薇序」云：「文王之时，西有昆夷之患，北有玁狁之难，以天子之命将率，歌采薇以遣之，出车以劳还，枤杜以勤归。」则采薇等篇皆文王之诗。天保以上，自然是文王诗也。鱼丽序「文武」并言，则鱼丽武诗也。鹿鸣至天保六篇，言燕劳羣臣朋友，是文事也。采薇三篇，言命将出征，皆是武事也。故鱼丽序云：「文武」，以天保以上治内，采薇以下治外。既以治内为先，君为元首，臣为股肱，君能推诚以乐下，臣能尽忠以事上，此为政之尤急，故以鹿鸣燕羣臣、嘉賔之事为首也。六月，小雅之变。六月，宣王北伐也。郑氏曰：「从此至无羊十四篇，是宣之变小雅。」辨六月言废兴之由。李曰：「六月之序，总言废兴之由。文武成康，自鹿鸣之兴，至于菁菁者莪之诗，此周之所以兴也。至于厉王之世，斯道扫地，小雅尽废，此周之所以衰也。」

大雅大雅正变之篇，大雅正十八篇，变十三篇。自《文王》卷阿》为正雅，自《六月》之后为变雅。公刘何列于大雅？见前豳诗，何不列于雅？

诗周颂周颂之作，按《左氏传》曰：「武王克商，作颂曰：『载戢干戈』云云。」郑谱云：「在周公复政，成王即政之初。」三颂为体，各异。颂诗直述祭祀之状，不言得神之力，但美其祭祀，是报徳可知。此解颂者，唯周颂耳。其商、鲁之颂，异于是矣。商颂虽是祭祀之歌，祭其先王之庙，述其生时之功，正是死后颂徳，非以成功告神。其体异于周颂也。鲁颂主咏僖公功徳，才如变风之美者耳。义与商颂异也。颂者，美诗之名。王者不陈鲁诗，鲁人不得作风，以其得用天子之礼，故借天子美诗之名，改称为颂，非周颂之流也。孔子以其同有颂名，故取备三颂耳。置之商颂前者，以鲁、周之宗亲同姓，使之先、前代也【正义】辨颂体章句不一。孔曰：周颂三十一篇，及《那》《烈祖》《▯鸟》皆一章者，以其风、雅人事刺过，论功志在匡救，一章不尽，重章以申殷勤，故风、雅之篇无一章者。颂者，太平徳治之歌，述成功以告神，直言冩志，不必殷勤，故一章而已。鲁颂不一章者，鲁颂美僖公之事，非告神之歌，此则论功颂徳之诗，亦殷勤而重章也。虽云盛徳之同，鲁颂实不及制，故颂体不一也。颂诗何以言周雅，不言周颂？言周者，以别商鲁也。周，葢孔子所加也。书议列虞、夏、商、周书各为一列，当代异其第，则诗本亦当代为别，商颂不与周颂相杂为次第也。既有商鲁，须题周以别之，故知孔子加周也。

诗鲁颂周公伯禽受封于鲁，十四世至僖公，能遵伯禽之法，既薨而国人美之。季孙行父请命于周，史克作颂。鲁僖何以有颂？谓颂者，美盛徳之形容，是咏歌之善称。王者有成功盛徳，然后声作焉。今鲁诗称「穆穆鲁侯，敬明其徳」，是美徳也；「既克淮夷，孔叔不逆」，是成功也。故借其嘉称以美其人，言其所美有形容之状，故称颂也。以作颂非常，故特请之天子。以鲁周公后，僖公又实贤君，故特尊之。不然，亦不得转借其名而作颂也【鲁颂谱】辨僖公能遵伯禽之法，如禘太庙，不郊三望，皆为春秋所讥，然为小失，非有损于国家。僖以鲁之先君，国事多废逺，遵伯禽之法，能复周公之宇，故臣子请而作颂【正义】辨鲁僖公之有颂。颂之为体，非徒天子用之，诸侯之臣子，凡所以祝颂其国者，亦得用之。僖公既没，鲁人述陈其功徳以告于王。王命鲁臣之能文者颂之。其君比之诸侯，则贫俭；其时比之春秋，则小康。其事则臣子之愿心，而非有谄畏。此孔子所以取而録之也。鲁颂皆史克所作。駉颂序云：「史克所作」，是广言作颂，不指駉篇，则四篇皆史克所作。閟宫云：「新庙奕奕，奚斯所作」，自言奚斯作新庙耳。而汉世文人班固、王延夀之等，自谓鲁颂是奚斯作之谬矣。故王肃云：「当文公时，鲁贤臣季孙行父请于周，而令史克作颂四篇以祀。」是肃意以其作在文公之时，四篇皆史克所作也。鲁颂惟閟宫可疑。李曰：鲁颂四诗惟閟宫独为可疑。如駉之诗言牧马之事，有駜之诗言君臣宴饮，泮水言其修泮宫，服淮夷。虽其事僖公未能尽之，然所褒之事犹为可褒也。至于閟宫之诗，则所褒者非可褒之事也。毁誉失真，莫此为甚。且如閟宫之诗，言祀姜嫄后稷至于文武大王与夫郊天之祭，鲁以诸侯之国，而祀姜嫄后稷周之先王，不可也。郊天之祭亦不可也。此诗乃盛称祭庙与郊天之祭，以示夸耀，不亦过乎。此序美僖公能复周公之宇也，亦不可信。诗序徒见诗中言居常与许复周公之宇，故附防以为复周公之宇。殊不知诗人所言乃祝颂之辞也。如曰天锡公纯嘏眉夀保鲁，与夫万有千歳眉夀无有害，皆是祝颂之辞。若以万有千歳眉夀无有害果为非祝颂之辞，则是僖公果有万有千嵗乎。故此序言复周公之宇亦为可疑也。

诗商颂商髙宗中兴时，有作诗颂之者。武王灭商，封微子，代殷后七世至戴公。当宣王时，正考父得《商颂》十二篇于周太师，归以祀其先王。孔子録诗时，得五篇矣。商颂着后王之义。正义曰：今诗是孔子所定，商颂止有五篇，明是孔子録诗之时已亡其七篇，唯得此五篇而已。王者存二王之后，所以通夫三统。夏之篇章既已泯弃，唯有商颂而已。孔子既録鲁颂，同之三王之后，乃复取商颂列之，以备二颂，着为后王之义，使后人监视三代之成法。其法莫大于是，言圣人之有深意也。周太师何得商颂？谱问曰周太师何由得商颂曰：“周用六代之乐，故有之。”正义曰：“以用六代之乐，乐章固当有之，故得有商颂也。”然则自夏以上，周人亦存其乐，而竟无其诗者？或本自不作，或有而灭亡故也。此商颂五篇，自是商世之书，因宋而后得有，故郑为谱，因商而又序宋也。宋何以无变风？商颂谱问者曰：列国政衰则变风作，宋何独无乎？曰：有焉，乃不録之。王者之后，时王所客也。廵狩述职，不陈其诗，亦是无贬黜客之义也。

杂论风雅颂之体不同。陈曰：夫子删诗，风雅颂各得其所，何尝以风必为诸侯之诗？彼序诗者，妄以风辨尊卑。见王黍离在国风，则不得不谓之降王室而诸侯，乌有王室之尊，圣人輙降之乎？呜呼！自诗序作，诗虽存而亡久矣。王室尚可降为诸侯，则天下岂复有理？圣人岂复有教乎？谓诗之▯于世，吾不信也。曽不知圣人谓之风，谓之雅，谓之颂者，此直古人作诗之体，何尝有天子诸侯之辨耶？今人作诗，有律有古，有歌有行，体制不同而名亦异。古诗亦然，谓之风者，出于风俗之语，大槩小夫贱▯、妇人女子之言，浅近易见也。谓之雅者，则其非浅近易见，其辞典丽纯厚故也。谓之颂者，则直赞其上之功徳尔。三者体裁不同，是以其名异也。今观风之诗，大率三章四章，一章之中大率四句，其辞俱重▯相类。既曰：「参差荇菜，左右采之，窈窕淑女，琴瑟友之。」又曰：「参差荇菜，左右芼之，窈窕淑女，钟鼓乐之。」既曰：「葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。」又曰：「葛之覃兮，施于中谷，维叶莫莫。」樛木三章四十有八字，惟八字不同。甚者「殷其雷」三章七十二字，惟六字不同。已焉哉！天实为之，谓之何哉？「北门」三章俱言：「之期我乎？桑中要我乎？上宫送我乎？淇之上矣。」「桑中」三章皆言：「之。」凡风之体，皆言重辞复浅易如此。若夫雅则不然，其言典则，非复小夫贱▯、妇人女子能道之。葢士君子为之也。然雅有小大，小雅之诗固已典正，非风之体。然语间有重复，雅则雅矣，犹其小者尔。曰小雅者，犹言其诗典正，未至于浑厚大醇也。至于大雅则浑厚大醇矣，其篇有十六章，章有十二句者，比之小雅愈以典则，非深于道者不能言也。风与大雅、小雅皆道人君政之得失，有美有刺有讽。颂则无有，颂惟以铺张勲徳尔。学者试以风雅之诗与颂之诗详观之，然后知圣人辨小大之意以风雅。之诗与颂之诗，详观之，然后知四者之体各不同矣。夫子曰：「吾自卫反鲁，然后乐正，雅颂各得其所。」当圣人未反鲁之时，虽古诗之多，风、雅、颂皆混殽无别。待圣人而后各得其所者，可无思乎？彼序诗者，妄人尔，不知此理，乃以言一国之事谓之风，言天下之事谓之雅。政有小大，故有小雅，有大雅。颂则以其成功告于神明，其言皆惑。既以风为诸侯，又以周南为王者之风，后妃之徳，何耶？借谓文王在当时犹为诸侯，故得谓之风；而豳诗乃成王之时，周公之事，亦列于风，岂当时亦未为王乎？故谓《黍离》降，而豳诗亦降矣。观此，言风之谬可知。既以小雅《蓼萧》为泽及四海，《以湛露》为燕诸侯，《六月》《采芑》以为北伐南征，王者之政，孰有大于此？又以小雅为政之小，何耶？吾不知《常武》之征伐何以大于《六月》，《卷阿》之求贤何以大于《鹿鸣》。观此，言雅之谬可知。颂者，谓其称君之功徳则是矣，何必告神明乎？岂不告神明则不得为颂也哉？既以《敬之》为戒，《成王》《小毖》为求助，与夫《振鹭》《臣工》《闵予小子》皆非告神明而作也。观此，言颂之防又不通矣。今田夫里妇皆能卿士之歌，此即古风之遗体也。唐人作《淮夷雅》，汉人作《圣主得贤臣颂》之类，此即古之雅颂遗体也。何用他説乎？诗次颠倒之疑。李曰：「诗三百之多，本末有颠倒者。如载驰之诗，卫懿之诗，乃在于文公之后；清人之诗，郑文公之诗，乃在于突忽之前；葛藟之诗，平王之诗，乃在于桓王之后；皇皇者华，君遣使臣之诗，乃在于四牡之后；而邠风之破斧，乃在于东山之前。虽其颠倒如此，亦非诗之本意也。如四牡之诗，但言人君之劳使臣，不可不知其勤劳；皇皇者华，但言使臣之出使，不可不知其疾苦。诗之本意，如斯而已。如必泥先后之序，非诗人之本意也。」论篇章散亡先后失序，陈曰：去古愈逺，圣道不明，篇章散亡，先后失序。后之学者不见圣人之全经，不识古人之大体。如春秋之时，赵衰之赋河水，子驷之赋河清，祭公之作祈招，宋公之赋新宫，而今皆阙焉。则诗之篇章，其逸多矣。孔子未删之前，始于周召，而终于桧曹；今之诗次，始于周召，而终于曺豳者，其封之先后，国之大小，与其作诗之时，皆失其次。篇章之序，其乱甚矣。古人学诗，不同。古人学诗，取其善言美意而已。夫子于诗所取者，不过思旡邪；南容于诗三复者，不过白圭；子路于诗终身诵者，不过不求。初未尝区区分别所作之人，所采之时。故孟子号长于诗者，而以「戎狄是膺」为周公之诗，有不暇恤也。后世始并其本末源流论之，然后为通经。虽其守约之心未必如古，而贯穿驰骋，亦足尚也。宋朝▯授之学。宋朝惟存外▯，其説与毛义絶异。诸儒惟本毛郑，颇以己意増益诗序。先儒谓子夏所作，毛公卫宏颇加润色。近世诸儒议之不齐。自欧阳脩论诗颇疑序有舛误，苏辙独存大序。夷攷其説，鲜不本序义者。王安石训其义，子云训其辞。虽知本诗序，至于比兴穿凿苛碎，学者由此拘牵。小文胜而大义隐【唐仲友文】

羣书考索续集卷七<子部,类书类,群书考索》>

钦定四库全书